چشم‌زخم به‌مثابه باور حسادت‌محور در فرهنگ‌ها

چشم‌زخم این باور است که انسانی می‌تواند با یک نگاه، که اغلب حسادت‌آمیز یا کینه‌توزانه است، به دیگری آسیب برساند. این آسیب در روایت‌های سینه‌به‌سینه از بیماری تا بدبختی و مرگ، از ریختن کوزه شیر تا مرگ واقعی یک نوزاد، گستره دارد.

باور به چشم‌زخم یکی از گسترده‌ترین و در عین حال کهن‌ترین باورهای آسیب‌رسانی بشریت است. فولکلورشناس آمریکایی آلن داندِس آن را در بیش از شصت فرهنگ مستند کرده، از ایرلند تا هند، از مراکش تا مکزیک، در دامنه‌ای که کمتر باور عامیانه‌ای بدان می‌رسد.

در هسته آن یک الگوی تفسیری برای بدبختی نامشخص قرار دارد. اگر کودکی ناگهان بیمار شود، گاوی شیر ندهد یا عروسی زیر فال بد باشد، سنت مردمی بسیاری از فرهنگ‌ها نخست به دنبال علت طبیعی نمی‌گردد، بلکه علت اجتماعی می‌جوید.

چه کسی نگاه کرد؟ چه کسی تعریف کرد؟ چه کسی حسد برد؟ از این ردیابی، مجموعه‌ای از اشیاء محافظ، حرکات دفاعی و کردارهای پیشگیرانه پدید می‌آید.

در حوزه زبان عبری، چشم‌زخم عین هارا نام دارد که به سادگی به معنای “چشم بد” است. در جهان عرب، العین، اغلب به‌اختصار به جای العین الحسود، چشم حسود، به‌کار می‌رود. در حوزه ترکی و فارسی، نظر یا نظر بونجوغو، به معنای تحت‌اللفظی “مهره نظر”، هم برای باور و هم برای شیء محافظ به‌کار می‌رود.

در حوزه فرهنگی یونانی ماتی، در ایتالیایی مالوکیو، در اسپانیایی مال دِ اوخو، در رومانیایی دِئوکی نامیده می‌شود. در حوزه جنوب آسیا، در میراث سانسکریت دریشتی دوشا و در هندی-اردو نظر گفته می‌شود.

این تنوع زبانی گواه است که این پدیده یک سنت منفرد نیست، بلکه باوری همگرا است که در بسیاری از ادیان و جوامع مردمی، به‌صورت مستقل یا از طریق تبادل فرهنگی، پدید آمده است.

کهن‌ترین اشارات مستند به چشم‌زخم به هزاره سوم پیش از میلاد بازمی‌گردد. از سومر و اکد باستان متون افسون‌واری برجای مانده که چشم زیان‌رسان را نام می‌برند و فرمول‌های حفاظتی در برابر آن می‌آورند.

در مصر باستان، چشم حورس، وادجِت، از کهن‌ترین نمادهای محافظ در برابر چشم خطرناک است. طلسم‌های وادجت از فیانس و نیمه‌قیمتی در آرامگاه‌ها و خانه‌های چندین سلسله یافت می‌شود.

در کتاب مقدس عبری، اصطلاح عین هارا چندین بار آمده، از جمله در امثال 23:6 و 28:22. در تلمود، چشم‌زخم در بابا متزیا 107b به‌تفصیل بحث شده است.

رب یوحانان، شخصیت برجسته تلمود فلسطینی، در آنجا می‌گوید که از هر صد نفر مرده، نود و نه نفر بر اثر چشم‌زخم می‌میرند و تنها یک نفر از علت طبیعی، گزاره‌ای که در تفسیر متأخر به‌عنوان اغراق بلاغی فهمیده می‌شود، اما اهمیت موضوع را نشان می‌دهد.

در قرآن، حمایت در برابر موجودات حسود در سوره 113 الفلق و سوره 114 الناس آمده؛ هر دو سوره حفاظتی در زندگی روزمره اسلامی در برابر العین تلاوت می‌شوند.

در دوران باستان یونانی-رومی، پلینیوس بزرگ در Naturalis Historia و پلوتارک در Quaestiones Convivales چشم‌زخم را پدیده‌ای جدی توصیف می‌کنند.

پلوتارک رساله‌ای کامل بدان اختصاص می‌دهد و نظریاتی را درباره چگونگی تأثیر فیزیکی یک نگاه بحث می‌کند، مثلاً از طریق ذرات ظریفی که چشم ساطع می‌کند. این بحث‌های باستانی از نظر تاریخ فرهنگی اهمیت دارند، زیرا نشان می‌دهند که حتی ناظران تحصیل‌کرده نیز این باور را جدی می‌گرفتند.

در اروپای سده‌های میانه، چشم‌زخم به عاملی در دادرسی‌های جادوگری تبدیل می‌شود. زنانی که به جادوگری متهم بودند، اغلب با این اتهام روبه‌رو می‌شدند که از طریق نگاه آسیب رسانده‌اند، چه به دام، چه به نوزادان یا مردان.

در Malleus Maleficarum (چکش جادوگران) از سال 1486، چشم‌زخم به عنوان دلیل اثباتی بحث شده است. این پیوند میان باور مردمی و حقوق جزا در دوران اولیه مدرن به محکومیت‌های بسیاری انجامید.

در سنت مردمی یهودی، به‌موازات آن، شیوه‌های حفاظتی گسترده‌ای پدید آمد، مانند افزودن فرمول “بلی عین هارا”، به فارسی تقریباً “بدون چشم‌زخم”، پس از هر سخن مثبت درباره کودک یا برنامه‌ای.

در جهان عرب، تعریف با افزودن “ماشاءالله” همراه می‌شد که ستایش را زیر حمایت خدا قرار می‌دهد و چنین باید از حسود حفاظت کند.

در طول هزاران سال، طیف کاملی از اشیاء حفاظتی در برابر چشم بد پدید آمده است. شناخته‌شده‌ترین آنها امروزه نظر بونجوغو است، چشم آبی شیشه‌ای ترکی با دوایر متحدالمرکز به رنگ‌های آبی، سفید و سیاه.

این شیء به مثابه تصویر خود چشم بد شناخته می‌شود که از طریق立 بازتاب، آسیب را برمی‌گرداند. در فضای فرهنگی یونانی، این نماد ماتی نام دارد که اغلب به صورت چشم آبی کوچکی بر زنجیر یا دستبند دیده می‌شود.

حمسا، دست فاطمه یا چمسا، متعلق به همان خانواده حفاظتی است. این نماد اغلب با چشمی در میان آن به تصویر کشیده می‌شود که اثر محافظتی را دوچندان می‌کند. علاوه بر اینها، اشیاء خاص منطقه‌ای نیز وجود دارند، همچون کورنیچلو ایتالیایی، شاخکی پیچ‌خورده از مرجان یا طلا که در جنوب ایتالیا در برابر مالوکیو بر تن می‌شود.

در سنت عامه یهودی، نخ‌های قرمزی نیز وجود دارند که بر مچ دست بسته یا به گهواره نوزادان آویخته می‌شوند. در منطقه جنوب آسیا، نقطه‌های سیاهی از زغال هستند که مادران بر پیشانی نوزادشان می‌کشند، زشتی‌سازی‌های کوچک و آگاهانه که هدفشان از میان بردن بهانه حسد در چشم بیننده است.

نظر بونجوغو زبان تصویری ویژه‌ای دارد. دوایر متحدالمرکز به رنگ‌های آبی تیره، آبی روشن، سفید و یک نقطه سیاه در مرکز، چشمی می‌سازند که بیننده را به خود بازمی‌تاباند.

کارگاه‌های شیشه‌دمی در شهر ترکی ازمیر و حومه آن این شکل را در طول قرن‌ها تکامل داده‌اند. اشیاء چشم‌مانند مشابهی در حوزه‌های ایرانی، یونانی و ارمنی نیز وجود دارند و همه ایده بنیادین یک آینه آپوتروپائیک را مشترکند.

در طراحی جواهرات مدرن، چشم به یک نقش‌مایه جهانی تبدیل شده که در مجموعه‌هایی از آمریکا تا استرالیا ظاهر می‌شود، اغلب بدون اینکه پوشندگان پیشینه اعتقادی اصلی را بدانند.

فرهنگ‌های بسیاری افزون بر اشیاء، حرکات دفاعی نیز می‌شناسند. در حوزه جنوب اروپا، مانو فیکا مشتی است با انگشت شست جای گرفته میان انگشت اشاره و میانه، و در جنوب ایتالیا مانو کورنوتا نیز وجود دارد با انگشت اشاره و کوچک کشیده و انگشتان میانی تا شده.

هر دو حرکت به عنوان فرمول حفاظتی شناخته می‌شوند. در سنت‌های یهودی و اسلامی، آب‌دهان انداختن، اغلب سه بار به صورت نمادین، کنشی دفاعی پس از ستایش ناخواسته است. ریختن نمک بر آستانه در، از جمله حرکات محافظتی مدیترانه‌ای و شمال اروپایی است.

پژوهش علمی درباره چشم‌زخم در سده نوزدهم با سفرنامه‌های مردم‌نگارانه آغاز شد، اما تنها با مطالعات آلن داندِس در دهه 1980 به حوزه‌ای جدی در فولکلورشناسی تبدیل گردید. مجموعه مقالات او The Evil Eye، A Folklore Casebook از سال 1981، سی مقاله از حوزه‌های فرهنگی مختلف را گرد هم می‌آورد.

کلرنس مَلونی در سال 1976 با The Evil Eye یک ترکیب‌بندی مردم‌شناختی جامع ارائه داد.

جان اچ. الیوت پدیده را در جهان کتاب مقدس در مجموعه چهارجلدی Beware the Evil Eye بررسی کرد. این پژوهش‌ها، این باور را نه به عنوان خرافه بلکه به عنوان نظامی فرهنگی منسجم طبقه‌بندی می‌کنند که کارکردهای اجتماعی دارد، به‌ویژه مدیریت حسادت در جوامع با منابع محدود.

از دهه 2010 به بعد، چشم آبی به یکی از موفق‌ترین نقش‌مایه‌های جواهرات در جریان اصلی غربی تبدیل شده است. کیم کارداشیان آن را به‌طور منظم در عموم نشان می‌دهد، جیجی حدید آن را می‌پوشد و برندهای جوان از استانبول، آتن و تل‌آویو آن را به سراسر جهان صادر می‌کنند.

پیوند میان مد و معنای محافظتی اصلی در این میان اغلب از دست رفته، که در برخی مورخان فرهنگی و نمایندگان فرهنگ‌های خاستگاه انتقاداتی را برانگیخته است.

اما این روند نشان می‌دهد که این نماد برای پوشندگان مدرن معنایی دارد که فراتر از مد صرف است. چشم به عنوان یادآوری امکان حسادت و میل به یک حرکت محافظتی، آشکارا تصوری است که حتی در جهانی با گرایش سکولار-علمی از میان نمی‌رود.

چشم‌زخم در واژه‌نامه iWell یک مدخل مقطعی است.

آن اشیاء محافظ چندین فرهنگ را به هم پیوند می‌دهد و زمینه کارکردی مشترک بسیاری از اشیاء حفاظتی قابل حمل را فراهم می‌آورد، از آویزهای پازوزو تا مجسمه‌های بِس، از حمسا تا مزوزه. کسی که چشم‌زخم را به عنوان مفهوم می‌فهمد، بهتر درک می‌کند که چرا این اشیاء محافظ در این همه فرهنگ در این مدت طولانی پوشیده شده‌اند.

• Alan Dundes (Hrsg.): The Evil Eye, A Folklore Casebook. Garland Publishing, New York 1981.
• Clarence Maloney (Hrsg.): The Evil Eye. Columbia University Press, New York 1976.
• John H. Elliott: Beware the Evil Eye, The Evil Eye in the Bible and the Ancient World. 4 Bände, Cascade Books 2015 bis 2017.
• Plutarch: Quaestiones Convivales 5,7. بحث دوران باستان درباره چگونگی تأثیر.
• Plinius der Ältere: Naturalis Historia 7,16. گزارش‌های دوران باستان درباره آسیب چشم.
• Babylonischer تلمود، Bava Metzia 107b. بحث خاخامی درباره عین هارا.
• Edward Westermarck: Ritual and Belief in Morocco. Macmillan, London 1926. مطالعه اولیه درباره مغرب.
• Salim al-Hassani: The Evil Eye in Islamic Tradition. Foundation for Science, Technology and Civilisation 2010.

پیوندهای بیرونی برای صفحه جزئیات:

• JSTOR-Eintrag Dundes 1981
• مدخل Encyclopaedia Iranica “چشم‌زخم” درباره اصطلاح فارسی
• مدخل Encyclopaedia Judaica “Evil Eye”
• موزه بریتانیا، مجموعه طلسم‌های چشم آپوتروپائیک
• Musée du Quai Branly پاریس، مجموعه اشیاء محافظ از حوزه مدیترانه