هرمس، خدای سنت یونانی

هرمس (Hermes) خدای سنت یونانی است.

خدای مسافران، دزدان، پیام‌آوران و رهنمای ارواح. هرمس واسطه‌ای میان جهان‌هاست: میان خدایان و انسان‌ها، میان آسمان و زمین، میان زندگی و مرگ. با صندل‌های بال‌دار و عصای هرولد از هر مرزی می‌گذرد. او زیرک، تندرو، خوش‌بیان و از نظر اخلاقی آزاد است، خدایی از ابهام و مرزگذری.

خدایونان

هرمس

در یک نگاه: هرمس

نوع: خدای اصلی یونانی، خدای پیام و آستانه، رهنمای درگذشتگان
پانتئون: یونان (یکی از دوازده المپی‌نشین)، در روم به نام مرکوریوس
کارکرد: پیام‌آور خدایان، سرپرست مسافران، بازرگانان، دزدان، چوپانان و سخنوران؛ رهنمای درگذشتگان
نشانه‌های اصلی: کادوکئوس (Kerykeion، عصای بال‌دار با دو مار)، صندل‌های بال‌دار، پتاسوس (کلاه سفر)
مراکز اصلی پرستش: فنئوس (آرکادیا، زادگاه اسطوره‌ای)، آتن (هرمای در هر گوشه خیابان)، تاناگرا (جشن بز)
معادل رومی: مرکوریوس

جایگاه تاریخی

دوره زمانی متون

هرمس در خط میسنی Linear B به صورت e-ma-a2 ثبت شده و از کهن‌ترین خدایان یونانی است. در هومر (قرن هشتم پ.م.) پیش از این به عنوان پیام‌آور زئوس و رهنمای ارواح به جهان زیرین شناخته بود (اودیسه، سرود XXIV). سرود هومری به هرمس (قرن هفتم/ششم پ.م.) شیطنت‌های دوران نوزادی او را بازگو می‌کند (دزدیدن گاوهای آپولون در نخستین روز زندگی).

در آتن از قرن ششم پ.م. سنت هرمای رایج بود: در هر گوشه خیابان ستونی چهارگوش با سر هرمس و فالوس، به مثابه حفاظت آپوتروپائیک آستانه.

رسوای معروف هرمای در آتن (۴۱۵ پ.م.، تخریب گسترده هرمای‌ها) پیش از لشکرکشی سیسیل به عنوان یک تروما دینی شناخته می‌شود. در دوران هلنیستی با توت (Thoth) همسان‌انگاری شد (هرمس تریسمگیستوس) و از این همسان‌انگاری سنت هرمتیک پدید آمد.

حوزه انتشار

مراکز اصلی پرستش: فنئوس (آرکادیا، زادگاه اسطوره‌ای در کوه کیلنه)، آتن (هرمای در هر گوشه خیابان، معبد هرمس در آگورا)، تاناگرا (بئوتیا، با جشن بز)، المپیا (مجسمه هرمس اثر پراکسیتلس، از شاهکارهای مجسمه‌سازی یونانی).

ستون‌های هرمای در سراسر جهان یونانی، بر سر چهارراه‌ها، ورودی خانه‌ها و مرزها رایج بودند. در دوران هلنیستی و رومی، همسان‌انگاری هرمس تریسمگیستوس در اسکندریه و در سراسر حوضه مدیترانه گسترش یافت.

وضعیت منابع

منابع اصلی: هسیود (تئوگونی)، ایلیاد و به‌ویژه اودیسه هومر (سرود XXIV: هرمس پسیکوپومپوس، “رهنمای ارواح”)، سرود هومری به هرمس (سرود ۴، مفصل)، کتابخانه آپولودوروس. سنت هرمتیک: کورپوس هرمتیکوم (متون متأخر باستان قرن‌های اول تا سوم م. به نام هرمس تریسمگیستوس).

پژوهش‌های ثانوی: Burkert, Griechische Religion؛ Brown, Hermes the Thief؛ Vernant, Mortals and Immortals؛ Quack, Ägypten und Griechenland in hellenistischer Zeit.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

هرمس اغلب به صورت مردی جوان و بی‌ریش، گاه بال‌دار، به تصویر کشیده می‌شود. نشانه‌های او عبارتند از: صندل‌های بال‌دار (talaria)، عصای هرولد (caduceus) با دو مار در هم پیچیده، و کلاه بال‌دار (petasos).

گاهی ردایی (chlamys) بر تن دارد. نمادهای او عبارتند از: لاک‌پشت (که از پوسته‌اش چنگ ساخت)، خروس، بز و طلا. ظاهرش جوان، چابک و همواره در حرکت است.

توصیف

هرمس را مسافران، بازرگانان و دزدان می‌خواندند. او سفر ایمن را متبرک می‌کرد و از گذر از مرزها پاسداری می‌کرد. به عنوان پسیکوپومپوس، ارواح را به جهان زیرین رهنمون می‌شد. در جادو برای برقراری ارتباط فراخوانده می‌شد.

جشن‌های او (Hermaia) بازی‌ها و بازارهای تجاری بودند. فن خطابه و بلاغت در حوزه او قرار داشت. هرمس موجودی اخلاقاً بی‌طرف است و به دزد و بازرگان، به خدا و انسان یکسان یاری می‌رساند. این ابهام او را هم چندوجهی و هم خطرناک می‌سازد.

ظهور و نمادشناسی

هرمس به صورت مردی جوان و عضلانی با صندل‌های بال‌دار (تالاریا) و کلاه بال‌دار (پتاسوس) تصویر می‌شود. عصای هرمس یا کادوکئوس، عصایی با دو مار در هم پیچیده و بال در نوک آن، نشان اصلی شناسایی اوست. کیف پول نماد ثروت و تجارت اوست.

بز جانور مقدس او بود، همچنین لاک‌پشت (که از پوسته‌اش چنگ ساخت). عسل و شراب نوشابه‌های نذری او بودند. رنگ او طلایی درخشش و جنبش بود. برخلاف دیگر خدایان، هرمس آگاهانه دوپهلوست: لبخندش هم محبت‌آمیز است و هم فریبکارانه.

شناسنامه: هرمس

مهم‌ترین جنبه‌های هرمس در یک نگاه. فیلدهای زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و همتایان فرهنگی را خلاصه می‌کنند.

خاستگاه هرمس

هرمس پسر زئوس و پلئیاد مایا است، در غاری بر کوه کیلنه در آرکادیا زاده شد.

همان روز نخست زندگی، گاوهای برادر بزرگ‌ترش آپولون را دزدید (محور اصلی اسطوره در سرود هومری)، چنگ را از پوسته لاک‌پشت و روده گوسفند اختراع کرد و سپس آن را با آپولون در برابر گاوها معاوضه کرد؛ از این رویداد پیمان دو برادر شکل گرفت.

پدر پان (با نیمف دریوپه) و هرمافرودیتوس (با آفرودیت). در چرخه اساطیر بارها به عنوان یاری‌رسان و واسطه به کار گرفته شده: پرسفونه را از جهان زیرین باز می‌گرداند، پریاموس را به خیمه آخیلئوس رهنمون می‌شود (ایلیاد ۲۴)، آیو را از نگهبانی آرگوس می‌رهاند.

مخاطبان هرمس

ویژگی بارز هرمس کارکردهای چندگانه اوست. به عنوان پیام‌آور خدایان میان سه لایه کیهانی المپ، زمین و جهان زیرین واسطگی می‌کند؛ به عنوان خدای آستانه سرپرست هر گذاری است، از مرگ و آستانه‌ها تا راه‌ها و زبان. به عنوان سرپرست مسافران از نوردان و بازرگانان پاسداری می‌کند؛ به عنوان هرمس پسیکوپومپوس ارواح را به قلمرو هادس می‌برد و به خارون تحویل می‌دهد. افزون بر این، سرپرست دزدان و زیرکان، در هیئت آرکادیایی کهن سرپرست چوپانان، و سرپرست سخنوران و شاعران به شمار می‌رود.

در سنت هرمتیک متأخر به عنوان مخترع خط شناخته شد (همسان‌انگاری با توت).

هیئت هرمس

در هنر آرکائیک هنوز به صورت مردی ریشو با ردای سفر، در دوران کلاسیک جوان و زیبا و بی‌ریش؛ هرمس با کودک دیونیسوس اثر پراکسیتلس (حدود ۳۴۰ پ.م.، اکنون در المپیا) تصویر متعارف است.

نشانه‌های بارز: کادوکئوس / کریکئیون (عصای بال‌دار با دو مار در هم پیچیده، نماد آستانه و هرولدی)، صندل‌های بال‌دار (talaria)، پتاسوس (کلاه سفر با لبه پهن، غالباً بال‌دار)، ردای سفر. در هیئت هرمای: ستون سنگی مستطیلی با سر هرمس در بالا و فالوس برجسته در جلو. مرکب سواری: هیچ مرکب ثابتی ندارد؛ با صندل‌ها پرواز می‌کند یا پیاده می‌رود.

حوزه تأثیر هرمس

حوزه تأثیر: هرمس در هر خانه یونانی از طریق هرمای بر هر آستانه و چهارراه فراخوانده می‌شد. مسافران، بازرگانان و چوپانان پیش از حرکت به او نیایش می‌کردند. در مراسم تدفین به عنوان رهنمای روح فراخوانده می‌شد.

در آیین عمومی: جشن‌های هرمایا در شهرهای مختلف (تاناگرا، پلنه). هرمس سرپرست ورزشکاران جوان در گیمناسیا بود. در دوران هلنیستی و رومی در سنت هرمتیک نقش محوری یافت؛ کورپوس هرمتیکوم پایه اصلی عرفان باطنی غربی شد (هرمتیک رنسانس از طریق مارسیلیو فیچینو، و سنت کیمیاگری متأخر).

نمادها و جانوران مقدس هرمس

کادوکئوس / کریکئیون (عصای بال‌دار با دو مار، نمونه کادوکئوس پزشکی مدرن)، صندل‌های بال‌دار (تالاریا)، پتاسوس (کلاه سفر)، کیف پول (سرپرست بازرگانان)، چنگ (ابزار اختراعی او)، ردای سفر. جانوران مقدس: لاک‌پشت (ماده چنگ او)، خروس، بز (هرمس کریوفوروس، “بزبر”)، سگ. گیاهان مقدس: توت‌بری (arbutus). سنگ مقدس: مرمر در ستون‌های هرمای.

همتایان هرمس

مرکوریوس (روم، اقتباس تقریباً کامل)، توت (مصر، در دوران هلنیستی با عنوان هرمس تریسمگیستوس همسان‌انگاری شد، یکی از مهم‌ترین همسان‌انگاری‌های تاریخ ادیان)، آنوبیس (مصر، رهنمای مردگان، از طریق همسان‌انگاری هرمانوبیس پیوند یافته)، نابو (بین‌النهرین، سرپرست کاتبان و پیام‌آوران)، نینگیشزیدا (بین‌النهرین، عصای ماری شبیه کادوکئوس)، اودین (ژرمنی، سیاح و رهنمای مردگان)، یانوس (روم، سرپرست آستانه و گذار)، پاپا لگبا (وودو، لوا آستانه و دروازه‌گشا)، لوگ (کلتی، سرپرست چندوجهی).

از نظر کارکردی: همه خدایان آستانه و واسطگی دارای جنبه‌های هرمسی هستند. کادوکئوس از کهن‌ترین نمادهای بهداشتی است (که اغلب با عصای آسکلپیوس اشتباه گرفته می‌شود؛ عصای آسکلپیوس تنها یک مار دارد).

آیین‌های پرستش

مناسک پرستش

هرمس پیام‌آور خدایان، خدای آستانه و رهنمای ارواح در دین یونانی است. مرکز اصلی آیین او نه یک حرم واحد، بلکه همه‌جا بود: در چهارراه‌ها، دروازه‌های شهر و میدان‌های بازار جایی که ستله‌های هرم (ستون‌های سنگی با سر هرمس و فالوس) می‌ایستادند، آپوتروپائیکا برای مسافران و بازرگانان.

در منظر شهری آتن صدها هرمه فضاهای عمومی را می‌آراستند (نک. Burkert, Griechische Religion؛ Versnel, Coping with the Gods). جشن اصلی او هرمایا با مسابقات ورزشی برای جوانان بود.

فراخوانی‌ها

سرود هومری به هرمس (سرود ۴)، بیش از ۵۸۰ بیت، مهم‌ترین منبع ادبی سرودی است. مسافران هرمس را با فرمول “Hermes prosphilēs” (هرمس راهنما) می‌خواندند. پیش از هر کار جدی هرمس به عنوان خدای تدبیر فراخوانده می‌شد. در اسطوره دمتر (سرود هومری ۲) هرمس پرسفونه را از هادس باز می‌گرداند.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

کریکئیون (عصای هرولد با دو مار، الگوی کادوکئوس پزشکی مدرن) به عنوان نماد هرمس. صندل‌های بال‌دار (تالاریا) و کلاه سفر (پتاسوس) بر روی تصاویر سفالینه. ستله‌های هرمه بر ورودی خانه‌ها به عنوان آپوتروپائیکا در برابر دزدان و نیروهای شر. سکه‌های ضرب‌شده با سر هرمس در فنئوس و مانتینئا (آرکادیا).

هرمس، همتایان در فرهنگ‌های دیگر

همتایان هندواروپایی

هرمس با مرکوریوس رومی همه کارکردهای اصلی را مشترک دارد: پیام‌آور خدایان، خدای تجارت، نگهبان چهارراه‌ها. مرکوریوس در امپراتوری روم به پرستش‌یافته‌ترین خدا تبدیل شد، به‌ویژه در گل (جایی که با لوگوس کلتی همسان انگاشته شد).

در بستر ژرمنی مرکوریوس با وودان برابر نهاده شد (سه‌شنبه، Wodanstag، در انگلیسی Wednesday، در ایتالیایی mercoledì). پیوند ساختاری با پوشان هندی (خدای راه در وداها) توسط هندواروپاشناسان (دومزیل، وست) برجسته شده است.

همتایان خاور نزدیک

خدای کاتبان و ماه در مصر، توت، در مرحله همسان‌انگاری هلنیستی و رومی با هرمس یکی دانسته شد (هرمس تریسمگیستوس = “هرمس سه‌بار بزرگ‌ترین”). نوشته‌های کورپوس هرمتیکوم (قرن اول تا سوم م.) محصول این آمیختگی هرمس و توت است. خدای کاتبان بین‌النهرینی نابو نیز شباهت‌های ساختاری دارد: پیام‌رسانی، هنر نوشتن، نقش واسطه.

دوران متأخر باستان و هرمتیسم

از قرن دوم م. هرمس تریسمگیستوس به شخصیت محوری هرمتیسم تبدیل شد: سنتی عرفانی مصری-یونانی با آموزه‌های کیمیاگرانه، نجومی و جادویی. تابولا اسمراگدینا (که از طریق منابع عربی قرون وسطا به ما رسیده) به عنوان متن کلیدی هرمتیک شناخته می‌شود.

هرمتیسم رنسانس (فیچینو، پیکو دلا میراندولا، برونو) سنت عرفان باطنی اروپایی را تا قرن نوزدهم شکل داد. تا امروز جریان‌های هرمتیک در ستاره‌شناسی، کیمیاگری و عرفان باطنی نوین ادامه دارند.

سرود هرمس: کارهای کودکی خدا

مفصل‌ترین منبع اسطوره‌شناختی درباره هرمس، سرود هومری به هرمس است، شعری با حدود ۵۸۰ بیت که احتمالاً در قرن ششم پیش از میلاد سروده شده. این سرود کارهای خدا را در نخستین روز زندگی‌اش بازگو می‌کند و از این رهگذر تمامی ماهیت او را آشکار می‌سازد.

هرمس پسر زئوس و نیمف مایاست، در غاری بر کوه کیلنه در آرکادیا زاده شد. همان روز تولد گهواره را ترک می‌کند. لاک‌پشتی می‌یابد، آن را می‌کشد و از پوسته‌اش با کشیدن تار بر روی آن، نخستین چنگ را می‌سازد.

سپس بیرون می‌رود و گله گاوهای برادر بزرگ‌ترش آپولون را می‌دزدد. برای نگذاشتن ردپا، گاوها را پشت‌رو می‌راند و زیر پای خود نعل‌هایی ماهرانه می‌بندد. دو گاو را قربانی می‌کند و گوشت را به دوازده بخش تقسیم می‌کند، اشاره‌ای به دوازده خدای المپ‌نشین.

وقتی آپولون دزد را پیدا می‌کند و هرمس را نزد زئوس می‌برد، کودک با فصاحت تمام انکار می‌کند. زئوس ماجرا را درمی‌یابد، اما دو برادر آشتی می‌کنند. هرمس چنگ را به آپولون می‌بخشد و در عوض عصایی زرین و امتیازات دیگر می‌گیرد.

در این یک روایت تقریباً تمام حوزه‌های مسئولیت هرمس نهفته است: نوآوری، دزدی و زیرکی، فصاحت، تجارت و مبادله، پیوند با گله‌ها، موسیقی و مرزگذری. از این رو سرود نه‌تنها داستانی سرگرم‌کننده، بلکه تفسیری اندیشیده از معنای این خداست.

هرمس پسیکوپومپوس: رهنمای مردگان

یکی از مهم‌ترین و کهن‌ترین کارکردهای هرمس، نقش او به عنوان پسیکوپومپوس، رهنمای ارواح است. در این نقش هرمس درگذشتگان را از جهان بالا به جهان زیرین هدایت می‌کند.

هومر نیز این کارکرد را می‌شناسد. در آخرین سرود اودیسه آمده که هرمس با عصایش ارواح خواستگاران کشته‌شده را گرد می‌آورد و آنان را، چون خفاشانی پریشان که جیرجیر می‌کنند، به جهان زیرین می‌برد.

این وظیفه منطقاً از ذات بنیادین هرمس برمی‌آید. او خدایی است که از مرزها می‌گذرد، و هیچ مرزی قطعی‌تر از مرز میان زندگی و مرگ نیست. هرمس می‌تواند از هر دو سو از آن بگذرد بی‌آنکه خود به جهان زیرین تعلق داشته باشد.

در برخی اساطیر ارواح را نیز بازمی‌گرداند، چنان‌که در داستان پرسفونه، جایی که زئوس او را می‌فرستد تا دختر دمتر را از جهان زیرین باز گرداند.

کارکرد رهنمایی مردگان جایگاهی ثابت در کارکرد دینی داشت. هرمس در آیین تدفین فراخوانده می‌شد و تصویرش در حوزه خاکسپاری جایگاه داشت. این تصور که خدایی مهربان این گذار دشوار را همراهی می‌کند، وحشت مرگ را تسکین می‌داد.

در هنرهای تجسمی هرمس پسیکوپومپوس بر روی تصاویر سفالینه و تسکیه‌های سنگ گور ظاهر می‌شود، اغلب در حال هدایت روحی با دست.

این وجه از هرمس نشان می‌دهد که او نه‌تنها شیطان شادخوی داستان کودکی، بلکه شخصیتی جدی و دلداری‌دهنده در برابر مرگ نیز بود. کارکردهای رهنمایی همانند در مرکوریوس رومی و آنوبیس مصری نیز یافت می‌شود.

هرمه: سنگ مرزی، تصویر آیینی و فرهنگ مادی

یکی از ویژه‌ترین جلوه‌های هرمس، هرمه‌ای است که به نام او خوانده می‌شود: تصویر آیینی با هیئتی مشخص. هرمه ستونی سنگی چهارگوش است که به سمت بالا اندکی باریک می‌شود، در بالا به سری ختم می‌شود، معمولاً سر هرمس، و در میانه آن فالوسی برجسته نصب شده. دست و پا ندارد.

هرمه‌ها بر سر چهارراه‌ها، مرزها، ورودی خانه‌ها و میدان‌های عمومی قرار می‌گرفتند. کارکردشان چندگانه بود: مرزها و گذرگاه‌ها را نشانه‌گذاری می‌کردند، از مکان محافظت می‌کردند و فال نیک به شمار می‌رفتند. در آتن بسیار پرشمار بودند.

فالوس در اینجا نه نشانه‌ای ابتذال‌گرایانه، بلکه نمادی آپوتروپائیک، دافع شر و مرتبط با باروری بود. هرمه خدا را با حوزه بنیادین مسئولیتش پیوند می‌دهد: نشانه‌گذاری و پاسداری از مرزها و راه‌ها.

رویدادی تاریخی مشهور نشان می‌دهد این آثار تا چه حد اهمیت داشتند. در سال ۴۱۵ پیش از میلاد، شبی پیش از روانه شدن ناوگان آتنی به سیسیل، شمار زیادی از هرمه‌های آتن مثله شدند.

این رسوایی به اصطلاح هرمه‌فرولی بحران سیاسی سنگین و ترس دینی برانگیخت، زیرا این کار به فال بد و هتک حرمت خدایان تعبیر شد.

این رویداد را توکودیدس نقل می‌کند و نشان می‌دهد هرمه‌ها ریشه‌های عمیقی در زندگی دینی و سیاسی شهر داشتند. برای باستان‌شناسی هرمه‌ها منبعی ارزشمندند، زیرا به تعداد زیاد برجای مانده‌اند و پیوند تصویر خدا، زندگی روزمره و فضای عمومی را مستند می‌کنند.

هرمس به عنوان پیام‌آور خدایان و نشانه‌های او

شناخته‌ترین کارکرد هرمس در غرب، نقش او به عنوان پیام‌آور خدایان است. در این نقش پیام‌های زئوس و دیگر خدایان را می‌رساند و میان کره‌ها واسطگی می‌کند. این کارکرد پیوند نزدیکی با ویژگی بنیادین او به عنوان مرزگذر دارد: پیام‌آور میان فرستنده و گیرنده حرکت می‌کند، از مکان‌ها و حوزه‌های مختلف می‌گذرد.

آرایش هرمس این وظیفه را بازتاب می‌دهد. صندل‌های بال‌دار، پدیلا، را به پا دارد که او را تند بر فراز خشکی و دریا می‌برند. بر سر گاه کلاه سفر بال‌دار، پتاسوس دارد. مهم‌ترین نشانه‌اش عصای هرولد، کریکئیون، است، عصایی که دو مار بر آن پیچیده‌اند.

این عصا او را به عنوان هرولد و واسطه مشخص می‌کند. نباید با عصای اسکولاپ در هنر پزشکی اشتباه گرفته شود که تنها یک مار دارد، هرچند هر دو در نمادشناسی مدرن اغلب با هم خلط می‌شوند.

هرمس به عنوان پیام‌آور، خدای زبان و ترجمه، و تفاهم میان طرف‌های مختلف نیز هست. از این پیوند در دوران‌های بعد واژه هرمنوتیک، علم تفسیر و فهم، مشتق شد که از نظر زبانی به هرمس بازمی‌گردد.

این پیوند نشان می‌دهد این خدا تا چه حد فراگیر تفسیر شده: او تنها حامل پیام نیست، بلکه فهم را اصلاً ممکن می‌سازد. در ساختار پانتئون المپ هرمس جایگاهی واسطه دارد.

او جوان‌ترین خدایان بزرگ است و کسی است که میان همه دیگران، میان خدایان و انسان‌ها، زندگان و مردگان، در رفت‌وآمد است.

هرمس تریسمگیستوس و آثار هرمتیک

در دوران متأخر باستان آیین هرمس سیری مستقل و پُرپیامد پیمود. در دوران هلنیستی هرمس یونانی با توت مصری، خدای نوشتار، دانش و خرد، برابر نهاده شد.

از این آمیختگی شخصیت هرمس تریسمگیستوس، هرمس سه‌بار بزرگ‌ترین، پدید آمد که دیگر پیام‌آور شادخوی شعر هومری نبود، بلکه حامل وحی پنهان بود.

زیر نام این هرمس تریسمگیستوس میان قرن اول و سوم میلادی مجموعه‌ای از نوشته‌ها گردآمد که کورپوس هرمتیکوم نام گرفت، به علاوه متون دیگری چون اسکلپیوس. این نوشته‌ها به پرسش‌های کیهان‌شناسی، روح، معرفت خدا و صعود انسان به ساحت الهی می‌پردازند.

فلسفه یونانی را، عمدتاً عناصر افلاطونی و رواقی، با تصورات مصری و دیگر تصورات درهم می‌آمیزند.

آثار هرمتیک فراتر از دوران باستان تأثیری شگرف گذاشتند. در رنسانس کورپوس هرمتیکوم دوباره کشف شد و مارسیلیو فیچینو در قرن پانزدهم آن را به لاتین ترجمه کرد.

در آن زمان آن را اثری از خرد کهن می‌پنداشتند که پیش از افلاطون پدید آمده باشد. تنها فیلولوگ ایزاک کازوبون در اوایل قرن هفدهم نشان داد که متون در واقع از دوران امپراتوری رومی برمی‌خیزند.

با این حال سنت هرمتیک تأثیر عمیقی بر تاریخ اندیشه اروپایی گذاشت و در آغاز جریان‌هایی ایستاده که با مفاهیمی چون هرمتیک و کیمیاگری شناخته می‌شوند. از نظر تاریخ ادیان این فرایند نمونه‌ای برجسته است از اینکه چگونه یک خدای اسطوره‌ای از طریق همسان‌انگاری و بازتفسیر می‌تواند به اقتداری نو در حوزه فلسفه و دین تبدیل شود.

پیوندهای تکمیلی

منابع و ادبیات پژوهشی

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره هرمس

هرمس در اساطیر یونان کیست؟

هرمس یکی از دوازده خدای المپی، پسر زئوس و پلیاده مایا است. او پیام‌رسان خدایان، خدای بازرگانان، مسافران، دزدان، سخنوران و گذارهای میان جهان‌هاست. هرمس پسیکوپومپوس روح درگذشتگان را به جهان زیرین می‌برد.

نشانه‌های او: کلاه‌خود بال‌دار (پتاسوس) و صندل‌های بال‌دار (تالاریا)، عصای هرمس (کریکیون یا کادوسئوس با دو مار پیچان). او در نوزادی گاوهای آپولون را دزدید. معادل رومی او مرکوری است.

کادوسئوس چیست و کاربرد مدرن آن کدام است؟

کادوسئوس (کریکیون) عصای هرمس است، عصای پیام‌رسانی با دو مار درهم‌پیچیده و بال‌هایی در نوک آن. این عصا نماد بازرگان، پیام‌رسان و میانجی است.

این عصا اغلب (به ویژه در ایالات متحده) با عصای اسکلپیوس اشتباه گرفته می‌شود؛ عصای خدای درمانگر یونانی آسکلپیوس که تنها یک مار بدون بال دارد. این اشتباه سبب شده است که بسیاری از سازمان‌های پزشکی به غلط از کادوسئوس به عنوان نماد استفاده کنند، در حالی که این در واقع عصای خدای تجارت است نه خدای درمان.