اینَاری اوکامی، خدای برنج ژاپنی
اینَاری اوکامی (Inari Ōkami) خدای برنج ژاپنی و در عین حال خدای موفقیت است که هم کشاورزان و هم بازرگانان برای رفاه به درگاهش نذر میکنند. اینَاری اوکامی، بهاختصار اینَاری، در شینتوی ژاپنی خدای برنج، باروری، رونق اقتصادی، آهنگری و روباهها (Kitsune) است.
با بیش از ۳۰٬۰۰۰ معبد وقفشده به او در ژاپن، اینَاری از پرگسترشترین کامی به شمار میرود؛ تقریباً هر سومین معبد شینتوی کشور یک شعبه اینَاری است. آیین پرستش او دین کشاورزی کهن، سنتهای صنعتگری سدههای میانه و تقوای تجاری مدرن را در هم میآمیزد؛ اینَاری بهعنوان خدای حامی بنگاهها و بازرگانان مورد استغاثه قرار میگیرد.
اینَاری اوکامی بهعنوان خدای روباه ژاپن شناخته میشود و روباهها پیامبران و نگهبانان اویند. اینَاری اوکامی، خدای برنج و روباه ژاپن، تا امروز بهعنوان خدای حامی بنگاهها نیز مورد استغاثه است.
فهرست مطالب
نام، ریشهشناسی و همسانانگاری
نام اینَاری بهطور سنتی بهعنوان کوتاهشده “اینه-ناری” (“پدیدارشدن برنج”، 稲生) تفسیر میشود که معنای بنیادین کشاورزانه آن را تأکید میکند. در سالنامههای رسمی امپراتوری، اینَاری بهطور مستقل ظاهر نمیشود؛ تنها در “یاماشیرو-فودوکی” (اوایل قرن هشتم) و “انگیشیکی” (قرن دهم) است که معبد اینَاری در فوشیمی بهعنوان معبد بزرگ امپراتوری ثبت شده است.
نامهای کامی مرتبط با اینَاری بسته به سنت عبارتند از: اوکا-نو-میتاما-نو-اوکامی، اومیانومه-نو-اوکامی، ساروتاهیکو-نو-اوکامی، اوتافونه-نو-میکوتو و اوکهموچی-نو-کامی؛ در معبد اصلی اینَاری پنج کامی بهموازات هم پرستیده میشوند.
سنت، اینَاری را اغلب با اوکهموچی-نو-کامی، خدابانوی غذا که در “نیهون شوکی” ذکر شده، یکی میداند؛ گفته میشود از پیکر کشتهشده او برنج، غلات و دام پدید آمدند. این پیوند از نظر تاریخ ادیان اهمیت دارد زیرا اینَاری را در لایه کهن شینتویی اسطورههای گیاهی و کشتار جای میدهد.
اسطوره و بنیانگذاری فوشیمی-اینَاری
افسانه بنیانگذاری فوشیمی-اینَاری-تایشا، معبد اصلی، در “یاماشیرو-فودوکی” روایت شده است. در سال ۷۱۱ میلادی، هاتا نو ایروگو، اشرافزادهای از خاندان هاتا با ریشه کرهای، گویا گلولهای از برنج را بهعنوان هدف کمان خود بهکار برد. گلوله برنج به پرندهای سفید تبدیل شد و به سوی کوه اینَاریاما پرواز کرد.
در هر جایی که پرنده فرود آمد، برنج رویید؛ هاتا در همان مکان نخستین معبد اینَاری را بنا نهاد. این رویداد به هشتم فوریه سال ۷۱۱ (روز هاتسوئوما) تاریخگذاری میشود که تا امروز مهمترین جشن معبد را نشان میدهد.
خاندان هاتا از پادشاهی کرهای سیلا بود و پرورش کرم ابریشم و فنون پیشرفته کشت برنج را به ژاپن آورد. بنابراین دین اینَاری نمونهای از ریشههای قارهای آیینهای آغازین ژاپن است. کلاوس آنتونی و هلن هاردِیکر در چندین پژوهش پیوندهای کرهای سنت اولیه اینَاری را بررسی کردهاند.
نمادها، نشانهها و نقش روباهها
اینَاری بهصورت مردی کهنسال یا زنی جوان تصویر میشود، اغلب با دستهای از برنج یا داسی در دست، و گاهی دوجنسیتی. در سدههای میانه تصویر مردانه بهشکل پیرمردی ریشدار با کیسه برنج غالب بود؛ در دوران ادو تصویر زنانه رواج یافت. این دوگانگی از دیدگاه علم ادیان قابل یکسانسازی نیست و نشانه مشخصه سنت اینَاری به شمار میرود.
مهمترین نماد روباهها (Kitsune) هستند که نه خود اینَاری، بلکه پیامبران او (Tsukai) محسوب میشوند. در هر معبد اینَاری یک یا چند جفت روباه سنگی قرار دارد که اغلب کلید، دانه برنج، سنگ قیمتی یا طومار در دهان دارند.
کارن اسمایرز (“The Fox and the Jewel”، ۱۹۹۹) نمادشناسی این چهار نشانه را بهتفصیل بررسی کرده است: کلید انبار برنج، دانه برنج بهعنوان غذا، جواهر آرزو و طومار سوترا. روباه سفید (Byakko) پیامبری با مرتبهای بهویژه والا شمرده میشود.
پیوند اینَاری با روباه از نظر تاریخی لزوماً اصیل نیست. کلاوس فولمر و برنهارد شاید استدلال میکنند که این پیوند تنها در سدههای میانه و تحت تأثیر متون بودایی، بهویژه آیین پرستش داکینی در مکتب شینگون، تثبیت شد. در کهنترین منابع اینَاری، روباهها نقش محوری ندارند.
فوشیمی-اینَاری-تایشا و هزار توریی
معبد اصلی فوشیمی-اینَاری-تایشا در جنوب شرقی کیوتو با “سنبون توریی” (“هزار دروازه قرمز”) یکی از شناختهترین مجموعههای معبدی ژاپن است. در واقع بیش از ۱۰٬۰۰۰ توریی در کوه اینَاریاما وجود دارد که در تونلهای بلند، مسیر زیارتی تا قله کوه مقدس را میپوشانند.
هر توریی یک موقوفه خصوصی است؛ بر پشت آن نام و تاریخ وقف واقف نوشته شده. بیشتر واقفان شرکتهایی هستند که از اینَاری موفقیت تجاری میطلبند یا برای موفقیت بهدستآمده سپاسگزاری میکنند.
صعود به قله اینَاریاما (۲۳۳ متر) حدود دو ساعت طول میکشد و از کنار معابد فرعی متعدد، روباههای سنگی و محرابهای کوچک میگذرد. این مجموعه صدها هکتار جنگل کوهستانی را در بر میگیرد و بهعنوان چشماندازی معنوی شناخته میشود که در آن مرز میان دین رسمی معبدی و تصورات عامیانه از ارواح بهویژه نفوذپذیر است.
کارن اسمایرز در مطالعه مردمنگارانه خود تکثر آیینها در کوه را مستند کرده است: در کنار آیینهای رسمی شینتو، نمازخانههای کوچکی برای درمانگران، مدیومها و آیینهای خصوصی یافت میشوند.
معابد مهم دیگر و نظام شعبهسازی
پس از فوشیمی، سه معبد مهم اینَاری عبارتند از: تویوکاوا-اینَاری در استان آیچی (که در واقع یک معبد سوتو-زن به نام میوگونجی است که در آن اینَاری به شکل بودایی بهعنوان داکینی-شینتن پرستیده میشود)، یوتوکو-اینَاری در ساگا (یکی از سه معبد بزرگ اینَاری) و کاساما-اینَاری در ایباراکی.
این معابد نشان میدهند که پرستش اینَاری هم در قالب شینتو و هم در قالب بودایی شکوفا بوده است. تا سال ۱۸۶۸، تویوکاوا-اینَاری نمونه کلاسیکی از شینبوتسو-شوگو بود؛ جدایی دوران مِیجی بسیاری از معابد اینَاری را مجبور کرد میان وضعیت معبد شینتو یا معبد بودایی یکی را برگزینند.
حدود ۳۰٬۰۰۰ معبد شعبه در سراسر ژاپن پراکندهاند. بسیاری در مکانهای غیرمعمولی قرار دارند: بر بام فروشگاههای بزرگ، کنار رستورانها، در حیاط کارخانهها، بر میدانهای جلوی ایستگاههای راهآهن. این حضور فراگیر شهری ویژگی خاص پرستش مدرن اینَاری است و آن را از بیشتر آیینهای دیگر شینتو متمایز میکند.
آیینها، جشنها و نذورات
مهمترین جشن هاتسوئوما-سای در اولین “روز اسب” ماه دوم است که روز بنیانگذاری معبد فوشیمی را نشان میدهد. در این روز صدها هزار زائر به فوشیمی میروند و برنج، ساکه، برنج با لوبیای آدزوکی و اینَاری-زوشی (برنج در توفوی سرخشده) را که شیرینی سنتی جشن اینَاری است، پیشکش میکنند. اینَاری-زوشی غذای مورد علاقه روباهها شمرده میشود و از رایجترین نذورات است.
در بهار مراسم کاشت برنج (اوتاوئه-سای) و در پاییز جشنهای برداشت (نیینامه-سای) برگزار میشود که در آنها نخستین هدایای برنج تقدیم میگردد. در مراسم افتتاح کسبوکارها مرسوم است که از یک کاهن اینَاری برای برکتدهی دعوت شود یا یک توریی کوچک جلوی درب ورودی نصب گردد.
اهمیت تاریخ ادیانی و ارجاعات تطبیقی
اینَاری از چند جهت برای علم ادیان جالب توجه است: بهعنوان نمونه نادری از خدایی که در طول تاریخ جابجایی اجتماعی قابلتوجهی را تجربه کرده (از دین کشاورزی به تقوای تجاری شهری)، بهعنوان شخصیت کلیدی برای شینبوتسو-شوگوی ژاپنی (در پیوند با داکینی)، و بهعنوان درسنامهای برای اهمیت دینداری عامیانه فراتر از معابد رسمی امپراتوری.
هلن هاردِیکر اینَاری را “زندهترین کامی معاصر” نامیده است.
از نظر ساختاری اینَاری شباهتهایی به دمتر (یونان)، سرس (روم)، رنهنوتت (مصر) و داژبوگ (اسلاو) بهعنوان خدای رسیدن غلات دارد. پیامبران روباه در سنت کرهای گومیهو و در سنت چینی هوشیان همتایانی دارند. پیوند با آهنگری که در برخی منابع ذکر شده، به کارکرد اولیه اینَاری بهعنوان خدای حامی آهنگران هاتا بازمیگردد.
اینَاری در فرهنگ عامهپسند
اینَاری در فرهنگ عامهپسند مدرن ژاپن حضوری پررنگ دارد. مجموعههای انیمه همچون “Inari, Konkon, Koi Iroha” (۲۰۱۴) یا “The Helpful Fox Senko-san” حول اسطورهشناسی کیتسونه-اینَاری میچرخند. تورییهای قرمز فوشیمی از پرتصویرترین موضوعات ژاپن است. رستورانهایی با بخشی از نام “اینَاری” رایجاند و اینَاری-زوشی بخشی از زندگی روزمره ژاپنی است.
منابع
“Yamashiro-fudoki” (اوایل قرن هشتم، بخشی). “Engishiki” (927)، کتاب نهم. “Nihon Shoki” (720)، روایت اوکهموچی. “Konjaku Monogatari” (اوایل قرن دوازدهم)، روایتهای متعدد روباه-اینَاری. “Inari-Daimyōjin-engi” (اواخر سدههای میانه). کتابهای راهنما و موعظه اینَاری از دوران ادو.
Karen A. Smyers, “The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship”, Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966.
- Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017.
- Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002.
- Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
- Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
اینَاری در بودیسم شینگون و آیین داکینی
مهمترین اتصال بودایی آیین اینَاری در مکتب شینگون از طریق همسانانگاری با داکینی-شینتن رخ میدهد؛ داکینی-شینتن جلوهای از خدابانوهای داکینی هندی است که در بودیسم تانتریک بهعنوان محافظان دوپهلو پرستیده میشوند.
در حالی که داکینیهای هندی خدابانوانی هراسانگیز بودند، در بودیسم ژاپنی به شخصیتهای حامی خیرخواه بازتعریف شدند و از نظر تصویری اغلب با روباهها پیوند یافتند. این امر توضیح میدهد که چرا تویوکاوا-اینَاری، یک معبد سوتو-زن در آیچی، بهطور رسمی زیارتگاه شینتو نیست اما پرستش اینَاری در آنجا به شکلی گسترده انجام میشود.
در الهیات شینگون سدههای میانه، اینَاری با داکینی-شینتن یکی انگاشته شد؛ گفته میشود کوکای، بنیانگذار مکتب شینگون، در بازگشتش از چین در قرن نهم دیداری مستقیم با اینَاری داشته که در “اینَاری-دایمیوجین-انگی” بهصورت افسانهوار پرورش یافته است.
پیوند اینَاری با تو-جی، معبد مرکزی شینگون در کیوتو، به این دیدار بازمیگردد و تا امروز از نظر آیینی زنده است.
خاندان هاتا و ریشههای قارهای
خاندان هاتا که بنا بر افسانه بنیانگذاری، نخستین معبد اینَاری را ساخت، از مهمترین خاندانهای مهاجر قارهای در ژاپن اولیه به شمار میرود. این خاندان که در اصل از پادشاهی کرهای سیلا یا پکچه بود، پرورش کرم ابریشم، فنون کشت برنج، فلزکاری و آبجوسازی را به ژاپن آورد.
پژوهش تاریخی (جوان پیگات، کلاوس آنتونی) خاندان هاتا را بهعنوان یکی از تأثیرگذارترین خانوادههای اشرافی دوران اولیه یاماتو شناسایی کرده است؛ ثروت، اهمیت اقتصادی و سنت وقف دینی آنان چشمانداز فرهنگی غرب ژاپن را بهطور ماندگاری شکل داد.
از طریق خاندان هاتا، پیوندی مستقیم تاریخی میان اینَاری و چندین زیارتگاه مهم دیگر وجود دارد. ماتسوئو-تایشا در کیوتو، معبد کو و معبد کامو همگی با خاندان هاتا یا خاندانهای نزدیک به آن مرتبطند.
این خانواده معابد در قرنهای هشتم و نهم یک اتحاد دینی تشکیل داد که پایتخت هیان-کیو را از نظر اقتصادی و معنوی پشتیبانی میکرد. اینَاری در این اتحاد خدای مرکزی ثروت است، معبد ماتسوئو خدای ساکه و معبد کامو خدای آب.
اینَاری، آهنگری و پردازش آهن
کارکردی کمتر شناختهشده اما از نظر تاریخی مستند اینَاری، حمایت او از آهنگران و پردازشگران آهن است. در “یاماشیرو-فودوکی” پیوند اینَاری با آهنگری اشاره میشود؛ “کونجاکو موناگاتاری” این موضوع را در چندین داستان درباره شمشیرسازانی که موفقیتشان را مدیون اینَاری هستند، مفصلتر بررسی میکند.
سانجو-مونهچیکا، یکی از بزرگترین شمشیرسازان اوایل قرن یازدهم، گفته میشود مشهورترین شمشیرش “کوگیتسونه-ماروو” (“روباه کوچک”) را با یاری اینَاری ساخته است؛ این افسانه موضوع یک نمایش کلاسیک نو (“کوکاجی”) است.
پیوند اینَاری با آهن به خاندان هاتا و فنون فلزکاری قارهای آنان بازمیگردد. یافتههای باستانشناختی در ناحیه اینَاریاما (سرباره آهن، کورههای ذوب، بقایای آهنگری) تأیید میکنند که از قرن هفتم تا دهم پردازش فشرده آهن در آنجا انجام میشده است.
اینَاری بنابراین نمونه نادری از خدایی است که هم حوزه کشاورزی و هم حوزه فلزکاری را در بر میگیرد و دو بخش اقتصادی محوری ژاپن اولیه را از نظر دینی یکپارچه میسازد.
هاتسوئوما-سای و نظام تقویم جشنها
جشن اصلی هاتسوئوما-سای در اولین روز اسب از ماه دوم قمری نمونهای از نظر تاریخ ادیان معنادار برای پیوند ستارهشناسی چرخه شصتگانه چینی و آیین معبد شینتو است.
روز اسب در تقویم جانوری چینی-ژاپنی هر سال به تاریخ متفاوتی میافتد؛ در تقویم گرگوری معمولاً در فوریه است. در این روز که به ظهور اسطورهای اینَاری بر اینَاریاما در سال ۷۱۱ مطابقت دارد، صدها هزار زائر به فوشیمی-اینَاری و معابد شعبه میروند.
هدیه آیینی اصلی در هاتسوئوما “اینَاری-زوشی” است، گلوله برنج در کیسه توفوی سرخشده (“آبوراآگه”)، که بنا بر باور عامه غذای مورد علاقه روباههاست. هدیه مرکزی دوم “هاتسوئوما-زوشی” است، نوع غنیتری از سوشی با لوبیای آدزوکی و کنجد.
این غذاها در معبد تقدیم و سپس توسط زائران خورده میشوند؛ معبد آنها را نیز در طول سال بهعنوان سوغات و خوراک آیینی میفروشد.
نظام شعبهسازی معابد و ساختار اداری
نظام شعبهسازی معابد ژاپنی (“بونشا-سِیدو”) یک نظام اداری از نظر تاریخ ادیان معنادار است که در آن یک معبد اصلی از طریق آیین “تقسیم معبد” (“بونره” یا “کانجو”) یکی از کامی خود را در یک معبد جدید در مکانی دور برقرار میکند.
در مورد اینَاری این نظام بهویژه گسترده است: فوشیمی-اینَاری معبد اصلی حدود ۳۰٬۰۰۰ معبد شعبه است که یک شبکه دینی گسترده در سراسر کشور را نشان میدهد. معابد شعبه مستقیماً به فوشیمی خراج نمیپردازند، اما از نظر آیینی و اداری به آن وابستهاند.
یک معبد اینَاری جدید معمولاً زمانی بنیان میشود که یک کسبوکار، کارگاه یا مزرعه بخواهد پیوندی با اینَاری برقرار کند. برای این کار در معبد اصلی فوشیمی یک مراسم کانجو برگزار میشود که در آن یک “میتاما-شیرو” (“ظرف روح“، معمولاً تکهای از آینه یا شمشیر) تقدیس و به مکان جدید منتقل میشود.
کارن اسمایرز در مطالعه مردمنگارانه خود تنوع آیینی این شیوهها را مستند کرده و نشان داده که معابد کوچک اینَاری بر بامها، در حیاطها، در طبقات فروشگاههای بزرگ و در ایستگاههای راهآهن یک چشمانداز دینی خُرد مشخصاً ژاپنی پدید میآورند.
اینَاری در باور عامیانه: کیتسونه-تسوکی و بیماری تسخیر روباه
جنبه تاریکی از مجموعه اینَاری تصور “کیتسونه-تسوکی” (“تسخیر روباه”) است که بر اساس آن روباهها میتوانند وجود انسانها را تسخیر کنند و آنان را به رفتار غیرقابلکنترل وادارند.
این باور در دوران ادو بسیار رایج بود و در داستانهای عامیانه و مطالعات تاریخی-روانپزشکی مستند شده است. در جریان تسخیر کیتسونه، صدا، حالت چهره و رفتار فرد مبتلا تغییر میکرد؛ باور بر این بود که روباه میتواند از طریق آرزوهای غذایی، حملات خشم یا رؤیاها سخن بگوید.
تشخیص و “درمان” تسخیر روباه در دوران ادو بر عهده کاهنان معبد، راهبان بودایی یا شمنهای محلی (“اوگامیا”) بود.
با اجبار به مدرنیزاسیون در دوران مِیجی، تشخیص کیتسونه-تسوکی از گفتمانهای رسمی حذف شد اما در دینداری عامیانه همچنان حضور داشت. کارمن بلَکر در “The Catalpa Bow” (۱۹۷۵) سنت کیتسونه-تسوکی را بهعنوان بخشی از دینداری شمنی ژاپنی مستند کرده است.
تاریخچه پژوهش و ارزیابی جامعهشناسی دینی
پژوهش درباره اینَاری بهویژه در سی سال گذشته بهشدت بینالمللی شده است. کارن اسمایرز (“The Fox and the Jewel”، ۱۹۹۹) با توصیفی انبوه مردمنگارانه از معبد فوشیمی و زائران آن، معیار روششناختی برای مطالعات مدرن معبدی را تعیین کرده است.
هلن هاردِیکر، برنهارد شاید، کلاوس آنتونی و اینکن پرول در مرورهای کلی خود اینَاری را بهطور برجستهای جای داده و جایگاه ویژه او را بهعنوان “زندهترین کامی” مستند کردهاند.
از نظر جامعهشناسی دینی، اینَاری نمونه شگفتانگیزی از توان دگرگونشوندگی یک تصور خدایی است: از خدای برنج کهن خاندان هاتا تا خدای حامی آهنگران و بازرگانان سدههای میانه، و از آنجا تا حامی مدرن شرکتها و افراد مستقل.
در هر یک از این مراحل، اینَاری امیدها و هراسهای اقتصادی پرستندگانش را در خود جذب و از نظر دینی پردازش کرده است. این انعطافپذیری اهمیت تا امروز ناگسسته او را در جامعهای ژاپنی که در وجه دیگری تا حدی سکولار شده، توضیح میدهد.
