Marassa

Vestafrikanske rødder

Tilbedelsen af Marassa har sine rødder i flere vestafrikanske traditioner. Hos Yoruba tilbedes tvillinger som Ibeji, en af de centrale Orisha-manifestationer med egne ritualer og billedværker.

Hos Fon i det nuværende Benin betragtes fødslen af tvillinger ligeledes som en hellig begivenhed, der kræver særlig rituel opmærksomhed. Den høje tvillingerate i Vestafrika, især i Yoruba-landet, som har en af de højeste tvillingefødselsrater i verden, har muligvis medvirket til denne religiøse specialisering.

Alfred Métraux har i «Le vaudou haïtien» trukket forbindelsen mellem den vestafrikanske tvillingdyrkelse og de haitianske Marassa og vist, at grundstrukturen (tilbedelsen af tvillingeånder som et helligt par) er bevaret i Caribien, mens den konkrete form har antaget en caribisk skikkelse.

Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» dokumenteret den familiære og daglige praksis omkring Marassa-tilbedelsen og vist, at ånderne spiller en central rolle især i husholdninger med tvillinger.

Marassa som børneånder

Marassa viser sig i Vodou-praksis som børn eller som unge ånder. Når de rider en trosudøver, opfører denne sig barnligt, kræver slik, leger med legetøj og taler med en høj, til tider læspende stemme.

Denne barnlige manifestation adskiller dem klart fra de voksne loa i de øvrige familier og skaber en særlig følelsesmæssig nærhed til de tilstedeværende.

Maya Deren har i «Divine Horsemen» beskrevet Marassas barnlige fremtoning som en teologisk udsagn: De repræsenterer barndommens mysterium, den uskyldige viden og den udelte sansning.

Marassa ved ting, som voksne ikke ved, netop fordi de endnu ikke har ordnet verden i den voksne logiks kategorier. Denne epistemiske privilegering af det barnlige er et aspekt af Vodou-teologi, som er lidt udforsket, men som spiller en vigtig rolle i den religiøse praksis.

Marassa Dossou og Marassa Twa

Inden for Marassa-traditionen skelnes der mellem to hovedformer: Marassa Dossou og Marassa Twa. Marassa Dossou betegner parret sammen med et efterfødt søskende, som repræsenterer ånden af en afdød tvilling.

I den traditionelle vestafrikanske forståelse anses barnet, der fødes efter tvillinger, for at være spirituelt forbundet med tvillingerne, ofte betragtet som deres «fuldbyrdelse». På Haiti bevares denne forestilling og præger de familier, hvor der fødes tvillinger.

Marassa Twa («Tre Marassa») betegner en tredelt konfiguration af to tvillinger og en ledsagende ånd, som ofte forbindes med den højeste loa Damballa eller fremtræder som en kosmisk tredje.

Denne tredelte struktur minder strukturelt om den kristne treenighed og er af vodou-udøvere til tider blevet sammenlignet med skemaet Fader-Søn-Helligånd, uden at der er tale om en teologisk identitet. Leslie Desmangles har behandlet denne parallel som et eksempel på vodouens «dobbelte religiøsitet».

Påkaldelses- og ritualpraksis

Marassa påkaldes forud for enhver større Vodou-ceremoni, ofte umiddelbart efter Papa Legba, loaen for vejene og åbningen.

Deres påkaldelse anses for en nødvendig forberedelse for alle øvrige påkaldelser, fordi Marassa etablerer den kosmiske balance og stiller det rituelle forløb under deres beskyttelse. En forsømmelse af Marassa kan efter Vodou-forståelsen føre til åndernes jalousi og til forstyrrelser i ritualet.

Offergaverne til Marassa består først og fremmest af slik, kager, bananer, legetøj og små ting, der glæder børn.

En traditionel form er «table des Marassa», et lille bord med mad og gaver, der stilles op forud for hovedceremonien. Marassa påkaldes med en egen sangfølge, der i trommerytmen klart adskiller sig fra de øvrige loas voksenrytme.

Familiær praksis ved tvillingefødsler

I haitianske familier, hvor der fødes tvillinger, er tilbedelsen af Marassa særligt intens. Forældrene udfører livslange særlige ritualer for at vedligeholde den spirituelle forbindelse mellem de jordiske tvillinger og Marassa-ånderne.

Disse ritualer omfatter årlige offergaver, opsætning af et lille alter i hjemmet, brug af bestemte smykker og efterlevelse af specifikke adfærdsregler over for tvillingerne.

Hvis en af tvillingerne dør, behandles den efterlevende med særlig omsorg, fordi han eller hun efter Vodou-forståelsen nu også bærer den afdødes sjæl med sig.

Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» dokumenteret disse komplekse familiære ritualer og vist, hvordan Marassa-traditionen præger den familiære identitet gennem generationer. I transnationale haitianske familier fortsættes traditionen også i USA og Canada.

Synkretistisk identifikation

I det katolsk-vodou-synkretistiske system identificeres Marassa med de hellige tvillinger Kosmas og Damian, der i den katolske tradition æres som helbredere.

Denne identifikation fungerer godt, fordi Kosmas og Damian (3. århundrede) æres som et brødrepar, og begge er forbundet med lægekunst. I Haitis katolske kirker er deres helgendag (26. september) forbundet med vodou-riter for Marassa.

En anden identifikationslinje fører til de hellige Anianus og Julian eller til «De Hellige Tre Konger», særligt når Marassa Twa æres i deres tredelte form. Denne alternative identifikation viser fleksibiliteten i den synkretistiske praksis: Afhængigt af konteksten og den lokale tradition kan forskellige katolske helgenpar eller -grupper fungere som visuelle ankre.

Teologisk betydning

Marassa udgør i vodou-teologien princippet om parring og kosmisk fordobling. I mange vodou-tekster beskrives de som «de kosmiske tvillinger», hvis forbindelse udgør realitetens grundlæggende mønster.

Maya Deren har fremhævet denne idé som central for vodou-verdensbilledet: Alt i verden viser sig i par, fra kønnene over dag-nat-vekslen til de polære aspekter af loa selv.

Denne par-teologi forbinder Marassa med Damballa og Ayida Wedo, der ligeledes æres som et kosmisk par. I modsætning til disse voksne pargudheder repræsenterer Marassa dog den barnlige, førkønsbestemte form for parring, som endnu ikke er en seksuel, men en søskendeforbindelse.

Joan Dayan har i «Haiti, History, and the Gods» udarbejdet denne teologiske differentiering og vist, hvordan den afspejler sig i vodouens opfattelse af person og relation.

Marassa i diasporaen og i forskningen

I den haitianske diaspora, især i USA og Canada, videreføres Marassa-dyrkelsen. Karen McCarthy Brown har dokumenteret, hvordan haitianske forældre i Brooklyn og Miami fortsætter Marassa-traditionen på trods af de bymæssige levevilkår, ofte tilpasset de nye kulturelle forhold.

Legetøj, der er tilgængeligt i USA, bliver til Marassa-offer; lokale bagerier leverer de rituelt nødvendige kager.

Den videnskabelige forskning om Marassa-dyrkelsen er mindre omfattende end om de fremtrædende loa som Damballa, Ogou eller Gede. Vigtige bidrag stammer fra Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown og Claudine Michel.

Et systematisk sammenlignende studie af tvillingedyrkelsen i Vestafrika og i den caribiske diaspora findes endnu ikke. Sandra Barnes og Henry Drewal har i deres arbejder om Yoruba-Ibeji-traditionen tilvejebragt vigtigt sammenligningsmateriale, som kan bruges til et fremtidigt omfattende studie af Marassa-traditionen.

Yoruba-Ibeji-traditionen som baggrund

Marassas vestafrikanske baggrund kan rekonstrueres mest detaljeret ved eksemplet med Yoruba-Ibeji. Hos Yoruba betragtes tvillinger som hellige personer, hvis fødsel kræver en særlig ritual forbindelse mellem familien og Orisha-Ibeji.

Dør en af tvillingerne som spædbarn, lader familien skære en «ere ibeji»-trædukke, der repræsenterer det afdøde barn og indgår i familiens praksis: den vaskes, fodres, plejes og udstyres med små smykker.

Marilyn Houlberg har i «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) og i flere artikler til «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) dokumenteret traditionen systematisk.

Robert Farris Thompson har i «Flash of the Spirit» (New York 1983) fremført den tese, at den transatlantiske overførsel af tvillingedyrkelsen skete i flere bølger, og at den haitianske Marassa-tradition udgør en blanding af Yoruba-Ibeji- og Fon-Hohovi-substrater.

Hohovi er tvillingerne hos Fon, som får en ritual opmærksomhed, der ligner den, Ibeji får hos Yoruba. Den haitianske form integrerer begge substrater og tilføjer specifikt kreolske elementer, især den barnligt-burleske manifestation i vodou-ceremonierne.

Mange-marasa: Marassa-måltidet

Det vigtigste selvstændige ritual for Marassa er «mange-marasa» («Marassa-måltidet»), som fejres med regelmæssige mellemrum i hounfor med Marassa-binding. Der opstilles et bord med små skåle, hvor der i hver skål findes de samme retter i tre eksemplarer: tre forskellige slikvarer, tre kopper varm chokolade, tre bananer, tre stykker majskage.

Der stilles også et kors af lys på jorden, med tre lys for de tre Marassa-grupper (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Små børn fra menigheden inviteres til at spise sammen, da Marassa spiser gennem børnene.

Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» beskrevet et konkret mange-marasa i Brooklyn med noter om forberedelsen, retterne og børnenes reaktion. Hun viser, hvordan ritualet styrker familiære og fælles bånd og samtidig formidler den teologiske udsagn, at Marassa virker igennem børnenes barnlighed.

Claudine Michel har i flere artikler skrevet om Marassas betydning for opdragelsen af haitianske børn og vist, at ritualpraksissen samtidig opfylder en pædagogisk funktion.

De tre Marassa-nationer

I den udviklede vodou-teologi forstås Marassa ikke kun som et par eller en trio, men opdeles i tre «nationer» («nasyon»), som afspejler de tre store oprindelsestraditioner i den haitianske vodou: Marassa Ginen (afrikansk-vestafrikansk substrat), Marassa Kongo (kongolesisk substrat) og Marassa Kreyol (opstået på Haiti).

Hver af disse nationer har sine egne sange, sine egne trommerytmer og sine egne foretrukne farver. Marassa Ginen æres i hvidt, Marassa Kongo i rødt og blåt, Marassa Kreyol i regnbuefarvede tørklæder.

Donald Cosentino har i «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) dokumenteret den ikonografiske tredeling. Opdelingen viser, hvordan vodou ritualiserer sin egen oprindelseshistorie: De tre nationer er ikke kun etnisk-historisk ment, men teologisk, som en repræsentation af de tre store «veje» («chemen»), hvorpå loaerne er kommet til Haiti.

Joan Dayan har i «Haiti, History, and the Gods» udarbejdet den kulturhistoriske betydning af denne opdeling og tydet den som en kollektiv selvrefleksion i den haitianske religiøsitet.

Marassa, hellige tvillinger fra Vodou

Indholdsfortegnelse