iWell Guard

Nut, ægyptisk himmelgudinde

Nut er i det gammelægyptiske panteon himmelgudinden, gemalinde og samtidig søster til jordguden Geb. Hun er sinnbilledet på den hvælvede himmelbygning, der spænder sig over jorden, og under hvem den menneskelige verden eksisterer. Ved solnedgang opsluger Nut solguden Re, som derefter rejser gennem hendes krop og om morgenen fødes på ny fra hendes skød.

Denne daglige fortælling om himmelrejsen er et af de mest centrale kosmiske billeder i den ægyptiske religion. Nut er mor til de fire (eller fem) osiriske guder Osiris, Isis, Seth, Nephthys og (i visse lister) Horus den Ældre.

Hendes navn stammer sandsynligvis fra et ord for «vand» og forbinder hende med det himmelske urhav, som guderne opfattede som forestillingen om det øvre vandrum.

Indholdsfortegnelse

Nut - guder fra den egyptiske tradition, historisk-illustrativt

Myte og stamtavle

Nut hører til den anden generation af den heliopolitanske gudeenneade. Hun er datter af Shu (luft) og Tefnut (fugtighed) samt søster og gemalinde til jordguden Geb. Fra deres forbindelse udspringer de fem guder Osiris, Horus den Ældre, Seth, Isis og Nephthys, som fødes på de fem epagomenale dage i slutningen af det ægyptiske kalenderår.

Den mytiske adskillelse af Geb og Nut ved deres far Shu, som hæver himmelgudinden op og spænder hende over den udstrakte jordgud, er en af de ældste og vigtigste kosmiske myter i den ægyptiske religion.

Hos Plutark («De Iside et Osiride» 12) beskrives fødslen af de osiriske guder udførligt. Re havde bestemt, at Nut ikke måtte føde på nogen dag i året. Thoth, den snedige gud for skriften, vandt dog i et spil med månen fem ekstra dage, som ikke hørte til det almindelige år.

På disse fem epagomenale dage fødte Nut efter hinanden sine børn. Denne fortælling forklarer både de fem ekstra dage i slutningen af det ægyptiske kalenderår og den mytiske genealogi for den osiriske gudefamilie.

En særlig fortælling skildrer Nuts opslugning af solguden. Om aftenen, når solen forsvinder bag den vestlige horisont, opsluger Nut solskiven. I løbet af de tolv nattetimer bevæger solguden sig gennem gudindens krop, forbi stjernerne, som selv er billeder af Nuts indre organer.

Om morgenen føder Nut den unge solgud på ny ved den østlige horisont. Denne daglige genfødsel er det mytiske grundlag for forestillingen om den dødes genopstandelse: Den, der i døden mødes af Nut, fødes på ny som solen.

I sentidens teologi optræder Nut også som «himmelkoen», en billedlig variant, hvor gudinden fremstilles som en enorm ko besat med stjerner, under hvem den menneskelige verden eksisterer.

Denne fortolkning findes i «Bogen om himmelkoen», en religiøs tekst fra slutningen af det 18. dynasti, som er bevaret i flere kongegrave (Sethos I, Ramses II, Ramses III). Himmelko-forestillingen forbinder Nut med Hathor, som også fremstår i koform; begge gudinder identificeres i visse lokale teologier eller opfattes som komplementære aspekter af en kosmisk moder.

Symboler, ikonografi og attributter

Nut fremstilles i den ægyptiske billedkunst på to karakteristiske måder. Den første er den «spændte Nut»: en nøgen eller klædt kvinde, som hvælver sig over jorden på hænder og fødder, og hvis krop udgør himmelhvælvingen.

Denne fremstilling er udbredt på loftene i kongegravene, på indersiden af sarkoflåg og på væggene i templerne i hele det ægyptiske kulturområde.

Den anden er den «opretstående Nut»: en kvinde i stående eller tronende positur, ofte med et vandkar på hovedet eller med hieroglyffen for himmel på hovedet. Denne fremstilling forekommer oftere i statuetter og mindre billedværker.

Hendes vigtigste attributter er stjernerne, der dækker hendes krop. På sentidens sarkoflåg er Nut ofte fremstillet med hundreder af små stjerner; hendes bryst er smykket med zodiaktegnene og dekan-stjernerne.

På et berømt loft fra Sethos I’s grav er Nut fremstillet i fuld pragt med alle stjernebilleder, solvognen og månens faser; dette astronomiske loft er en af de mest detaljerede kosmiske fremstillinger fra det ægyptiske oldtid.

Hendes hellige træ er sykomorefigenen, hvis trækrone anses for at være Nuts fremtrædelsessted. I «De dødes bog» (formular 59) fremstår gudinden som en kvinde i kronen af en sykomore, hvorfra hun rækker den døde vand og brød.

Denne «sykomorekvinde» er et af de mest berørende billedmotiver i den ægyptiske dødsreligion: Moderen tager mod det afdøde barn og nærer det med de livsgaver, der er nødvendige i den hinsidige verden. I det Nye Riges private grave er denne scene særligt udbredt.

Plastiske billedværker af Nut er bevaret fra det Gamle Rige. Fra det Mellemste Rige stammer en betydningsfuld statue, der viser Nut som en stående kvinde med himmelhieroglyffen på hovedet; fra det Nye Rige er der bevaret talrige sarkoflåg med den spændte Nut.

I Kongernes Dal viser loftene i kongegravene Nut i monumental størrelse; graven for Sethos I (KV 17) har et af de tidligste og mest detaljerede Nut-lofter, mens graven for Ramses VI (KV 9) viser hende i en dobbelt spænding (Dag-Nut og Nat-Nut). Disse astronomiske lofter er de vigtigste kilder til forståelsen af den ægyptiske himmelmytologi.

Kult og tilbedelse

I modsætning til de guder, der havde territorialt forankrede hovedkulter, havde Nut ikke noget selvstændigt hovedtempel. Hendes dyrkelse var knyttet til soltemplerne, til kongegravene og til dødekulten.

I Heliopolis var Nut en del af gudeenneaden; i Memphis havde hun et kapel inden for Ptah-templet; i Theben hørte hun til den kreds af guder, der blev tilbedt i Amun-Re-templet. En særlig dyrkelse fik Nut i faraonernes gravtempler, fordi hendes skød blev betragtet som det rum, hvor den afdøde konge blev modtaget.

I den daglige tempelritus blev Nut tilkaldt under udførelsen af solritualet. Om aftenen, når solbilledet blev lagt til hvile på rituel vis, fremsagde man de hymner, hvor Nut tager solen til sig og bevarer den i sit legeme.

Om morgenen, når solen «rejste sig» fra sanktuariet, fremsagde man fødselshymner om, hvordan solen fødes fra Nuts skød. Denne liturgiske praksis er udførligt dokumenteret i tempel-ritualbøgerne (Papyrus Berlin 3055 og andre).

Ved begravelsen spillede Nut en central rolle. På indersiden af sarkofagens låg var den udspændte Nut ofte afbildet, så den afdøde lå direkte under gudinden og symbolsk blev modtaget af hende.

I sarkofagteksterne og i Dødebogen findes det gentagne gange citerede sprog: «O min moder Nut, udstræk dig over mig, lad mig blive til de uforgængelige stjerner, lad mig ikke dø». Denne tilkaldelse var en af de centrale tekster i begravelsesritualet og stillede den afdøde under himmelgudindens beskyttelse.

Ved høstfesten og ved vegetationsfesterne havde Nut en sekundær rolle som skænker af det himmelske vand (regn, dug). I den egyptiske religion var regn dog sjælden og blev for det meste betragtet som en gudommelig anomali; Egyptens vigtigste vandkilde var Nilen, hvis stigning blev styret af andre guder (Khnum, Hapi).

Men i den senere teologi fra Esna og i tempelhymnerne fra Edfu fremstår Nut som en skænkende moder, hvis tårer og sved frembringer den frugtbare dug, der væder markerne.

Vigtige helligdomme og templer

Nut havde ingen egne monumentale templer. Hendes dyrkelse var knyttet til kosmos-tempelreliefferne og til gravarkitekturen. I Kongernes Dal er kongegravenes lofter de vigtigste «helligdomme» for Nut: De viser himmelgudinden i monumental størrelse, med hendes stjerner og med solcyklussen, der løber gennem hendes krop.

Sethos I’s grav (KV 17), Ramses VI’s grav (KV 9) og Ramses IX’s grav (KV 6) har de smukkeste Nut-lofter; de hører til blandt de mest imponerende eksempler på kosmisk religion i den antikke verden.

En særlig stilling har «Nut-billedet» i den såkaldte «Bog om Nut», en religiøs tekst fra Det Nye Rige, der er udarbejdet i høj grad astronomisk. Bogen blev anbragt på kongegravenes vægge og i en udførlig version i Sethos I’s kenotaf i Abydos (Osireion).

Der er himmelgudinden afbildet med alle dekan-stjernerne, alle de fireogtyve timer af dag og nat, og med de astronomiske konstellationer fra den egyptiske himmelkundskab. Den videnskabelige udgivelse af denne bog af Otto Neugebauer og Richard Parker har gjort den tilgængelig som et af menneskehedens tidligste astronomiske værker.

I templet i Dendara, det store Hathor-helligdom fra den ptolemæisk-romerske tid, findes et berømt loft i pronaos med en monumental Nut-fremstilling.

På dette loft er dagens og nattens tolv timer, den fuldstændige zodiak og dekanerne anbragt; det berømte «Dendara-zodiak» (i dag Louvre, Paris) er en del af dette billedprogram. Loftet viser den mest udviklede astronomiske syntese af den egyptiske himmelmytologi og betragtes som det mest fuldendte Nut-billede overhovedet.

I Esna, i Edfu, i Hibis-templet i oasen Charga og i mange andre ptolemæisk-romerske templer er Nut-relieffer integreret i de teologiske billedprogrammer. I Karnak og i Medinet Habu findes Nut-fremstillinger i tempelgårdenes solrelieffer.

Et særligt omtale fortjener «astrariet» i Senenmuts grav (TT 353), Hatshepsuts arkitekt, der huser et af de tidligst bevarede astronomiske lofter i Egypten; Nut er her ganske vist ikke direkte afbildet, men hele billedprogrammet bygger på Nut-teologien.

Mytologiske fortællinger

Den vigtigste Nut-fortælling er adskillelsen af Geb og oprejsningen af himmelhvælvingen. Shu, hendes fader, træder ind mellem de to tæt sammenslyngede søskende og hæver Nut op med udstrakte arme. Geb forbliver på jorden, ofte med udstrakte arme, der understreger hans længselsfulde forbindelse til den bortrykkede søster.

Denne adskillelse skaber det livsrum mellem jord og himmel, hvor den menneskelige verden kan eksistere. Fortællingen hører til menneskehedens ældste verdensskabelsesmyter og er blevet behandlet gentagne gange i pyramideteksterne, sarkofagteksterne og de senere tempeltekster.

Fødslen af de osiriske guder er den anden centrale fortælling. Re forbød Nut at føde på en bestemt dag i året; Thoth vandt gennem sit spil med månen fem ekstra dage, hvor Nut i rækkefølge fødte Osiris, Horus den Ældre, Seth, Isis og Nephthys.

Denne fortælling forklarer de fem epagomene dage i den egyptiske kalender og den mytiske slægtskab mellem de osiriske guder. Plutarch har genfortalt den detaljeret i «De Iside et Osiride» 12; den hører til de bedst overleverede egyptiske myter overhovedet.

Solens daglige genfødsel er den tredje centrale fortælling. Om aftenen opsluger Nut solen; om natten vandrer solskiven gennem hendes krop, forbi stjernerne, der selv er billeder på hendes indre organer; om morgenen føder Nut solen på ny ved den østlige horisont.

Denne dagsfortælling er det mytiske grundlag for forestillingen om den dødes genopstandelse: Den, der bliver optaget i Nuts skød, genfødes som solen. Denne udlægning har præget den egyptiske gravreligion i over tre årtusinder.

I «Bogen om himmelkoen», en religiøs tekst fra den sene 18. dynasti, genfortælles en særlig fortælling. Re, som er blevet gammel, ønsker at trække sig tilbage fra menneskene og stiger op på ryggen af Nut i skikkelse af en ko. Mens hun hæver ham op, bliver hun svimmel og ber Shu om hjælp.

Shu stiller sig under hendes bug og støtter hende med de fire Shu-gudestøtter (de fire himmelsstøtter eller søjler) ved verdens hjørner.

Dermed er himlen definitivt skilt fra jorden, og guderne trækker sig tilbage fra den menneskelige verden. Denne fortælling betragtes som den egyptiske variant af den udbredte myte om «gudernes bortgang» og er religionshistorisk betydningsfuld.

Relationer i panteonet

Nut er tæt indvævet i det genealogiske netværk i den heliopolitiske gudeenneade. Med Geb, sin bror og ægtemand, forbinder hun den kosmiske kærlighedshistorie: Begge var i en mytisk fortid tæt sammenslyngede og blev skilt af deres fader Shu; fra deres forbindelse udgik de osiriske guder.

Med Shu, sin fader, består forholdet af den mytiske adskillelse; fra denne adskillelse opstår livsrummet mellem himmel og jord. Med Tefnut, sin moder, er hun genealogisk forbundet, uden at der er overleveret en selvstændig mytisk episode.

Med de osiriske guder er Nut moder. Hun er moder til Osiris, Horus den Ældre, Seth, Isis og Nephthys. Dette moderskab gør Nut til stammoder til den vigtigste egyptiske gudefamilie.

Med Re har Nut et ambivalent forhold: Re havde forbudt hende at føde, men gennem Thoths list blev denne bestemmelse omgået; samtidig tager Nut hver aften mod Re i sit skød og føder ham på ny hver morgen. Denne daglige rolle som modtager og fødende gør Nut til selve solgudens kosmiske moder.

Med Hathor findes i nogle lokale traditioner en identifikation eller sammensmeltning. Begge gudinder viser sig i koskikkelse; begge betragtes som kosmisk moder; begge har forbindelser til solguden. I den senere teologi tilbedes Nut-Hathor eller Hathor-Nut som en dobbeltskikkelse.

Med de døde har Nut den centrale relation af moderlig modtagelse: Hun tager den døde i sit skød og giver ham opstandelsen ligesom solen. Denne relation behandles gentagne gange i sarkofagteksterne og i dødebogen og giver den egyptiske gravreligion dens moderligt-tröstende karakter.

Reception

I den græsk-romerske antik blev Nut almindeligvis identificeret med Rhea, fordi begge blev opfattet som mødre til de yngre guder. Plutarch («De Iside et Osiride» 12) redegør for denne identifikation og betegner Nut som «gudernes moder».

I de hellenistiske tempelrelieffer i Edfu, Dendara og Philae bevarede Nut den egyptiske betegnelse; identifikationen med græske gudinder var begrænset og gjaldt især den teologiske forklaring til græske læsere.

Den egyptiske forestilling om himmelgudinden, der modtager og føder solen, har gennem hellenistisk formidling haft bred indflydelse i den antikke verden.

Den ses i de hermetiske skrifter, i den gnostiske Sofia-spekulation og i den kristent-koptiske Maria-teologi; Maria som «himlens dronning», der modtager og føder det guddommelige barn, er en sen form af samme kosmiske moder-forestilling. Denne strukturelle lighed er blevet undersøgt af den sammenlignende religionsvidenskab siden Erik Hornung og Jan Assmann.

Den moderne genopdagelse af Nut begynder med Champollions udgivelser om sarkofagteksterne. I det nittende århundrede analyserede Heinrich Brugsch Nut-hymnerne; i det tyvende århundrede kortlagde Otto Neugebauer, Richard Parker og Erik Hornung systematisk «Nutbogen» og de astronomiske himmelbilleder.

Den nyere forskning af Joachim Quack og Andreas von Lieven har udgivet og kommenteret de sentidlige astronomiske tekster med deres Nut-teologi på ny; deres udgaver er grundlaget for den nutidige forståelse af den egyptiske himmelmytologi.

I den moderne populærkultur er Nut til stede i talrige romaner, film og tegneserier; billedet af den udspændte stjernekvinde er blevet et fast element i esoterisk og populær Egypten-ikonografi.

Religionsvidenskabelig indordning

Nut hører til kategorien himmelgudinder, som i mange religioner repræsenterer den personificerede oververden. Religionshistorisk er hendes kønstildeling påfaldende: Mens himlen i de fleste indoeuropæiske religioner opfattes som mandlig (Dyaus Pita i Indien, Zeus i Grækenland, Tiwaz i Germanien), er den i Egypten kvindelig.

Dette svarer til den omvendte kønstildeling af jorden: Geb (mandlig) og Nut (kvindelig) udgør den egyptiske variant af det kosmiske par, hvor jord og himmel er byttet om i forhold til den indoeuropæiske norm.

Den egyptiske konfiguration Nut-Geb-Shu er et centralt eksempel på, at den kønslige kodning af de kosmiske elementer er kulturelt variabel og ikke en universel konstant. Mircea Eliade og Jan Assmann har behandlet denne særegenhed udførligt i deres religionssammenlignende arbejder.

Den egyptiske variant viser, at en matrilineær eller i hvert fald matrifokal forestilling er fuldt mulig i det religiøse system i en højtudviklet polyteisme; den kræver ikke en matriarkal samfundsstruktur, men afspejler en selvstændig teologisk logik.

Erik Hornung har i «Conceptions of God» og i «Der Eine und die Vielen» udarbejdet Nuts teologiske funktion som kosmisk moder og garant for genopstandelsen.

Joachim Quack har i sine nyere arbejder revurderet de astronomiske aspekter af Nut-teologien og vist, at den egyptiske himmelgudinde ikke blot var en poetisk personifikation, men bærer af en præcis astronomisk viden.

Den nyere religionssammenlignende forskning har i Nut fundet et vigtigt sammenligningspunkt for diskussionen om himlens kønslige kodning og for forestillingen om den kosmiske moder i de antikke religioner. Denne diskussion er særligt frugtbar inden for Maria-teologien og den gnostiske Sofia-spekulation.

Kilder