Andesregionen, fra Colombia til det nordlige Chile, har siden det tredje årtusinde f.v.t. huset komplekse højkulturer: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku og til sidst inka. Quechua- og aymarasproglige samfund værner den dag i dag om religiøse traditioner, hvor jordmoderen Pachamama, solguden Inti og bjergene (Apus) udgør centrale referencepunkter.
Den andinske beskyttelsespraksis behandles i et eget afsnit.
Længe før inkaerne udviklede andinske samfund religiøse komplekser: Caral som den ældste tempelplads i den nye verden (fra ca. 2600 f.v.t.), Chavín de Huántar (1200-500 f.v.t.) med Lanzon-stele som centralt kultobjekt, Moche (100-800 e.v.t.) med huaca-pyramider og offerpraksis, Tiwanaku ved Titicacasøen som kosmologisk centrum med Solporten og Viracocha-ikonografi.
Inkaerne (ca. 1438-1533 e.v.t.) betragtede sig selv som efterfølgere og sammenfattere af disse traditioner.
Inti, solguden, anses for at være far til inkaernes herskerdynasti. Pachamama (Moder Jord) er den centrale kvindelige gudinde, ansvarlig for frugtbarheden af markerne og dyrene.
Viracocha optræder som skaberen af alle ting, han stod op fra Titicacasøen, formede sol og måne og skabte menneskene. Mama Killa (månegudinden) er søster og hustru til Inti. Pachakamak er en selvstændig panandinsk gud (jord, jordskælv), hvis helligdom ved Lima var et pilgrimssted gennem årtusinder.
Bjergene (Apus) er i den andinske forestillingsverden ikke landskabselementer, men levende væsener med personlighed, køn og hierarki. Vigtige Apus: Ausangate (Cusco-regionen), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ecuador). De bringes despacho-offergaver (ceremonielle poser med cocablade, majshår, slik, sødvin). Denne praksis er stadig levende i dag i landlige quechua- og aymarasproglige samfund.
Chakana’en, det trinformede firdelte andeskors, er det mest markante symbol for den andinske kosmologi. Det repræsenterer de tre verdener, Hanan Pacha (oververden, stjerner, guder), Kay Pacha (mellemverden, mennesker) og Uku Pacha (underverden, de døde, sædekorn), samt de fire verdenshjørner og de centrale dyder (Ayni, gensidighed, Munay, kærlighed, Yachay, viden, Llank’ay, arbejde).
Bærbare chakana-vedhæng i sølv er meget udbredt i dag.
Beskyttelses- og ritualobjekter: aguayo (vævet tæppe af alpaka- eller fåreuld med symbolske mønstre, båret, brugt som bæretørklæde og i ceremonier), despacho-pose (rituelle offerpakker til Pachamama), mesa (ritualbord med sten, fjer, figurer). Cocablade er allestedsnærværende, indviede, tygges, brændes som røgelse, lægges som orakel (Coca-Leyendo). Khipus (knudede snore) blev oprindeligt brugt til administration, men havde også en ceremoniel funktion.
Med den spanske erobring (Pizarro 1532) blev inka-religionen officielt fortrængt, men i praksis bevaret gennem synkretisme. Nutidens andinske folketro forbinder katolsk helgendyrkelse med Pachamama-ritualer: i påsken vandrer pilgrimme op til Apu Qoyllur Riti, ved allehelgen forberedes despachos for de døde, og Jomfruen af Copacabana er også Pachamama. Religionsvidenskabeligt et paradigme for indfødte traditioners modstandskraft.
Vigtige værker: Frank Salomon og Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema om kalenderstrukturen, Gary Urton om khipus. Spanske krønikeskrivere: Garcilaso de la Vega (selv mestiz), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Kilderne er ofte kolonialt farvede og bør læses kritisk.
Inkariget var i den lange historie for den andinske kulturkreds et sent og kortvarigt fænomen. I sin imperiale form bestod det kun i omkring et århundrede før den spanske erobring. Forud herfor havde talrige kulturer udviklet sig gennem årtusinder, og deres religiøse forestillinger blev dels overtaget, dels omformet af Inkariget.
Til de tidlige centre hører tempelkomplekset Chavín de Huántar i det peruvianske højland, hvis billedkunst fik stor udbredelse omkring midten af det første årtusinde før vores tidsregning.
Ved Perus nordkyst opstod senere Moche-kulturen med sin udtryksfulde keramik og sine offerritualer samt riget Chimú med den store lerstensby Chan Chan. I højlandet omkring Titicacasøen lå centret Tiwanaku, hvis monumentale arkitektur og ikonografi fik stor indflydelse på senere andinsk tænkning.
Disse kulturer delte fælles træk som dyrkelsen af bjerge, vandkilder og forfædre, betydningen af tekstiler som bærere af mening samt et udtalt forhold mellem levende og døde. Samtidig var de meget forskellige i sprog, politisk form og billedsprog.
Inkaerne selv fremstillede deres herredømme i egne oprindelsesfortællinger og indordnede ældre helligdomme i deres eget religiøse system. Forskningen betoner derfor, at meget af det, der betragtes som typisk inkaisk, bygger på ældre andinske grundlag. Beslægtede emner behandles i hub’en Mesoamerikas mytologi.
I den andinske tænkning er selve landskabet besjælet. Bjerge, klipper, kilder, søer og særlige steder betragtes som huaca, som bærere af en egen kraft og som mål for dyrkelse.
De høje bjergtinder, kaldet apu, betragtes som mægtige beskyttervæsener, der våger over vejr, hjorde og mennesker. Denne forestilling forbinder religion tæt med højlandets konkrete geografi.
Jorden tiltales som Pachamama, et kvindeligt princip for frugtbarhed og næring. Begrebet pacha betegner samtidig rum og tid, hvilket gør en præcis oversættelse vanskelig.
Udbredt er en opdeling af verden i en øvre, en mellemste og en nedre sfære, som ikke tænkes strengt som godt og ondt, men som indbyrdes forbundne områder.
Samfundets grundenhed var aylluen, en slægtskabs- og økonomisk gruppe, der var forbundet gennem fælles forfædre, fælles land og fælles helligdomme. Religiøs praksis og social orden kan her næsten ikke skilles fra hinanden, fordi forfædrene, ofte bevaret som mumificerede legemer, stadig blev betragtet som medlemmer af fællesskabet og deltog i fester.
Et ledende princip er reciprociteten, den regulerede gensidige udveksling. Mellem mennesker viser den sig som arbejdsforpligtelser og gaveudveksling, mellem mennesker og magter som offergaver.
En udbredt form er despachoen eller jordofferet, hvor udvalgte genstande, blade og fødevarer samles i en bylt og bringes til jorden eller bjergene. Reciprocitet er dermed ikke blot en skik, men det grundmønster, hvorefter forholdet mellem menneske og kosmos tænkes.
De andinske kulturer havde ikke en bogskrift i egentlig forstand. Det vigtigste optegnelsesmiddel var khipuen, et system af knyttede snore, hvormed man især registrerede tal, forvaltningsdata og formodentlig også fortællende indhold.
Forskningen kan i vid udstrækning læse de talrelaterede khipuer, mens en mulig fortællende anvendelse forbliver omdiskuteret. Dermed mangler der for religionshistorien en indfødt tekstoverlevering, som kan sammenlignes med den mesoamerikanske.
De vigtigste skriftlige kilder stammer derfor fra kolonitiden og er forfattet af spaniere eller af andinere uddannet i den spanske skrifttradition. Til de tidlige krønikeskrivere hører Pedro de Cieza de León og Juan de Betanzos.
Særlig værdifuldt er det omfattende værk af Felipe Guamán Poma de Ayala, en indfødt forfatter, der omkring 1615 skrev en illustreret krønike med skarp kolonikritik. Mestizen Inca Garcilaso de la Vega skrev derimod ud fra en delvist inkaisk baggrund.
En egen kildegruppe er de såkaldte akter om afgudsudryddelse. I det 17. århundrede førte kirkelige kampagner i ærkebispedømmet Lima systematiske sager mod andinske kulter.
De derved fremkomne forhørsprotokoller, blandt andet i forbindelse med Francisco de Ávila, giver, mod deres egen hensigt, detaljerede beskrivelser af lokal religion, herunder den quechuasprogede tekst fra Huarochirí, en af de få indfødte samlinger af andinske myter.
Alle disse kilder er farvet af de omstændigheder, hvorunder de blev til. Krønikeskriverne indordnede andinske forestillinger i europæiske kategorier, og udryddelsesakterne blev til under tvang. Den moderne forskning, for eksempel arbejder af Frank Salomon eller Sabine MacCormack, læser dem derfor kildekritisk og supplerer dem med arkæologi samt med etnografisk feltarbejde i nutidige andinske samfund.
Den spanske erobring og den efterfølgende missionering udslettede ikke den andinske religion, men tvang den ind i nye former. I mange højlandssamfund i Peru, Bolivia og Ecuador findes der stadig praksisser, der forbinder ældre forestillinger med katolicismen. Kirkens helgener knyttes til bjerge og steder, og pilgrimsfester falder sammen med landbrugs- og festkalenderen.
Jordofre til Pachamama og til bjergene er fortsat udbredt, især ved begyndelsen af dyrkningssæsonen, ved opførelsen af et hus eller ved starten på vigtige foretagender. Specialister, som i de quechua- og aymara-talende områder er kendt under forskellige benævnelser, udfører sådanne ritualer, tyder tegn og behandler sygdomme, der forstås som et forstyrret forhold til steder og magter.
Nogle af disse praksisser er i de seneste årtier blevet en del af det turistmæssige og esoteriske marked. Begreber som Pachamama eller Apu markedsføres internationalt, og ceremonier iscenesættes for betalende besøgende. Religionsvidenskaben opfordrer her til at skelne mellem den levede praksis i lokale samfund og dens kommercielle tilegnelse.
Samtidig har den andinske tradition fået politisk betydning. I Bolivia og Ecuador har begreber som Pachamama og idealet om det gode liv, sumak kawsay henholdsvis suma qamaña, fundet vej ind i forfatningstekster og politiske programmer.
Hvorvidt dette afspejler den levede religion, eller snarere er et statsligt symbolprojekt, diskuteres kontroversielt. En rimelig fremstilling viser dermed den andinske religion som et levende, omstridt og regionalt meget forskelligt felt, ikke som en tabt inkaarv.
Relaterede nøglebegreber: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Andinske kulturer, fra Chavín til Inka, anvender Chakana-vedhæng, Aguayo-vævninger, Despacho-punge og cocablade som bærbare beskyttelsesobjekter; Apus-bjerge æres med stenpyramider (Apachetas) langs vejene.
iWell Guard indgår i denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter, i nutidig materialarkitektur, fremstillet i Tyskland. 41 lag, ægte guld, platin, silver.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.
Leksikonet over beskyttelsessymboler behandler flere tegn og objekter fra Andesbjergene på egne sider: Chakana. Et tværkulturelt overblik findes på siden om beskyttelsessymboler.
Chantico, den aztekiske gudinde for ildstedet og vulkanerne. Oprindelse, hendes tabubrud under en...
Seongju, den fornemste koreanske husgud i mønningsbjælken. Oprindelse, ritualet Seongju-gut og de...
Aranyani, den vediske gudinde for skoven og skovens dyr. Oprindelse i Rigveda, fodklokkerne og he...
Hurakan, storm- og skabergud hos k'iche'-maya. Oprindelse, himlens hjerte i Popol Vuh og den reli...
Fuglekvinder med klør, rovdæmoner og stormvæsener. Phineus' pinsel, argonautsagnet og naturens uo...
Ares er den græske krigsgud og guden for den utæmmede kamp. Søn af Zeus og Hera, elsker af Afrodi...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Dansk
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Română (Romanian)
Svenska (Swedish)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt (Vietnamese)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainian)
