Lemures er de urolige eller ondsindede dødeånder i den romerske tradition. I modsætning til manes, som blev æret i den almindelige forfædrekult, betragtes lemures som potentielt farlige: De vender tilbage til husene, forstyrrer søvn og familie og kræver at blive formildet.
Hvert år i maj, på dagene den 9., 11. og 13., afholdes festen Lemuria, hvor husfaderen driver lemures ud af huset med en fastlagt rite.
Den mest kendte litterære beskrivelse gives af Ovid i femte bog af hans Fasti. Ritualet, at kaste bønner, sige en formel og ikke se sig tilbage, er et af de mest detaljerede antikke ritualer, vi har i skriftlig form. Det efterlever endnu i moderne folkloristiske beskrivelser.
Type: Urolige dødeånder
Oprindelse: Afdøde med utilstrækkelig begravelse eller voldelig død
Tekster: Ovid (Fasti V), Horats, Plautus, Persius
Periode: Republikken til senantikken
Udbredelse: Italien, det romerske imperium
Afværgelse: Lemuria-rite (maj), ordentlig begravelse, Parentalia-offer
Lemures er allerede kendt i den tidlige republik. Lemuria-festen daterer efter Ovid til den mytiske indstiftelse ved Romulus. Litterære kilder strækker sig fra det 3. årh. f.Kr. (Plautus) til senantikken. Kristne forfattere overtager senere ordet for dæmoniske ånder i almindelighed.
Kernen er i Italien, med Roms udbredelse i hele imperiet. I provinserne forbindes forestillingen med lokale ånde-traditioner. Festen Lemuria er en fast del af den romerske kalender.
Centralt er Ovids Fasti V (479, 492) med den udførlige beskrivelse af Lemuria-riten. Derudover omtales de hos Horats, Persius, Plautus, Augustinus. Indskrifter om Parentalia-kulten og begravelsesret supplerer billedet.
Latin: Lemures, oftest pluralis; singularis lemur sjældent.
Skelnes fra: manes (forfædreånder, positive), larvae (ondsindede ånder, ofte synonymt med lemures), di inferi (underverdensguder).
Etymologien er uklar; Ovid udleder navnet spekulativt fra „Remus”. Mere sandsynligt er en rod for „skygge” eller „nattevæsen”. Grænsen til larvae er flydende; nogle forfattere bruger begreberne synonymt, andre sætter lemures som den mere neutrale kategori.
Udseende
Skyggelignende, uden egen billedlig tradition. Litteraturen beskriver dem som blege, lydløse skikkelser, der viser sig i drømme eller bliver til stede gennem lyde, klopring, raslen, hvisken.
Adfærd
De vender tilbage, hvis deres dødepleje er blevet forsømt, eller hvis de er døde voldeligt. De forstyrrer søvnen, giver dårlige drømme, påvirker familiemedlemmernes helbred og gør husene uhyggelige.
Virkeområde
Familiens hus og stederne for deres død. I rejsehistorier optræder de undertiden også i værtshuse og fremmede steder med en historie af voldelig død.
Mytologisk oprindelse
Efter Ovid går Lemuria-festen tilbage til Romulus, som ville skaffe sin myrdede bror Remus ro. Historisk sandsynligvis ældre, fra en før-bymæssig italisk dødekult-tradition.
De vigtigste aspekter af Lemures på et blik. Uddybningen af navn, beskrivelse, afværgelse og paralleller finder du i de følgende afsnit.
Fra utilstrækkeligt begravede eller voldeligt afdøde. Ikke et skabt væsen, men en menneskelig afdød i den forkerte position.
Frem for alt den egen familie, som har forsømt dødeplejen. Også indbyggere i huse med en voldelig historie.
Skyggelignende, blege, lydløse. Intet fast billedprogram. Oplevelsen er oftest akustisk eller i drømme, sjældnere synlig.
Søvnproblemer, dårlige drømme, uro i huset, sygdom i familien. Ingen pludselig vold, men langvarig lidelse.
Lemuria-ritus i maj: at gå barfodet gennem huset om natten, kaste sorte bønner over skulderen, råbe ni gange „Manes exite paterni“ („Vig bort, fædrenes ånder“). Lemures følger bønnerne ud af huset.
Edimmu (Mesopotamien), Keres (Grækenland), hungry ghosts (Østasien), genganger (germansk).
Ritualer til afværgelse
Den årlige Lemuria-fest er den centrale afværgeritus. Husfaderen står op midt om natten, vasker sine hænder, går barfodet gennem huset og kaster ni sorte bønner over skulderen uden at kigge sig tilbage. Han udtaler ni gange formularen „Manes exite paterni“. Ånderne følger bønnerne og forlader huset.
Besværgelser
Formularen fra Lemuria er kort og fastlagt. Derudover findes mundtligt overleverede korte formularer til husrensning og beskyttelse af søvnen. Defixioner mod personlige fjender kan udtrykkeligt tilkalde Lemures.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Dørmarkeringer af sort bønnepulver (sjældne). Husaltre med Lares-figurer, der samtidig repræsenterer husets orden. Regelmæssige Parentalia-offergaver i februar holder forfædrene nådige og holder derved de urolige ånder på afstand.
Mesopotamien
Edimmu er den nære parallel: en urolig dødeånd opstået af mangelfuld begravelse eller voldelig død. Afværgelsen sker i begge traditioner ved at gennemføre den forsømte rituelle pligt, i Mesopotamien især gennem kispu–ritusen.
Grækenland: Keres og senere begreber for urolige sjæle fungerer på lignende måde, men uden en tilsvarende systematisk fest som Lemuria. Dødekulten er i Grækenland organiseret mere decentralt.
Europæisk folketro: Gengangere, poltergeist-motiver, husånder, i alle disse traditioner virker Lemures’ grundstruktur videre: forsømt dødepleje som årsag, ritual som løsning.
Den mest udførlige skildring af den fest, der var tilegnet Lemures, findes hos Ovid i Fasti (bog 5, vers 419 til 492). Lemuria faldt på den 9., 11. og 13. maj, altså på ulige dage, som i den romerske kalender gjaldt for ugunstige.
I disse nætter skulle de urolige døde, som ikke havde fået en ordentlig begravelse eller ingen efterkommere til at pleje deres minde, vandre gennem huset.
Ovid beskriver ritusen som en opgave for pater familias. Ved midnat stod han op barfodet, gjorde med tommelfingeren og de øvrige lukkede fingre et tegn, der skulle afværge skyggerne, og vaskede sine hænder tre gange ved en kilde.
Derefter tog han sorte bønner i munden, vendte sig bort og kastede dem over skulderen. Samtidig sagde han ni gange: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Det betyder omtrent: “Disse kaster jeg; med disse bønner løser jeg mig selv og mine egne fri.” Skyggerne skulle samle bønnerne op bag ham, uden at han kiggede sig tilbage.
Derefter rensede han sig igen med vand, slog på bronzekar og opfordrede ånderne ni gange til at forlade huset: manes exite paterni. Først da måtte han vende sig om; ritusen ansås for gennemført, og huset for renset.
Forskningen ser i denne skik et apotropæisk ritual, hvis enkelte elementer, det at gå barfodet, overskridelsen af tærsklen, larmen fra bronze og tallet ni, er bredt belagt i den antikke magi.
Bønner blev i Rom betragtet som en spise med særlig forbindelse til de døde; også pythagoræerne undgik dem. Ovids fremstilling er den vigtigste, men samtidig en sen litterær kilde, der muligvis udsmykker en ældre praksis. Hvor udbredt ritusen egentlig var, kan ikke afgøres med sikkerhed alene på baggrund af den.
Den romerske forestillingsverden kendte flere begreber for de døde og dødeånder, som til dels overlappede hinanden og stadig diskuteres i forskningen i dag. Di manes var de kollektivt tilbedte, generelt velvillige forfaderånder, som gravindskrifter med formlen dis manibus var tilegnet. Til dem hørte festen Parentalia i februar, en tid med fredelig omsorg for de døde.
Derimod betegnede lemures, ifølge en udbredt tolkning, de rastløse, potentielt farlige døde, som ikke var kommet til ro. De antikke grammatikere og senere forfattere forsøgte at afgrænse endnu en klasse: larvae som skadelige, skræmmende genfærd, som til tider blev sat i lighed med lemures.
Augustinus refererer i De civitate Dei (bog 9) til en systematik, som han finder hos filosoffen Apuleius: sjælen af en afdød kaldes lemur; hvis den viser sig velvillig mod efterkommerne, bliver den til en lar familiaris, hvis den viser sig straffende, bliver den til en larva; forbliver det uvist, om den er god eller ond, taler man om di manes.
Denne ordning er dog en sen, filosofisk præget konstruktion og afspejler næppe den levede forestilling fra den ældre republik. Kilderne er uensartede, og allerede antikke forfattere var bevidste om denne uklarhed.
Moderne religionshistorikere som Franz Cumont og senere forskere i romersk dødereligion betoner, at begreberne er mindre faste kategorier og snarere bevægelige betegnelser for forskellige aspekter af det at være død.
Den, der søger mere om de beskyttende husånder, finder yderligere henvisninger hos larerne; for den egyptiske parallel til en rastløs død se forestillingerne omkring den ordnede omgang med det kaotiske.
Oprindelsen af ordet lemures er ikke sikker. Allerede i antikken var der forklaringer i omløb, som snarere var folkeetymologiske end sprogvidenskabeligt holdbare.
Ovid udleder i Fasti festnavnet Lemuria fra en påstået ældre form Remuria og forbinder det med Remus, broderen som blev slået ihjel af Romulus, hvis rastløse ånd angiveligt blev formildet ved et forsoningsritual. Denne forbindelse er en litterær konstruktion og betragtes af forskningen som uhistorisk.
Sprogvidenskabeligt overvejes en forbindelse til græske ord for natlige skræmmeskikkelser, men etymologien er stadig omstridt. Nogle forskere mener, at ordet har en forlatinsk, muligvis ikke-indoeuropæisk oprindelse, hvilket ikke er urealistisk i lyset af begrebets særlige religiøse status; et sikkert bevis foreligger dog ikke.
Mere oplysende end ordets oprindelse er den observation, at lemures næsten aldrig forekommer i singularis og næsten kun optræder i rituelle eller lærde sammenhænge. Ordet hører til kalenderens og husreligionens sfære, ikke til den mytologiske fortælling. Der findes ingen egentlige lemures-myter, ingen genealogier, ingen historier om enkelte navngivne lemures.
Denne egenart adskiller dem tydeligt fra guderne og heroerne i den græsk-romerske pantheon og placerer dem tættere på rituelle samlebegreber som manes. Den moderne zoologiske brug af navnet for de madagaskiske lemurer går tilbage til Carl von Linné, som i 1758 navngav de natteaktive, spøgelsesagtige dyr efter de romerske dødeånder.
Denne navneoverførsel har intet at gøre med den antikke religion, men den viser, hvor levende forestillingen om lemures stadig var i den lærde tradition i den tidlige nyere tid.
Uden for Ovids festbeskrivelse kan lemures kun sporadisk spores i den antikke litteratur, hvilket understreger deres marginale placering i den fortællende myte.
Horats nævner dem i Epistler (bog 2, brev 2) i forbifarten i en opremsning af natlige rædsler: sammen med drømme, magiske skrækscener, thessaliske undere og hekse nævnes de nocturni lemures.
Passagen viser, at ordet i det tidlige principats dannede sprogbrug kunne tjene som selve indbegrebet af spøgelsesagtigt spøgeri, uden at der dermed var tale om en præcis kult.
Hos Persius og i den senere prosa dukker begrebet enkeltvis op i betydningen “genfærd” eller “skræmmebillede”.
Komediedigteren Plautus kalder ganske vist sit stykke om et hjemsøgt hus Mostellaria efter mostellum, et lille uhyre, men allerede stoffet viser, at forestillingen om den rastløse døde, der hjemsøger et hus, var fast forankret i den romerske dagligdags tænkning.
De kristne forfattere i senantikken tog begrebet op for at kategorisere eller miskreditere hedenske ånderforestillinger. Augustinus bruger det, som nævnt, som en del af en dæmonologisk systematik. Samlet set fremstår et billede, hvor lemures litterært er mere til stede som stemningselement og lærd vokabel end som genstand for udarbejdede fortællinger.
Denne kildesituation tvinger forskningen til næsten udelukkende at rekonstruere lemures’ religiøse betydning fra ritualet og kalenderen. Tilsvarende rastløse døde fra andre kulturer behandles i indlæggene om nærtstående skikkelser som larver og manes.
Den videnskabelige beskæftigelse med lemures er tæt knyttet til udviklingen af religionsvidenskaben i 1800- og begyndelsen af 1900-tallet.
I den ældre forskning blev lemures betragtet som belæg for en angiveligt primitiv, førgudetro “åndetro”, hvorfra en højere religion først skulle have udviklet sig. Dette evolutionistiske syn prægede blandt andet arbejderne omkring Edward Burnett Tylor og hans animisme-koncept.
For den romerske religion i særdeleshed var studierne af Georg Wissowa afgørende. Hans håndbog Religion und Kultus der Römer (1902, anden udgave 1912) placerede lemuria i den faste kalender for den romerske statsreligion. Wissowa og hans efterfølgere fremhævede den rituelle, formelagtige karakter og advarede mod at udlede en udbygget hinsidighedslære af lemures.
Senere forskere som Kurt Latte i Römische Religionsgeschichte (1960) nuancerede billedet yderligere og placerede dødsfesterne i husreligionen og den sociale funktion af forfædrepleje.
Den nyere forskning, blandt andet i regi af John Scheids arbejder om romersk offer– og festpraksis, lægger mindre vægt på spørgsmålet om “tro” end på den rituelle logik: hvad gjorde husfaderen, og hvilken social og kalendarisk orden etablerede han derved.
Fortsat uafklaret er spørgsmålet om alderen og den oprindelige udbredelse af den ritus, som Ovid skildrer. Da Ovid er den eneste sammenhængende kilde og arbejder litterært, kan man ikke med sikkerhed afgøre, hvor meget der er levet praksis, og hvor meget der er lærd rekonstruktion fra den augusteiske tid.
Lemuria var ikke en isoleret skik, men en del af en veludformet festkalender, der delte det romerske forhold til de døde i to poler.
I februar var der Parentalia, en tid med fredelig, omsorgsfuld tilvending til de egne afdøde, afsluttet med Feralia. Lemuria i maj udgjorde modstykket hertil: her handlede det ikke om omsorg, men om afvisning og adskillelse.
Den romerske kalender markerede de tre lemuria-dage som nefasti, altså som dage, hvor offentlige embedsforretninger stod stille. Kilderne fortæller også, at templerne forblev lukkede under lemuria, og at der ikke blev afholdt bryllupper; maj blev derfor betragtet som en ugunstig bryllupsmåned, en overtro, der delvist virkede videre ind i nyere tid.
Festens sociale funktion kan fastholdes godt. Ritus-en var husets sag, ikke statens, og den blev udført af pater familias på hele familiefællesskabets vegne.
Dermed bekræftede ritualet hvert år husfaderens rolle som religiøst overhoved og trak samtidig en klar grænse mellem de levende husbeboere og de ikke-integrerede døde.
Den, der blev korrekt begravet og mindet af efterkommere, hørte til manes og dermed videre til familien; den, der ikke var det, blev symbolsk vist ud af huset som lemur år efter år.
Lemuria udførte således et dobbelt ordensarbejde, et tidsligt i kalenderen og et socialt i forholdet mellem levende og døde. Denne forbindelse mellem ritual og social struktur er mere central for forståelsen af den romerske husreligion end enhver spekulation om lemures’ udseende.
Flere standardværker i litteraturlisten.
Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en religionsvidenskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Dybbuk, fastklæbende ånd i den jødiske tradition: besættelse i den lurianske kabbala. Oprindelse,...
Kachina, åndehjælpere for Hopi- og Pueblo-folkene, udgør et eget pantheon af omkring 400 forskell...
Veles, slavisk underverdensgud. Herre over de døde, vogter af magi og rigdom, evig modstander af ...
Gruagach, den gæliske kvæg- og husskytsånd. Oprindelse, de mange betydninger og den religionsvide...
Hestia er gudinden for arnens ild samt den huslige og statslige orden. Ældste datter af Kronos, j...
I overleveringen betragtes salt som et mægtigt renselsesmiddel og tærskelbeskyttelse mod dæmoner ...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Dansk
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Română (Romanian)
Svenska (Swedish)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt (Vietnamese)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainian)
