Di Manes – dødeåndene i den romerske religion

Di Manes, eller blot manerne, hører til de grundlæggende forestillinger i den romerske religion. Med begrebet betegnede romerne de dødes ånder, som efter døden gik over i en kollektiv, guddommeligt opfattet tilstand.

I modsætning til nogle andre religioner var forestillingen om den enkeltes skæbne efter døden i Rom kun lidt udformet. I centrum stod ikke den individuelle sjæl, men de dødes samlede mængde, som man var forpligtet til pleje og ærbødighed.

Religionshistorisk er manerne et eksempel på den nære forbindelse mellem familie, erindring og religion i Rom. Omsorgen for de døde var en pligt for den levende slægt, og forsømmelse af den blev betragtet som en religiøs og social fiasko. Manekulten var dermed fast indlejret i familiens struktur og dens kontinuitet.

Manerne stod i et flydende forhold til andre magter i den anden verden i den romerske verden, blandt andet Larerne samt de som ulykkebringende opfattede larver og lemurer.

Mens manerne som regel fremstår som modtagere af pligtmæssig ærbødighed, kunne ubegravede eller forsømte døde forestilles som rastløse, farlige ånder. Dette spektrum afspejler betydningen af den rette omgang med døden i romersk tænkning.

Sprogligt og retligt var manerne fast forankret i det offentlige liv. Tolvtavleloven, den ældste skriftligt fastlagte romerske ret, indeholdt allerede bestemmelser om begravelsesretten og beskyttede dermed indirekte de dødes område.

Begrebet Di Manes findes ligeligt i indvielsesformler, i gravepigrafik og i det retlige sprog, hvilket viser, hvor selvfølgeligt forestillingen gennemsyrede hele samfundet.

Begrebet Manes bruges kun i flertal og er som regel forbundet med vendingen Di Manes, de gode guder. Den antikke sprogtydning forbandt ordet med et gammelt latinsk adjektiv manus, som betød god.

Di Manes ville dermed ordret betyde de gode guder, en eufemistisk benævnelse, der er typisk for den forsigtige romerske omgang med dødens område.

Denne tydning som et forskønnende navn er religionshistorisk oplysende. Den viser, at romerne mødte de døde med en blanding af respekt og frygt og undgik at benævne dem direkte som truende. Lignende eufemistiske strategier findes i andre følsomme områder af den antikke religion.

Nært forbundet med manerne er gudinden Mania, som i kilderne til dels fremstår som mor eller herskerinde over manerne. Også her er det nøjagtige forhold uklart.

Det er vigtigt, at begrebet Manes forblev kollektivt. Selv når det henviste til en enkelt afdød, for eksempel i gravformlen, betegnede det ham som en del af de dødes samlede mængde, ikke som en isoleret enkeltsjæl.

Manerne havde ingen fast billedlig form. I modsætning til Larerne, som blev fremstillet som dansende figurer, forblev manerne stort set uformede. I stedet for at blive holdt til live gennem statuer i husalteret blev de holdt nærværende gennem graven, gravindskriften og den rituelle handling.

Det vigtigste synlige spor af mane-troen er gravindskriften. Utallige romerske gravsten begynder med formlen D M eller D M S, forkortelsen for Dis Manibus eller Dis Manibus Sacrum, indviet til den afdødes maner.

Denne tilegnelse gjorde graven til et religiøst bestemt sted og stillede den afdøde under manernes beskyttelse og i deres fællesskab.

Hvor de døde alligevel fremstår billedligt, for eksempel i litterære beskrivelser af syner, forestilles de som regel som blege, skyggelignende gestalter. Ved Lemurias nattelige ritualer blev de rastløse ånder med vilje ikke set på; netop blikket mod dem skulle undgås.

Manernes ikonografi er altså først og fremmest en ikonografi af stedet og skriften, ikke af billedet. Gravmindet, gravområdet og den indhuggede indvielse var deres fremtrædelsesform.

Manerne er mindre genstand for fortællinger end for ritualer. Alligevel findes der en rig litterær overlevering, som gør den romerske forståelse af forholdet mellem de levende og de døde konkret. Digteren Ovid vier i sine Fasti udførlige afsnit til både Parentalia og Lemuria og leverer dermed en af de vigtigste kilder.

Ovid berettter, at man i Roms tidlige historie engang havde forsømt dødeplejen på grund af en krig. Derefter skal de døde som urolige ånder have hjemsøgt byen, og først da riterne blev genoptaget, blev ordenen genoprettet. Denne fortælling forklarer nødvendigheden af dødefesterne og understreger forestillingen om, at forsømte maner kunne blive farlige.

For Lemuria overleverer Ovid et gribende husritual. Husfaderen står op ved midnat, går barfodet gennem huset, kaster sorte bønner over skulderen og udtaler samtidig en fast formel, med hvilken han opfordrer ånderne til at forlade huset.

Sådanne passager viser, at omgangen med de døde i Rom var nøje reguleret, og at der fandtes faste formler og handlinger til at ordne forholdet til dem. En sammenhængende hinsidesmytologi med en udarbejdet topografi over underverdenen var derimod snarere en sag for den litteratur, der var påvirket af den græske digtning.

Vergil giver i Æneiden et gribende billede af dødedyrkelsen, da Æneas ved sin far Anchises’ grav bringer et højtideligt offer og kalder på faderens maner.

Scenen viser plejen af graven som en hellig pligt og udtryk for pietas, forbindelsen til forfædrene. Også Cicero omtaler maner flere gange, blandt andet når han i sit skrift om lovene fastslår, at rettighederne for de guddommeligt tænkte døde skal holdes hellige.

Manerkulten havde en privat og en offentligt reguleret del. I centrum stod familiens pleje af graven. På bestemte dage bragte de pårørende gaver til graven, blandt andet vin, mælk, olie, blomster og mad. Det vigtige var opfyldelsen af pligten og den vedvarende erindring, gavens materielle værdi spillede ingen rolle.

Den centrale offentlige dødsfest var Parentalia i februar, som varede flere dage og kulminerede på festen Feralia.

I denne periode lå de offentlige forretninger delvist stille, templer forblev lukkede, og familierne drog til gravene for at forsørge manerne. Afslutningen udgjordes af festen Caristia, en dag med familiær forsoning blandt de levende, som gav en meningsfuld afrunding på gravplejen.

I maj fulgte Lemuria, en fest for de rastløse ånder. I modsætning til de mere plejende Parentalia havde Lemuria en afværgende karakter. Her handlede det om at berolige og jage de ånder ud, som gik igen i huset.

Sameksistensen af begge fester viser den dobbelte natur i den romerske dødstro: på den ene side den omsorgsfulde tilbedelse af manerne, på den anden side den nødvendige afværgelse af urolige døde. Hele komplekset hvilede på det princip, at de levende stod i en vedvarende forpligtelse over for de døde.

Ifølge overleveringen begyndte Parentalia den trettende februar og varede til den enogtyvende, Feralia-dagen, som ansås for den offentlige afslutning. I denne periode gjaldt der indskrænkninger af det offentlige liv. Ovid beretter i Fasti, at bryllupper blev undladt, fordi tiden tilhørte de døde, og at embedsmændene lagde deres værdighedstegn til side.

De første otte dage var forbeholdt den enkelte families private gravpleje, først Feralia havde offentlig karakter. Den følgende dag, Caristia eller Cara Cognatio, samledes den levende slægt til et fælles måltid, som udtrykkeligt tjente forsoningen blandt de levende.

Lemuria i maj faldt på månedens niende, ellevte og trettende dag. Ovid udleder navnet af Lemures, de gengangende ånder, og forbinder festen ætiologisk med soningen for Remus, som blev dræbt af Romulus.

Også dette er en litterær konstruktion, der gav ritualet en forhistorie. Under Lemuria forblev templerne lukkede, og der blev ikke holdt bryllupper, hvilket ansås for ugunstigt.

I forholdet til manerne bestod beskyttelse først og fremmest i korrekt pleje. Så længe de døde blev begravet på behørig vis og regelmæssigt plejet, blev manerne betragtet som velvillige, gode guder, hvis nærhed man ikke behøvede at frygte.

Ifølge romersk forestilling opstod faren, når pligten blev forsømt, når nogen blev efterladt uden begravelse, eller når en grav blev vanhelliget.

Til sådanne tilfælde kendte den romerske religion afværgende ritualer. Det mest kendte eksempel er det at kaste bønner ved Lemuria. Husfaderen brugte sorte bønner, sagde en fast formular og udførte handlingen i en nøje fastlagt rækkefølge på et bestemt tidspunkt om natten.

Ritualet skulle formilde ånderne og få dem til at forlade huset. Karakteristisk er, at den udførende ikke måtte se på ånderne og skulle følge fastlagte ord og gestus.

Også gravens ret havde en beskyttende funktion. Grave gjaldt som loci religiosi, religiøst bestemte steder, hvis vanhelligelse medførte straf. Gravindskrifter indeholder til tider forbandelser mod mulige gravskændere og stiller graven under manernes beskyttelse.

Således forenedes retlig forskrift og religiøs forestilling i en beskyttelse, der mindre skulle værne de levende mod de døde end de døde mod de levende. Overordnet bestod beskyttelsespraksissen i at bevare ordenen mellem de to sfærer.

En yderligere form for ordnet omgang med de døde var forsoningsritualet ved en usædvanlig dødsfald. Den, der forblev ubegravet, for eksempel fordi liget ikke blev fundet, ansås for at være i fare for at vandre om uden ro, hvorfor der i sådanne tilfælde kunne opføres en tom grav, en kenotaf.

Derved blev den afdøde symbolsk tildelt et sted, og hans overgang til manernes fællesskab blev muliggjort.

Den romerske manekult kan let placeres i det brede felt af forfædre- og dødekult, som findes i mange kulturer.

Inden for den romerske religion står manerne side om side med larerne og penaterne samt med de larver og lemurer, der betragtes som farlige. Mens larerne var stærkere stedbundne, refererede manerne til de døde som sådan.

En græsk parallel findes i dyrkelsen af de afdøde inden for de græske dødekulte, for eksempel plejen af gravene og forestillingen om skygger i underverdenen. Også den græske verden kendte dage, hvor de døde blev anset som særligt nære, og ritualer, med hvilke man holdt urolige ånder på afstand.

En nøjagtig ligestilling er dog ikke mulig, da de religiøse rammebetingelser var forskellige. Den romerske betoning af familiepligten og den retligt beskyttede gravplads har sit eget særpræg.

Videnskabeligt hører manerne til typen af den kollektive forfædrekult, hvor fællesskabet af de døde og deres fortsatte forbindelse til de levende står i forgrunden frem for den individuelle skæbne i det hinsidige. Den romerske udformning er særligt godt dokumenteret gennem indskrifter og viser, hvor tæt religion, familie og erindringskultur var forbundet.

Manerne er et centralt emne i forskningen af den romerske religion, fordi de vedrører omgangen med døden og dermed et grundlæggende område i enhver religion.

Georg Wissowa og Kurt Latte behandlede dødekulten udførligt, og i nyere forskning har blandt andre John Scheid og Jörg Rüpke uddybet de rituelle og sociale dimensioner af Parentalia og Lemuria.

En vigtig kildegruppe er de talløse gravindskrifter med formularen Dis Manibus. De giver forskningen mulighed for at følge udbredelsen af manekulten i hele riget, i alle samfundslag og over lange tidsperioder. Epigrafikken har dermed vist, hvor selvfølgelig forestillingen om manerne var forankret i den romerske dagligdag.

I nutidens almenkultur er begrebet manerne mindre kendt end for eksempel de romerske hovedguders, men det dukker regelmæssigt op i beskæftigelsen med antikke begravelsesskikke, i museer og i historieundervisningen.

Forkortelsen D M på gravsten møder alle, der beskæftiger sig med romersk epigrafik. For religionsvidenskaben forbliver manerne et vigtigt eksempel på, hvordan et samfund ordnede forholdet mellem levende og døde rituelt.

Den nyere forskning har desuden udarbejdet dødefesternes sociale funktion. Parentalia og den efterfølgende Caristia var ritualer for de døde og samtidig anledninger, hvor familien bekræftede sig selv som en varig enhed hen over grænsen mellem liv og død.

Gravindskrifterne, der ofte fastholder den afdødes sociale status, alder og familiære bånd, gælder derfor for forskningen samtidig som en religiøs og en socialhistorisk kilde af første rang.