Hachiman

Původ a identifikace

Jméno Hachiman znamená doslova «Osm praporů» (hachi = osm, man/hata = prapor) a odkazuje na epizodu z «Nihon Shoki», v níž se při narození císaře Ódžina snáší z nebes osm praporů.

«Engišiki» a «Hachiman-gudókun» (13. století) identifikují Hachimana se zbožštěným císařem Ódžinem (podle mýtu vládl v letech 270 až 310). Zároveň s Ódžinem jsou v hachimanské svatyni uctíváni také jeho matka Džingú-kógó a jeho manželka Hime-gami; tato trojice tvoří standardní vzývání.

Nejstarší písemná zmínka o Hachimanovi nepochází z mytologického korpusu, ale ze «Šoku Nihongi» (797), kde je pro rok 720 zaznamenáno orákulum «Velkého kami Hachimana z Usy».

Hachiman tak patří k mladším hlavním božstvům šintoismu. Jeho vzestup probíhá v osmém a devátém století souběžně s expanzí buddhistického klášterního státu a s vojenským zajištěním hlavního města Heian.

Mýtus, Jingú a korejské tažení

V «Kojiki» a «Nihon Shoki» se Ódžin narodí jako syn císařovny Džingú-kógó, která podle tradice vedla úspěšné tažení proti korejskému království Silla.

Podle vyprávění byla Džingú v době dobývání těhotná a oddálila porod pomocí magického kamene, který nosila ve svém rouchu. Ódžin je tak již před svým narozením považován za vojevůdce a později je zbožštěn jako Hachiman.

Džingúino tažení proti Sille je historicky neprokazatelné, religionisticky je však významné, protože vytvořilo ideologický základ japonské představy o božsky legitimované expanzi v Pacifiku.

Klaus Antoni ve své knize «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) ukázal, jak byla tato mytologie ve státním šintoismu období Meidži a předválečné éry použita k ospravedlnění anexe Koreje (1910) a expanze v Pacifiku mezi lety 1931 a 1945.

Mýtus o Hachimanově narození je úzce spjat s korejskými přistěhovalci z období Jajoi a Kofun. Bádání (Hardacre, Antoni, Vollmer) interpretuje postavu Hachimana jako náboženské zpracování korejsko-japonských dějin propojení, v nichž kontinentální přistěhovalci zavedli lukostřelbu, zpracování kovů a chov koní.

Ikonografie, symboly a atributy

Hachiman je ve výtvarném umění zpravidla zobrazován jako starý, důstojný muž s tonzurou, oděný do roucha buddhistického mnicha a držící meč nebo luk.

Tato mnišská podoba se odvíjí od udělení buddhistického titulu bódhisattvy v roce 781; od té doby nese titul Hachiman-Daibosatsu. V zobrazeních válečníka se objevuje na bílém koni, v přilbě a zbroji, často obklopen osmi prapory.

Jeho hlavním atributem je luk (jumi) a šíp (ja); lukostřelecký rituál jabusame, při němž jezdci na koni v plném cvalu trefují dřevěné terče, se konal na jeho svátcích a dodnes se praktikuje ve svatyni Tsurugaoka-Hachimangú v Kamakuře, ve svatyni Šimogamo-džindža v Kjótu a v mnoha dalších svatyních.

Za jeho posla je považován také holub (hato); piktografický znak «Hachiman» byl ve středověku kreslen se dvěma stylizovanými holuby.

Uctívání a kultovní místa

Původní svatyní Hačimana je Usa-jingu v prefektuře Ōita na ostrově Kjúšú. Zde se měl kami poprvé zjevit prostřednictvím orákula v roce 571; svatyně je císařsky uznávána od osmého století.

Z Usy se kult Hačimana systematicky rozšířil po celé zemi. Dnes existuje podle sčítání Jinja-Hončó v Japonsku kolem 44 000 svatyní zasvěcených Hačimanovi, čímž patří k nejhustěji uctívaným kami.

Nejdůležitějšími svatyněmi mimo Usu jsou Iwašimizu-Hačimangu jižně od Kjóta (založena 859, ochranná svatyně císařského dvora) a Curugaoka-Hačimangu v Kamakuře (založena 1063, ochranná svatyně rodu Minamoto a šógunátu Kamakura).

Ta druhá byla za vlády Minamota no Joritoma, prvního šóguna, v letech 1180 až 1191 rozšířena na monumentální komplex. Se vzestupem šógunátu Kamakura se Hačiman stal oficiálním ochranným bohem válečnického stavu a status «bushi-no-kami» (bojovnický kami) mu zůstal až do období Edo.

Nejvýznamnějšími svátky jsou Hódžó-e (vypouštění zvířat, na podzim), Reigan-sai (svátek zjevení, 15. března v Use) a Hačiman-macuri s vystoupeními jabusame.

Šinbucu-šúgó a titul bódhisattvy

V roce 781 udělil dvůr Hačimanovi titul «Hačiman Daibosacu», tedy «Velký bódhisattva Hačiman». Tím byl formálně zařazen do buddhistického panteonu a identifikován s různými buddhy a bódhisattvy, nejčastěji s Amidou (Amitábha). Jde o nejstarší a nejvýznamnější uplatnění principu honji-suidžaku, středověké nauky, podle níž jsou kami ve skutečnosti projevy buddhistických bytostí.

Mark Teeuwen a Bernhard Scheid ve svém díle «Buddhas and Kami in Japan» (2003) zdůraznili klíčovou roli Hačimana pro dějiny japonského náboženství: právě na něm se tato syntéza uskutečnila nejdříve a nejdůsledněji.

Teprve meidžijská restaurace obě sféry v roce 1868 edikem (šinbucu-bunri) oddělila, přičemž řada Hačimanových chrámů byla prohlášena za ryzí šintoistické svatyně a jejich buddhistické součásti byly odstraněny. Helen Hardacre ve své knize «šintoismu. A History» dokumentuje, jak tento proces zasáhl Hačimanovy svatyně obzvlášť tvrdě, protože byly více než jiné propojeny s buddhistickými stavbami a sochami.

Hačiman, mongolské invaze a «božské vichřice»

Během dvou mongolských invazí v letech 1274 a 1281 byl Hačiman v Iwašimizu a Use intenzivně vzýván o pomoc.

Když byla mongolská flotila při obou pokusech zničena silnými bouřemi, přičítal to japonský dvůr zásahu Hačimana a dalších státních ochranných božstev. Bouře byly vykládány jako «kamikaze» (božské vichřice); tento termín získal ve druhé světové válce v Pacifiku smutný druhý význam.

Klaus Antoni v roce 1991 prokázal, že oživení tohoto motivu v japonském nacionalismu 30. let 20. století přímo navazovalo na středověké texty o Hačimanovi.

Zařazení z hlediska dějin náboženství a recepce

Hačiman je z vědeckého hlediska klíčovým božstvem z několika důvodů: je nejmladším z velkých císařských svatyňových bohů, je vzorovým příkladem šinbucu-šúgó a spojuje sféry císařské dynastie, válečníků a buddhistických klášterů. Helen Hardacre ho charakterizuje jako «nejvíce zpolitizovaného kami v dějinách japonského náboženství».

Ross Bender se v několika svých pracích (1979 a dále) zabýval rolí Hačimana v takzvaném dókjó incidentu z roku 769, kdy orákulum Hačimana zabránilo nástupu mnicha Dókjóa na trůn, čímž se stalo první nábožensko-politicky rozhodující orákulní scénou v Japonsku.

V moderní popkultuře je Hačiman v mangách a anime méně výrazný než Amaterasu nebo Susanoo, přesto se objevuje v dílech jako «Inuyasha» nebo «Onmyōji». Holubi z chrámu Curugaoka se staly marketingovým symbolem Kamakury a objevují se na sladkostech, pohlednicích a suvenýrech.

Odkazy v rámci panteonu

V rámci japonského panteonu stojí Hačiman mezi sférou prabohů (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) a pozdějšími historizovanými kami, jako je Tendžin (Sugawara no Mičizane) nebo Tojokuni Daimjódžin (Tojotomi Hidejoši).

Strukturně je zbožštěným vládcem, z hlediska dějin náboženství je však klasickým válečným a ochranným kami s výraznými funkčními paralelami k Martovi (Řím), Areovi (Řecko), Týrovi a Ódinovi (germánská tradice) a rovněž ke Skandovi a Karttikejovi (hinduismus, buddhismus).

Prameny

«Shoku Nihongi» (797), záznam k roku 720. «Engishiki» (927), kniha IX. «Hachiman-gudōkun» (13. století). «Iwashimizu-monjo», archiv svatyně. «Kojiki» a «Nihon Shoki», překlady Klause Antoniho a Karla Florenze. «Heike-Monogatari», kniha IV (epizody Yabusame).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen a Bernhard Scheid (vyd.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etymologie a způsoby psaní

Jméno «Hachiman» (八幡) se skládá z «hachi» (osm) a «man», resp. «hata» (prapor, plátno). Zápis se znakem pro «prapor» se v klasickém jazykovém úzu prosadil proto, že osm nebeských praporů, které podle «Nihon Shoki» slétly z nebe při narození císaře Ōjina, tvoří centrální zázrak jeho zrození.

Alternativní čtení «Yawata» (やわた) se zachovalo v některých názvech svatyní, zejména v Iwashimizu-Yawatamachi. Titul povýšení «Hachiman-Daibosatsu» («Velký bódhisattva Hachiman», udělen 781) a svatyňové oslovení «Hachiman-Ōkami» («Velký bůh Hachiman») vyjadřují jeho dvojí teologické postavení.

V archivech svatyní ze střední doby Heian se často objevují rozsáhlé formule «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» a «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», které označují Ōjina, jeho manželku Hime-gami a jeho matku Jingū.

Tato trojice tvoří «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», standardní triádu všech velkých svatyň Hachimana. Helen Hardacre a Bernhard Scheid tuto triádu vyzdvihli jako zvláštní profil, který odlišuje Hachimana od ostatních říšských kami.

Architektura svatyní stylu Hachiman

Styl stavby svatyně Hachiman («Hachiman-zukuri») je samostatnou třídou v rámci japonské architektury svatyní. Skládá se ze dvou paralelně postavených hlavních budov spojených společnou střechou. Přední budova («Geden») slouží k uctívání poutníky, zadní («Naiden») ukrývá symboly kami.

Tato dvojitá struktura odlišuje styl Hachiman od staršího Shinmei-zukuri (Ise) a od Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu a Iwashimizu-Hachimangu jsou klasickými příklady tohoto stylu a zároveň japonskými národními kulturními památkami.

Střešní tvary jsou důsledně «Kirizuma» (sedlová střecha) s daleko vystupujícími vrstvami přední střechy. Hlavními barvami jsou červeno-vermilionová pro nosné sloupy a bílá pro vnější stěny, ve spojení se zlatavými kováními.

Tato barevnost byla zavedena ve středověku pod vlivem buddhistické architektury a je dnes stále vizuální poznávacím znamením svatyň Hachimana, které je jasně odlišuje od skromnějších svatyň (například Ise).

Hachiman a teologie meče

Zvláštní tradicí je spojení Hachimana s «třemi svatými meči» rodu Minamoto. Tyto meče měly být podle tradice žehnány svatyní v Iwashimizu při nástupu každé nové hlavy rodu. Tradice zasvěcení meče Hachimanovi je vícekrát dosvědčena v «Heike-Monogatari» a v «Genpei-Seisuiki» a formovala japonskou náboženskou zbožnost bojovníků až do pozdní doby Edo.

V moderním diskurzu bushidō konce 19. a počátku 20. století byl Hachiman povýšen na symbolickou postavu, o kterou se opíraly nacionalistické etiky meče; Klaus Antoni toto spojení kritsky zdokumentoval.

«Kovářská škola mečů» Bizen, která vyráběla čepele pro císařskou stráž, tradičně zasvěcovala své nejlepší čepele svatyním Hachimana. Několik z těchto čepelí, mezi nimi díla školy Sōshū z počátku 14. století, se zachovalo jako pokladní předměty v Tsurugaoka-Hachimangu a v Iwashimizu-Hachimangu a jsou považována za důležité kulturní statky Japonska.

Hachiman v době Edo a v lidové zbožnosti

V průběhu doby Edo (1603 až 1867) zůstal Hachiman i nadále ochranným bohem třídy bojovníků, ale nabyl navíc na významu jako ochranný bůh měšťanů a kupců. V Edu (dnešním Tokiu) byly v nově zřizovaných městských čtvrtích založeny četné svatyně Hachimana, často jako ochranná svatyně cechu nebo ulice.

Tomioka-Hachimangu ve Fukagawě (založena 1627) je největší a nejznámější z těchto městských svatyň Hachimana; její hlavní svátek konaný jednou za tři roky s velkými přenosnými svatyněmi (mikoshi) patří ke třem největším svátkům Tokia.

V dřevořezbářském umění doby Edo (ukiyo-e) je Hachiman jako jezdecká postava opakujícím se motivem. Kuniyoshi, Hokusai a Yoshitoshi vytvořili několik sérií o Hachimanovi a o narození Ōjina. Tyto obrazy dokládají lidovou obeznámenost s mytologií Hachimana a ukazují, že tato postava byla známa i mimo dvorské a vojenské elity.

Kontroverze kolem historické existence Ōjina

Identifikace Hachimana s mytickým císařem Ódžinem je z vědeckého a historického hlediska sporná. Podle oficiální dynastické chronologie spadá vláda Ódžina do čtvrtého století (270 až 310 podle tradičního počítání), archeologie však ukazuje, že císařská dynastie je historicky doložitelná až od pátého století.

Daisen-kofun v Sakai (prefektura Ósaka) je tradičně považován za Ódžinovu hrobku, jednoznačně jej k němu ale přiřadit nelze. Pravděpodobnější je, že postava Ódžina je pozdější konstrukcí, do níž se slily rysy několika historických panovníků.

Ross Bender, Joan Piggottová a další historikové argumentují, že ztotožnění Hachimana s Ódžinem v osmém století plnilo politickou funkci: poskytovalo vzmáhající se dynastii Jamato sakrální ukotvení v podobě válečnického kami, který zároveň vytvářel spojení s korejskými přistěhovaleckými rody.

Výzkum Hachimana za posledních třicet let tento politický výklad z velké části přijal a zdůrazňuje, že náboženské dějiny Hachimana nelze oddělit od politických dějin raného Japonska.

Srovnávací zařazení

Strukturně patří Hachiman do třídy válečnických a ochranných božstev, které jsou zastoupeny téměř ve všech panteonech euroasijských vyspělých kultur.

V rámci východoasijských náboženských dějin jsou nejbližšími paralelami Guan Jü (čínský bůh války, v taoismu zbožštěný hrdina pozdní éry Han) a korejský kult Hwarangů. Při širším srovnání se ukazují paralely s Martem a Herkulem (Řím), Areem a Héraklem (Řecko), Týrem a Thorem (germánská mytologie), Skandou-Kártikejou (hinduismus) a Indrou v jeho válečnických aspektech.

Zvláštnost Hachimana ve srovnání s těmito božstvy spočívá ve spojení válečnické funkce a buddhistického statusu bódhisattvy. Tato dvojnost je ve srovnávacích náboženských dějinách téměř ojedinělá a činí z Hachimana vědecky obzvláště bohatý předmět výzkumu.

Mark Teeuwen a Bernhard Scheid v několika studiích prokázali, že tato dvojnost není rozporem, nýbrž od raného středověku podstatě odpovídá japonskému pojetí náboženství.

Hachiman, japonský válečný bůh samurajů

Obsah