Vulcanus

Mýtus a původ

Jazykový původ jména Vulcanus je sporný, nejčastěji se však spojuje s etruským Velchansem a indoevropským kořenem znamenajícím „hořet“. Již v době královské je dosvědčeno Volcanal, tedy Vulcanovi zasvěcené obětní místo, na úpatí Kapitolu.

Považovalo se za jedno z nejstarších kultovních míst Říma a sloužilo jako shromaždiště pro politické akty pod otevřeným nebem. Plutarchos je ve svém životopisu Romula uvádí jako místo, kde měli Romulus a Tatius uzavřít jednu ze svých smluv.

Ve starší italské vrstvě byl Vulcanus zodpovědný za nebezpečný oheň, tedy za požár, blesk a sopečný výbuch. Z tohoto důvodu byla mnohá jeho svatyně zřizována na okraji města nebo mimo městské hradby, v Římě například na Martově poli.

Teprve ztotožnění s řeckým Héfaistem přineslo do popředí kladný aspekt kovářského umění. Etruské předchůdčí božstvo Velchans je doloženo na bronzovém zrcadle z Piacenzy, kde vystupuje s kladivem a kleštěmi.

Vergilius ve své „Aeneidě“ popisuje Vulcana jako kováře bohů, který na příkaz Venuše zhotovuje zbraně pro Aenea, mezi nimi i slavný štít s prorockými obrazy římských dějin.

Ovidius tuto představu přebírá v „Proměnách“, ale rozšiřuje ji o řadu epizod pocházejících z héfaistovského mytického okruhu. Vulcanus se tak v literatuře stal dvojí postavou, v níž se prolíná italská hloubka s helénistickým uměleckým vyprávěním. Augustovská literatura využívá epizodu se štítem Aenea jako programový text celých dějin Říma.

V italském lidovém náboženství byl Vulcanus spojován také s Maiou, starou vegetační bohyní. Nálezy nápisů z Praeneste a Tiburu dokládají dvojí zasvěcení, spojující ničivou moc ohně s prospíváním polí. Z tohoto spojení vznikly místní sváteční kalendáře, které byly v republikánském Římě částečně převzaty do státního kalendáře.

Symboly a atributy

Kladivo, kovadlina a kleště jsou nezaměnitelné nástroje Vulcana. Ve výtvarném umění je zobrazován většinou jako vousatý kovář v bederní roušce, často s pokřivenou nohou, což je pozůstatek héfaistovské tradice.

Stojí nebo sedí u rozžhavené kovadliny, kolem něj leží meče, přílby nebo hotové zbraně. Představa hnípajícího kováře nebyla v italské tradici původní a byla přejata až díky ztotožnění s Héfaistem.

Plamen ohně je jeho živlem, přesto se jen zřídka objevuje jako samostatný motiv. Častěji je zobrazován v souvislosti s kovářskými komíny a dílnami pod Etnou.

Již Vergilius umísťuje Vulcanovu dílnu do nitra sicilského vulkánu a v „Aeneidě“, v knize VIII, popisuje běsnění Kyklopů u kovadliny. Toto umístění se ustálilo v pozdější literární a výtvarné tradici a dalo slovu vulkán jeho jméno.

Zvířata jsou mu přiřazena jen omezeně. Rudý telecí býk platil za oblíbené obětní zvíře, protože jeho barva připomínala oheň. Při nebezpečí požáru mu římské úřady obětovaly zvířata, která působila neostříhaně nebo nenápadně, v naději, že se ničivá síla ohně symbolicky sváže s jiným obětním zvířetem.

Při Vulcanáliích se vhazovaly ryby do ohně jako náhradní oběť, což Plinius vysvětluje představou, že vodní tvorové mají svou cizí povahou oheň usmířit.

Kult a uctívání

Hlavním svátkem Vulkána byly Vulcanalia, slavené 23. srpna, v období suchého a požárem ohroženého ročního období. Tento den se do ohně vhazovaly ryby a drobná zvířata, což lze pravděpodobně chápat jako substituční oběť, při níž byla zvířata stravována ohněm jako náhrada za dům, úrodu a město.

Varro o této praxi podává zprávu, Plinius Starší ji komentuje ve svém díle «Naturalis historia». Srovnatelné substituční rituály se vyskytují v mnoha italských městských kultech a patří mezi nejstarší dochované praktiky římského náboženství.

Staré Volcanal se nacházelo na Comitiu a bylo považováno za svaté v politickém i náboženském smyslu. Zde byly vztyčeny sochy a nápisy, zde měl podle tradice obětovat i sám Romulus.

V republikánském období se městské těžiště přesunulo k Vulkánovu chrámu na Martově poli, kde se veřejně slavily Vulcanalia. Obě místa však zůstávala spojena procesí, při němž bylo staré Volcanal uctíváno jako počátek kultu.

Ostia, přístavní město Říma, měla obzvláště významný Vulkánův kult, v jehož čele stál pontifex Vulcani, jenž byl zároveň nejvyšším knězem celého města. Toto postavení ukazuje, jak důležitá byla protipožární ochrana pro dřevěnou zástavbu v blízkosti přístavu.

Nápisy jej na tomto místě nazývají ochráncem před požárem města. Při požáru roku 64 n. l. za Nerona byl jeho chrám horlivě vzýván o pomoc, aniž by se katastrofě dalo zabránit.

Provinciální svatyně sahají od Pompejí přes Pádskou nížinu až do Galie. Ve Vulci a Velii, městech s etruskou minulostí, byl kult kontinuální. V Lugdunu a na dalších galských místech byl synkretizován s místními kovářskými božstvy.

V Aquinku, Carnuntu a dalších dunajských lokalitách dokládají nápisy uctívání ze strany vojáků legionářských kováren. Také v Británii byly nalezeny jemu zasvěcené oltáře v blízkosti míst zpracování železa.

Důležité mýty

Nejdůležitějším římským vyprávěním o Vulkánovi je ukování zbraní pro Aenea. Vergilius v «Aeneidě», knize VIII, popisuje, jak Venuše prosí kovářského boha, aby jejímu synovi dodal potřebné kusy zbroje pro válku v Itálii.

Vulkán souhlasí a Kyklopové v jeho dílně pod Etnou vyrábí helmu, meč, kopí a především velký štít, jehož výjevy předjímají budoucí římské dějiny až po bitvu u Actia. Tato scéna je programová pro augustovské sebepojetí, protože ukazuje Římovu budoucnost jako již odlitou v božské kovářské práci.

Druhým vyprávěním je epizoda o manželství s Venuší, kterou zpracovávají Ovidiovy «Metamorfózy» i Vergilius. Vulkán, kulhavý kovář, je manželem nejkrásnější bohyně, což je již samo o sobě starý motiv mytologického kontrastu.

Když je Venuše přistižena při nevěře s Martem, upletl Vulkán umně vypracovanou síť z bronzu a přistihl dvojici při činu. Epizoda pochází z hefaistovské látky, avšak v římském pojetí byla chápána jako naučný příběh o obtížnosti spojení umění, síly a krásy.

Třetí vyprávění se týká Caecula, mytického zakladatele Praeneste. Servius referuje tradici, podle níž se Caeculus narodil z lůna služky poté, co ji zasáhla jiskra Vulkánova ohně.

Později se měl stát zakladatelem města, a v Praeneste byl Vulkán uctíván jako prapředek. Toto vyprávění spojuje kosmickou sílu ohně s politickým založením a ukazuje těsné propojení kovářského boha s počátkem města.

Čtvrté vyprávění se týká zrození Servia Tullia, šestého římského krále. Podle Plinia a Varrona vznikl Servius z jiskry, která vzešla z domácího oltáře otrokyně jménem Ocresia. Toto vyprávění se překrývá s tradicí o Caeculovi a legitimizuje výjimečné postavení Servia jako reformátorského krále, jenž zavedl centuriátní komitia.

Vztahy v panteonu

Vulcanus je v helénistickém pojetí synem Iuppitera a Iuno a bratrem Marta a Minervy. Spojení s Martem však sahá hlouběji než jen do oblasti rodinné, neboť obě božstva mají vztah k válce, byť odlišným způsobem.

Mars ztělesňuje samotné bojiště, Vulcanus metalurgickou přípravu zbraní. S Minervou sdílí ochranu nad řemesly, ale zatímco Minerva odpovídá za tkalcovskou a intelektuální dovednost, Vulcanus vládne ohnivé práci s materiálem.

S Venuší byl Vulcanus tradičně sezdán, avšak tento svazek byl v římské literatuře vykreslován méně than v řecké. Ve starší italické vrstvě je s Vulcanem těsně spojena Maia, stará bohyně počátku léta. První máj byl zasvěcen jim oběma a lze rekonstruovat společné oběti na Volcanalu.

V širším panteonu stojí Vulcanus blízko bohyni Stata Mater, jež měla působit proti šíření požáru, a rovněž Tiberinovi, jehož voda hrála při hašení požárů reálnou roli. Tyto kombinace ukazují, že Vulcanus byl méně jednotlivým bohem a více uzlovým bodem ve vztahové síti římských božstev ohně a ochrany.

Mulciber, přízvisko Vulcana s významem „tavící“, se objevuje především v epické poezii u Lucana a Statia a označuje tvořivou, umně zpracovatelskou stránku boha. Tato dvojakost ničivého a tvořivého ohnivého boha je kontinuitou z archaické doby, kdy byl Vulcanus vnímán stejně jako tvůrce umně zhotovených kovových předmětů i jako původce zhoubných požárů.

Zřídka zmiňované je spojení se Stata Mater, starou ochránkyní proti požáru, jejíž svatyně se rovněž nacházela na Comitiu. Oba tvořili starobylou dvojici veřejné ochrany před požárem. Úkol Stata Mater přešel v císařské době částečně na Vigily, kteří si vytvořili vlastní kultovní topografii.

Recepce a odkaz

V renesanci a baroku zůstal Vulcanus oblíbenou alegorickou postavou zručnosti a vynalézavosti. Velázquez namaloval Vulcanovu dílnu pod Etnou s Kyklopy, Rubens a Tintoretto zpracovali epizodu Vulcanus-Mars-Venuše. V janovské a florentské grafice se Vulcanus stylizoval do postavy patrona kovářských cechů.

S industrializací 19. století zažil obraz Vulcana novou aktuálnost. Ocelárny, strojírny a loděnice se po bohu nazývaly. Loděnice Vulcan ve Štětíně, Vulcan-Maschinenbau AG a řada dalších podniků navazovaly na antickou kovářskou obrazovost. Také v geologii se slovo vulkán, odvozené od Vulcana, stalo standardním označením pro sopku.

V populární kultuře 20. století se Vulcanus objevuje v komiksech, filmech a hrách jako symbol kovářství, ohně a práce s kovem.

Vědeckohistoricky zajímavá je krátkodobá hypotéza Vulkánu v astronomii, podle níž byla po něm pojmenována hypotetická planeta uvnitř dráhy Merkuru, než ji učinila obecná teorie relativity zbytečnou. Jeho jméno nese i planetka 4464 Vulcano.

V astronomii raného novověku byl „Vulkán“ po jistou dobu hypotetickou planetou mezi Merkurem a Sluncem, jejíž dráhu postuloval Urbain Le Verrier v roce 1859 k vysvětlení stáčení perihelia Merkuru.

Až Einsteinova obecná teorie relativity z roku 1915 vysvětlila tuto anomálii bez nutnosti další planety, a „Vulkán“ zmizel z modelu sluneční soustavy. Epizoda žije dál ve slově vulkanoid, jímž se v současné planetologii označuje třída hypotetických malých těles na dráze blízké Slunci.

V geologii označuje slovo „vulkán“ od 17. století všechny sopky. Athanasius Kircher popsal ve svém díle «Mundus Subterraneus» roku 1665 sopky jako komíny podzemního ohnivého systému, jenž chápal jako dílo římského boha. Tato metaforika utvářela ranou vulkanologii až hluboko do 19. století a spojovala antickou mytologii s rodící se přírodní vědou.

Religionistické zařazení

Robert Schilling a Kurt Latte zdůrazňují italicko-etruskou hloubku kultu Vulcana. Ve starší vrstvě je Vulcanus méně kovářem a spíše bohem požáru a blesku, uctívaným mimo hradby města, aby se zhoubné síly udržely v odstupu. Až v helénistickém synkretismu se stává kladně vnímanou postavou umělce, v níž se spojuje vynalézavost a řemeslná dovednost.

Georges Dumézil ho řadí do třetí z indoevropských funkcí, produktivního, hmotného světa. Z tohoto hlediska je Vulcanus bohem hospodářství a kovářství vedle Quirina, boha lidu.

Mary Beard a John North ukazují, že toto typologické zařazení plně nevystihuje městský kult Říma, neboť státotvorná funkce na Volcanalu svědčí o mnohorozměrnosti, jež přesahuje Dumézilovo schéma.

John Scheid zdůrazňuje význam kultu Vulcana pro městskou bezpečnostní organizaci. Ochrana před požáry byla v hustě zastavěném dřevěném městě zásadní veřejnou úlohou a Volcanal v tomto ohledu plnil bezprostřední funkci.

Jörg Rüpke rozebírá, jak Vulcanus slouží jako příklad božstva, jehož náboženská funkce byla těsně propletena s urbánní proměnou Říma. Frank Sear a Andreas Schmidt-Colinet zmapovali archeologické stopy kultu v Ostii a v severoafrických provinciích.

Volcanal a Aedes Volcani

Nejstarší svatyně Vulkána bylo Volcanal na Comitiu, oltářní místo pod otevřeným nebem na svahu Kapitolu. Antičtí topografové jako Festus uvádějí, že místo bylo založeno samotným Romulem na přání sabinských vládců, což naznačuje institucionální hloubku tohoto kultu.

Místo leželo výše a pod otevřeným nebem, protože oheň, s nímž byl Vulkán spojován, se nesměl uctívat v uzavřených prostorách. Bronzová socha kovářské dílny a socha Romula stály na Volcanalu dlouho, dokud nebyly v pozdní republice přemístěny při stavebních pracích.

Státní chrám pozdější doby, Aedes Volcani, stál na Martově poli, mimo hradby, protože oheň jako nebezpečný živel neměl vstoupit do městské zástavby.

Toto topografické vyloučení je charakteristicky římské řešení v zacházení s ambivalentními bohy, srovnatelné s chrámy Bellony a Marta mimo pomerium. Vitruvius v «De architectura» (I, 7) uvádí, že chrámy bohů způsobujících ohně mají vždy stát mimo město, což se týkalo Vulkána, Mulcibera i Staty Mater.

V Ostii vznikla v 1. století vlastní svatyně Vulkánova s příslušným kněžským úřadem, jehož nositelé, pontifikové Vulkánovi, měli ve městské hierarchii vlastní postavení. Příslušné nápisy, především CIL XIV 4 a 32, dokládají, že ostijská svatyně Vulkánova byla zodpovědná i za protipožární ochranu a městský kalendář.

Rodina Iuliů, patřící k ostijským notáblům, poskytovala vulkánské kněze po generace. V Pompejích dokládají nástěnné malby a zobrazení v lárárích domácí kult Vulkána, provozovaný především v dílnách a kovárnách.

Volcanalia a oběti ohni

Hlavní svátek, Volcanalia, se slavil 23. srpna, v pozdním létě, kdy byla římská pole nejvyprahlejší a nebezpečí požáru pro zásoby a dřevěné stavby nejvyšší. Římské náboženství toto reálné nebezpečí nepřehlíželo, ale zahrnulo jej do rituálu.

Při obětování Vulkánovi se do ohně vhazovaly malé rybky z Tibery, archaický náhradní obřad, který podle Plútarchových «Quaestiones Romanae» 71 zastupoval lidskou duši. Ryby odevzdaly ohni vodu a symbolicky tak zajistily mír mezi nepřátelskými živly.

Nelidská obětní zvířata, především býček a selátko kance, byla zcela spálena v podobě hekatomby, tedy bez obvyklého podílu masa pro kněze. Tato forma celopalu byla v římském rituálu vzácná a vyhrazená právě Vulkánovi.

Macrobius v «Saturnáliích» (I, 12, 18) popisuje, že praefectus urbi nechal při Vulkánově svátku v noci nořit do řečiště Tibery hořící misky, magický akt světla, který měl nebezpečný živel spoutat pod vodou.

Soukromě se svátek slavil v obchodnických domech uhasením všech dílenských ohňů a jejich obřadným znovuzažehnutím. Tato praxe je epigraficky doložena v Pompejích a Herculaneu.

Dokladem je Tabula Pompeiana 19, smlouva o vyučení kovářského učně datovaná 22. srpna, tedy den před Volcanaliemi, takže nástup do práce mohl začít až v den svátku. Vulkánovy svátky se v pozdní císařské době rozšířily i mimo Itálii, do Galie a Afriky, kde byli s Vulkánem ztotožňováni místní kovářští bohové.

Apotropajní obřady a protipožární ochrana

Většina římských obřadů proti požáru byla přiřazena Vulkánovi. Servius Tullius měl podle Cicerona zřídit první městský protipožární sbor, familia publica vigilum, jehož ochranným bohem byl Vulkán.

Tento sbor byl znovu organizován v augustovské reformě vigilů za Caesara Augusta v roce 6 n. l.; kohorty vigilů získaly ve svých kasárnách vlastní svatyně Vulkánovy. Nápis CIL VI 1057 dokládá oltář ve stanici první kohorty s formulí Volcano genio cohortis.

Apotropajní praktiky v domácnosti zahrnovaly uhasení ohně na ohništi v noci před Volcaliemi, sypání soli na ohniště a umísťování malých bronzových destiček s vyobrazením Vulkána na dveře dílen.

Plinius starší v «Naturalis historia» (VII, 50) uvádí, že určité kamenné desky byly považovány za účinné proti požáru, pokud byly ve svátek Vulkána zakopány pod prahem. Tato magická složka navazuje na dlouhou tradici italické domácí religiozity.

Ve pozdní antice se sv. Lawrence stal křesťanským patronem ochrany proti požáru, jehož den mučednictví, 10. srpen, ležel v bezprostřední blízkosti Volcanalií. Tento posun náboženské protipožární ochrany od Vulkána k Lawrencovi analyzovali Robert Markus a Robin Lane Fox jako příklad křesťanské substituční teologie. Kultovní funkce zůstala stejná, jen se změnil božský adresát.

Vulcanus, římský bůh kovářství

Obsah