iWell Guard
Sun Wukong – bůh z čínské tradice, historicko-ilustrační zobrazení

Sun Wukong – opičí král, trickster a buddhistický žák

BožstvoČínaTrickster

Sun Wukong, opičí král, je pravděpodobně nejslavnější tricksterská postava čínské literatury a náboženství. Vzešel z románu Cesta na západ a spojuje v sobě rebelskou nezkrotnost s buddhistickým očišťováním. Tento článek zařazuje postavu z religionistického hlediska a věnuje se jménu, mýtu, kultu a bádání.

Zařazení

Sun Wukong, v češtině obvykle nazývaný opičí král, je hlavní postavou čínského románu Cesta na západ, který získal svou známou podobu v 16. století za dynastie Ming a je tradičně připisován autoru Wu Cheng’enovi.

Z literární postavy se v průběhu staletí stala postava kultovně uctívaná v čínském lidovém náboženství. Sun Wukong tak stojí na průsečíku literatury, mytologie a žité víry.

Z religionistického hlediska lze Sun Wukonga zařadit do dvou rovin. Zaprvé je trickster, tedy postava vyznačující se lstí, porušováním pravidel a překračováním hranic, jež působí zároveň tvořivě i rušivě.

Zadruhé je buddhistickým žákem a poutníkem, který v průběhu vyprávění prochází cestou očišťování. Toto spojení rebelského trickstera a náboženského hledače dává postavě její zvláštní hloubku.

Román, v němž Sun Wukong vystupuje, zpracovává historické jádro. Navazuje na skutečnou cestu buddhistického mnicha Xuanzanga do Indie v 7. století, který přinesl buddhistické texty z Indie do Číny.

Kolem této historické látky se v průběhu staletí nahromadila lidová vyprávění, divadelní hry a legendy, v nichž opičí král jako nadpřirozený průvodce mnicha hrál stále větší roli.

V dějinách náboženství je Sun Wukong pozoruhodným příkladem toho, jak se románová postava může stát objektem náboženské úcty. V jižní Číně, na Tchaj-wanu, v Hongkongu a v jihoasijské diaspoře existují chrámy jemu zasvěcené, kde je vzýván jako mocné božstvo.

Jeho postava tak spojuje v jedné jediné figuře tři velké proudy čínského náboženství, buddhismus, daoismus a lidové náboženství.

Jméno a etymologie

Jméno Sun Wukong je vysvětleno přímo v románu a je nabité významem. Rodové jméno Sun mu propůjčil daoistický mistr a souvisí se znakem, který je spojován s opicemi.

Osobní jméno Wukong znamená ‚ten, kdo poznává prázdnotu‘ nebo ‚probuzený k prázdnotě‘. V něm je obsažen centrální buddhistický pojem prázdnoty, tedy poznání bezpodstatnosti všech jevů. Již ve jméně je tak zakotven duchovní cíl postavy.

Sun Wukong nese v průběhu vyprávění řadu dalších titulů a přízvisek, jež značí jeho proměnlivé životní etapy. Jako král opic svého domovského ostrova se nazývá opičí král. Poté, co se vzbouří proti nebi, přijímá troufalý titul, který ho má postavit na roveň nebi, titul vyjadřující jeho hybris.

Po svém podrobení a vstupu do služeb poutního mnicha je nazýván prostě poutní mnich Sun. Na konci cesty obdrží buddhistický čestný titul, který ho označuje jako osvícenou bytost.

Tato posloupnost jmen je víc než jen vyprávěcí detail. Zobrazuje duchovní cestu postavy, od neskrotné přírodní síly přes vzpouru a trest až k očištění a spáse. Pojmenování je tak zároveň literárním i náboženským výrazovým prostředkem.

V lidovém jazyce a mimo Čínu je postava známá pod různými překlady svého jména, například jako opičí král nebo jednoduše jako opice.

V Japonsku, kam se látka dostala už brzy, je znám pod japonským čtením svého jména. Rozmanitost jmen a překladů dokládá široké rozšíření postavy i za hranicemi čínského kulturního prostoru.

Popis a ikonografie

Sun Wukong je zobrazován jako antropomorfní opice, tedy jako bytost s opičí tváří a tělem, která však chodí vzpřímeně, mluví a obléká se jako člověk. Charakteristické jsou jeho vlasatá tvář, bdělé, pronikavé oči, které byly podle vyprávění zakaleny v ohnivé peci a dokážou rozpoznat skryté věci, a také často bojovný, pohotový postoj.

Jeho nejdůležitějším atributem je kouzelná tyč, zbraň, kterou podle tradice vyrval Dračímu králi moře.

Tyč může libovolně měnit svou velikost, od velikosti jehly, kterou si Sun Wukong může schovat za uchem, až po ohromné rozměry. V obrazovém zpracování drží opičí král tyč téměř vždy v ruce nebo přehozenou přes ramena.

Dalším ikonografickým znakem je obruč nebo čelenka, kterou mu poutní mnich nasadí na hlavu po jeho podrobení. Jakmile mnich pronese určitou formuli, obruč se bolestně stáhne.

Tento atribut symbolizuje zkrocení nespoutané síly duchovní disciplínou. Na mnoha zobrazeních je obruč dobře viditelná na čele opičího krále.

Sun Wukong je často zobrazován v poutnickém nebo válečnickém oděvu, s prvky zbroje nebo s mnišským rouchem.

V opeře a v divadle je jeho maska nebo malba obličeje nezaměnitelná, většinou s charakteristickou srdcovitou kresbou kolem očí a nosu. Jeho pohyby na jevišti jsou akrobatické a rychlé, což vyjadřuje jeho pohyblivost a nadpřirozené schopnosti.

K těmto schopnostem patří přeměna do nesčetných podob, překonávání obrovských vzdáleností jediným skokem a vytváření dvojníků ze svých vlasů. Ikonografie tak zviditelňuje, že Sun Wukong je bytost, která překračuje běžné hranice prostoru, podoby a řádu.

Mytologická vyprávění

Vyprávění o Sun Wukongovi se dělí do několika velkých úseků. Na počátku stojí jeho zázračné zrození. Vznikl z kamene na hoře, který po celá věky pojímal síly nebes a země.

Z kamene se vylomí vejce, z něhož vzejde kamenná opice. Sun Wukong tak od počátku není obyčejnou bytostí, nýbrž stvořením samotného kosmu.

Mladá opice se odvahou a lstí stane králem svého opičího lidu. Ze strachu ze smrti se vydává na cestu za nesmrtelností a stává se žákem taoistického mistra, který jej učí umění proměny a létání na oblacích.

Vybaven těmito schopnostmi však Sun Wukong zpychne. Vyrve Dračímu králi kouzelnou tyč, vymaže své jméno ze seznamu smrtelníků v knize podsvětí a nakonec vyzve samotné nebe.

Následuje epizoda povstání v nebi. Sun Wukong je nejprve uklidněn nevýznamným úřadem v nebi, avšak prohlédne toto opovržení a vzbouří se. Zpustoší slavnostní hostinu, sní broskve nesmrtelnosti a elixíry a vzepře se nebeským vojskům.

Zdolat jej dokáže až sám Buddha. V jedné slavné epizodě se Sun Wukong vsadí, že dokáže vyskočit z Buddhovy dlaně, avšak neuspěje a jako trest je uzavřen pod horu, kde musí vytrvat pět set let.

Druhá velká část vyprávění začíná jeho vysvobozením. Bohyně Guanyin jej určí, aby doprovázel a chránil poutního mnicha Xuanzanga na jeho cestě do Indie. Aby se nespoutaná opice podřídila mnichovi, je jí nasazena zkrotitelná obruč.

Společně s mnichem a dvěma dalšími druhy, prasečím démonem a mnichem z písku, prochází Sun Wukong dlouhou řadou zkoušek a bojů s démony a překážkami.

V průběhu této cesty se z rebelujícího šibala promění ve věrného, byť stále svéhlavého žáka. Na konci, po úspěšném návratu se svatými písmy, je za své zásluhy povýšen na osvícenou bytost.

Kult a uctívání

Přestože Sun Wu-kchung vznikl jako literární postava, dočkal se v čínském lidovém náboženství vlastního kultovního uctívání.

Zejména ve Fujianu, v jižní Číně, na Tchaj-wanu, v Hongkongu a v čínských komunitách jihovýchodní Asie existují chrámy, které jsou zasvěceny opičímu králi nebo v nichž je uctíván jako jedno z ctěných božstev.

V těchto chrámech je Sun Wu-kchung vzýván pod čestnými tituly, které zdůrazňují jeho postavení nebeské a osvícené bytosti.

Věřící mu přinášejí kadidlo a obětiny a obracejí se na něj s prosbami, například o ochranu, o pomoc v obtížných situacích nebo o podporu při nemoci. Jeho vlastnosti neporazitelného bojovníka proti démonům z něj v lidové víře činí ochrannou moc proti zlým vlivům.

Zvláštní roli hraje Sun Wu-kchung v souvislosti s médii a vyvolávači duchů. V některých tradicích jižní Číny a Tchaj-wanu je opičí král považován za jedno z božstev, která může ztělesnit rituální médium.

Médium během rituálu přebírá gesta, řeč a chování opičího krále. Tyto praktiky jsou etnograficky dobře zdokumentovány a ukazují, jak hluboko tato postava pronikla do žitého náboženství.

Sun Wu-kchung je kromě toho pevně spjat s divadlem. V čínské opeře patří role opičího krále k nejnáročnějším a nejoblíbenějším vůbec a divadelní představení jeho příběhu měla a mají často samy o sobě rituální nebo slavnostní charakter.

Chrámové slavnosti, operní představení a uctívání se zde vzájemně prolínají. Kult opičího krále je tak výmluvným příkladem toho, jak úzce jsou v čínském kulturním prostoru propojeny literatura, jeviště a náboženství.

Ochranná praxe a apotropaické prvky

Sun Wukong je v lidové víře považován za mocnou ochrannou postavu proti démonům a zlým vlivům. Tato funkce vyplývá přímo z románu, v němž Opičí král na poutní cestě přemáhá bezpočet démonů a chrání mnicha před nebezpečím.

Ochranné představy spojené s jeho osobou lze popsat z hlediska religionistiky, aniž by tím bylo řečeno cokoli o jejich skutečné účinnosti.

K rozšířeným praktikám patří umísťování obrazů nebo malých sošek Opičího krále v domě či obchodě s cílem vyprosit ochranu.

Nosily se také amulety a talismany s jeho vyobrazením nebo jménem, zejména na ochranu dětí, protože Opičí král byl v lidové víře chápán jako mocný, ale zároveň dětsky hravý ochránce. Jeho bdělé oči, které podle vyprávění prohlédnou i to, co je skryté, z něj činily vhodnou moc proti přestrojeným a skrytým zlým duchům.

V rituální rovině hraje apotropaickou roli ztělesnění prostřednictvím média. Když je Opičí král myšlenkově zpřítomněn skrze médium, může podle přesvědčení zúčastněných vyhánět démony, čistit domy a chrámy nebo pomáhat nemocným. Takové rituály jsou v částech jižní Číny a na Tchaj-wanu součástí náboženského repertoáru.

Ochrannou dimenzi mělo i divadlo. Představení příběhu o Opičím králi při svátcích byla na mnoha místech považována za očistná a přinášející štěstí celé obci. Opičí král na jevišti, který přemáhá démony, symbolicky obnovuje řád.

Celkově se ukazuje, že ochranná funkce Sun Wukonga je těsně spojena s jeho charakterem přemožitele chaosu. Nápadné je přitom, že právě trickster, tedy postava, která sama zpochybňuje řád, je zároveň vzýván jako záruka řádu proti démonickému. Toto napětí patří k samotné podstatě trickstera.

Paralely v jiných kulturách

Sun Wukonga lze z vědeckého hlediska zařadit mezi trickstery, typ postavy, který se objevuje v mytologiích mnoha kultur. Trickstery charakterizuje lest, proměna, porušování pravidel a překračování hranic a zároveň v sobě nesou tvůrčí i destruktivní rysy.

V severoevropské tradici ztělesňuje podobné vlastnosti Loki, v západoafrických tradicích pavouk Anansi, v severoamerických domorodých mytologiích postavy jako Kojot nebo Havran.

S těmito postavami má Sun Wukong společnou neovladatelnost, vtip, umění proměny a schopnost vzdorovat i nejmocnějším instancím.

Zvláštností čínské postavy však je, že trickster ve svém postavení nezůstává, ale prochází náboženským očištěním a na konci je zařazen do buddhistického spořádání spásy. Opičí král je tedy trickster, kterému je dopřáno spasení, což ho odlišuje od mnoha jiných zástupců tohoto typu.

Sun Wukong je často srovnáván s indickým opičím božstvem Hanumanem z eposu Rámájana. Hanuman je stejně jako Sun Wukong bytost opičí podoby s nadlidskou silou, schopná proměn a překonávání velkých vzdáleností, věrně sloužící uctívanému hrdinovi.

Zda existuje přímý historický vliv Hanumana na podobu Sun Wukonga, nebo zda se jedná o samostatný čínský vývoj s pouze typologickou podobností, je v badatelské debatě sporné a doposud nevyřešené.

Nakonec příběh o vzestupu, pádu a znovuzačlenění Opičího krále připomíná rozšířený motiv přehnaně sebevědomé postavy, která je za svou pýchu potrestána, ale zkušební úlohou vykoupena. Toto srovnání ukazuje, že Sun Wukong se podílí na univerzálních mytických vzorcích, které se však u něj projevují v nezaměnitelně čínském spojení lidového vyprávění, buddhismu a taoismu.

Současná recepce a výzkum

Sun Wukong patří k nejznámějším postavám celé východoasijské kultury a je rozšířen po celém světě, nikoli jen v čínském prostoru. Román Cesta na západ patří ke čtyřem klasickým románům čínské literatury a je rozšířen v nesčetných vydáních, překladech a dětských či mládežnických zpracováních. Opičí král se z něj stal nejpopulárnější jednotlivou postavou.

V moderní popkultuře je Sun Wukong všudypřítomný. Objevuje se ve filmech, televizních seriálech, animovaných produkcích, komiksech, počítačových hrách i ve výtvarném umění. Řada postav mezinárodní zábavní kultury je jím prokazatelně nebo pravděpodobně inspirována. V Číně samotné je národním kulturním pokladem a symbolem vynalézavosti, odvahy a vzdoru vůči nespravedlivé autoritě.

Bádání se Sun Wukongem zabývá z několika hledisek. Z literárněvědného pohledu jde o vznik románu, jeho předstupně v ústních vyprávěních, divadelních hrách a starších vyprávěcích cyklech a o otázku autorství.

Vědecky stojí v centru zájmu spojení buddhismu, taoismu a lidového náboženství, stejně jako otázka, jak se románová postava mohla stát předmětem kultovní úcty.

Samostatnou oblastí bádání je výklad postavy. Byla čtena jako náboženská alegorie cesty k osvícení, jako satirické vyrovnání se s nebeskou i pozemskou byrokracií a jako psychologický symbol nezkrocené mysli, kterou ukázní disciplína.

Tato rozmanitost výkladů je sama svědectvím o bohatosti postavy. Sun Wukong je proto pro badatele mimořádným příkladem toho, jak se literární tvorba, náboženská představivost a lidová kultura v čínském kulturním prostoru vzájemně prostupují a po staletí zůstávají živé.

Literatura (výběr)

  • Lihui Yang, Deming An: Handbook of Chinese Mythology (2005)
  • Edward T. C. Werner: Myths and Legends of China (1922)
  • Anthony C. Yu (přel.): The Journey to the West (1977 až 1983)
  • Henri Maspero: Le taoisme et les religions chinoises (1971)
  • Glen Dudbridge: The Hsi-yu chi. A Study of Antecedents to the Sixteenth-Century Chinese Novel (1970)

Související klíčové pojmy: Sun Wukong, Opičí král, Cesta na západ, Trickster, Buddhismus, Xuanzang, Wu Cheng’en, Hanuman.

iWell Guard a ochranné tradice

iWell Guard navazuje na kulturně-historickou tradici přenosných ochranných předmětů, v tradici Číny a mnoha dalších kultur po celém světě. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro, vyrobeno v Německu. 30denní lhůta na vrácení zboží.

Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.