Palden Lhamo, bohyně tibetské tradice

Palden Lhamo (Slavná bohyně) je nejvýznamnější ženskou ochrannou bohyní tibetského buddhismu. Je zobrazována jako divoká, hněvivá a nebojácná při obraně dharmy proti vnějším i vnitřním překážkám. Její uctívání se rozšířilo do všech čtyř velkých škol.

BohyněTibetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo jede na mule přes moře krve a je zobrazována s modrou kůží, více pažemi a hněvivou tváří. Na hlavě nosí korunu z hlavy démona a mává dvojitou sekerou. Její votivní praktiky chrání kláštery, učitele i praktikující. Je osobní ochrannou bohyní dalajlamy.

Přehled: Palden Lhamo

Typ: Tibetsko-buddhistická hněvivá ochranná bohyně, jediný ženský hlavní yidam gelugpské tradice
Panteon: Tibetský buddhismus (všechny školy, zejména gelugpa)
Funkce: ochrana dharmy, ochránkyně dalajlamů a tibetské vlády, ničení démonů
Hlavní atributy: černomodrá barva pokožky, třetí oko, koruna z lebek, jízda na mule přes jezero krve
Hlavní kultovní místa: Lhasa (jezero Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang v paláci Potala
Tibetská identita: Pälden Lhamo, sanskrtsky: Śrīdevī

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Palden Lhamo (tibet. Pälden Lhamo, „slavná bohyně“) je jednou z nejvýznamnějších ženských ochranných bohyní tibetského buddhismu. Má kořeny v hinduistické tradici Kálí a Durgy. V Tibetu je ústřední postavou od 8. století n. l.

Hlavní rozkvět tradice Palden Lhamo nastal ve 14./15. století v souvislosti s Tsongkhapou a gelugpskou tradicí. Je hlavní ochrannou bohyní dalajlamy a tradiční tibetské vlády. Před výběrem každého nového dalajlamy je konzultováno svaté jezero Lhamo Latso (jezero vizí), které je jí zasvěceno.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místa: jezero Lhamo Latso (jihovýchodně od Lhasy, svaté jezero vizí, ve kterém se zjevují vize pro hledání dalajlamy), Lhamo-Lhakhang v paláci Potala v Lhase (jeho vlastní chrámový prostor), kláštery Drepung, Sera a Gändän (s tradicí sádhany Palden Lhamo). V Bhútánu a Nepálu je přítomna v mnoha tibetsko-buddhistických klášterech. Mezinárodně v každém tibetsko-buddhistickém centru s praxí uctívání ochranných bohyní.

Quellenlage

Hlavní prameny: tibetsko-tantrické texty sádhany k Palden Lhamo (různé verze podle klášterní tradice), lidová vyprávění o jezeře Lhamo Latso, Tsongkhapovy spisy k tradici ochranných božstev. Sekundární literatura: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (s podrobnou ikonografií Palden Lhamo); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Označení a způsoby psaní

Palden Lhamo je zobrazována s určitými ikonografickými prvky, které jsou symbolicky kódovány a nesou hlubší význam. Tyto prvky vyjadřují především funkce, zdroje moci, kompetence a kosmickou roli této entity.

Tento vizuální systém umožňuje zasvěceným a kulturně vzdělaným lidem tento hlubší význam rozpoznat. Barvy, svaté předměty či zbraně, tělesné atributy i konkrétní doplňky jsou vesměs významné a tradičně předávané. Systém zůstává po generace stabilní a rozpoznatelný, což ukazuje na hluboké archetypální struktury.

Charakteristiky

Palden Lhamo měla ústřední místo v náboženské praxi a každodenním chápání Tibetu. Lidé se v kritických situacích nebo v určitých rituálních ročních dobách obraceli k této entitě se strukturovanými rituály, modlitbami nebo obětními dary. Praxe byla přesně tradována a často vedena kněžími nebo specialisty.

Skutečnost, že dalajlamové od 15. století hledají u jezera Lhamo Latso vize, ukazuje, jak pevně je zakotvena důvěra v ochranu Palden Lhamo. Její úlohy jako jediné ženské postavy mezi osmi velkými dharmapaly jsou mnohovrstevné: odráží útoky na učení dříve, než dosáhnou Tibetu, pomáhá překonávat již vzniklá nebezpečí, jako jezdkyně na mule ukazuje cestu k nalezení nových inkarnací dalajlamy a neustále bdí nad zemí i jejími vůdci.

Vzhled a symbolika

Palden Lhamo je zobrazována jako černá nebo temně modročerná bohyně s divokými vlasy, často se třemi očima. Nosí korunu z lebek a v rukou drží lebeční misku a zakřivenou čepel. Jezdí na bílém oslu nebo stojí na mrtvých tělech. Její postavu obklopují plameny. Tato ikonografie symbolizuje její hněvivou sílu proti překážkám.

Profil: Palden Lhamo

Nejdůležitější aspekty Palden Lhamo v přehledu. Následující pole shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a kulturní paralely.

Původ Palden Lhamo

Palden Lhamo se vyvíjí z tantrické tradice Kálí (hinduistický kořen). V tibetském mýtu: byla původně indickou princeznou, která se provdala za krále odporujícího dharmě, jako buddhistka obětovala svého syna a snědla jeho maso, aby zlomila démonickou cestu svého manžela.

Z této bolesti vzešla její wrathful forma jakožto ochranná bohyně. Od té doby jezdí na mule přes jezero z lidské krve. V tibetské tradici je chápána jako doplňkový ochranný pár s Mahákálou (mužský a ženský princip).

Cílová skupina Palden Lhamo

Hlavní ochranná bohyně tibetské tradice. Ochránkyně dalajlamy a tibetské vlády. Ničitelka démonických překážek pro dharmu. Na jezeře Lhamo Latso se zjevují vize, které jsou konzultovány při hledání dalšího dalajlamy, což je klíčová praxe tibetské politicko-náboženské tradice.

V osobním kultu se používá vzývání v akutních nouzových situacích, zejména proti těžkému démonickému pokušení. Patronka ženských wrathful jidamů.

Vzhled

Černomodrá (nebo temně modrá) ženská postava s třetím okem, rozevřenými ústy s ostrými zuby. Korunou z lebek (5 lebek), rozcuchanými rudými vlasy, plamennou aureolou. Jezdí bokem na bílé mule, jejíž sedlo je vyrobeno z lidské kůže jejího obětovaného syna.

Jezdí přes jezero z lidské krve. V rukou drží: lebeční pohár (kapala), žezlo hromu (vadžra), kyj se lebkou. Náhrdelník z hadů, kostěné šperky, sukni z tygří kůže. Doprovázena dvěma bytostmi: Makaravaktra (dcera s krokodýlí hlavou) a Simhavaktra (dcera s lví hlavou).

Působnost

Působnost: Palden Lhamo je denně uctívána v každém geluppském klášteře. V osobním ochranném kultu je vzývána při akutním démonickém ohrožení. Zcela jedinečná je tradice jezera Lhamo Latso: před každým hledáním dalajlamy putují vysocí lamové k jezeru a několik dní meditují na jeho břehu v očekávání vizionářských podnětů o příští inkarnaci.

Při hledání současného šestého dalajlamy (1933) zde došlo ke slavné vizi písmen Ah, Ka a Ma v odrazu na hladině.

Formy ochrany

Černomodrá barva kůže, třetí oko, koruna z lebek, bílá mula (jízdní zvíře), sedlo z lidské kůže, jezero krve, lebeční pohár (kapala), žezlo hromu (vadžra), kyj se lebkou. Doprovodné bytosti: dcera s krokodýlí hlavou, dcera s lví hlavou. Svaté rostliny: žádné konkrétní. Svaté barvy: černá, temně modrá, červená.

Obdoby

Kálí (hinduismus, přímý kořen), Durga (hinduismus, příbuzná válečná bohyně), Mahákála (buddhismus, mužský doplňkový pár), Ekadžatí (vadžrajána, příbuzná wrathful ochranná bohyně), Pehar (vadžrajána, příbuzné ochranné božstvo), Sechmet (Egypt, paralela krví opilé bohyně), Erinye (Řecko, bohyně mstivých duchů), Hekaté (Řecko), Maman Brigitte (vúdú). Palden Lhamo je jedinečná tibetsko-buddhistická hlavní ochranná bohyně.

Palden Lhamo, paralely v jiných kulturách

Ženská ochranná božstva v hněvivé formě, často s jízdním zvířetem a zbraněmi, se objevují od hinduismu (Kálí, Durga) až po japonskou Kišimodžin; v tibetském kontextu představuje Palden Lhamo zejména státní a klášterní řád.

Židovská tradice

Šechina jako ženská přítomnost Boží a Lilith jako divoká ženská síla sdílejí s Palden Lhamo rozměr ženského sakrálního, ovšem bez hněvivé ochranné funkce.

Řecko-římský svět

Athéna jako válečná ochranná bohyně a Héra jako královna s autoritou se blíží roli Palden Lhamo, ovšem bez hněvivě-tantrického rozměru a bez symboliky démonického svátku.

Germánská tradice

Valkýry a Freya jako válečné bohyně ztělesňují ženskou bojovou sílu, zatímco Norny ztělesňují osud a ochranu, což je syntéza podobná Palden Lhamo.

Hinduismus

Durga a Kálí jako wrathful matky-bohyně sdílejí s Palden Lhamo syntézu ženskosti, hněvivosti (wrathfulness) a ochranné funkce, obě jsou centrální v tantrickém hinduismu.

Ochranné božstvo Lhasy a dalajlamy

Palden Lhamo (tibetsky dPal ldan lha mo, sanskrtsky Shri Devi) zaujímá v tibetském buddhismu výjimečné postavení, které přesahuje roli obyčejné ochranné bohyně.

Je považována za nejvýznamnější ženskou dharmapálu (ochránkyni dharmy) a osobní ochránkyni dalajlamů i geluppské školy. Její zvláštní vztah k tibetskému hlavnímu městu úzce souvisí s jezerem Lhamo Lhatso, posvátným jezerem jihovýchodně od Lhasy.

Na hladině tohoto jezera lze podle tradice rozeznat vize, které poskytují vodítka při hledání znovuzrozených vysokých lamů. Druhý dalajlama Gendün Gjamccho (1476 až 1542) založil na jeho břehu klášter a upevnil spojení mezi božstvem, jezerem a věštebnou tradicí.

V samotné Lhase měla Palden Lhamo vlastní kaple v Jókhangském chrámu i v paláci Potála. Její socha byla každoročně nesena městem při slavnostním procesí.

Toto veřejné uctívání spojovalo státní kult s ochranou politického řádu, neboť Palden Lhamo byla považována za garantku vlády dalajlamy. Z náboženskovědného hlediska je tak příkladem toho, jak se původně indické božstvo proměnilo v Tibetu v nositelku státotvorné funkce.

Ztotožnění s indickou Shri Devi odkazuje na dlouhou předhistorii. V Indii byla tato postava spjata se sférou hněvivých ochranných božstev, než v tantrických systémech získala svou tibetskou podobu.

Úzké sepětí s geluppskou školou vzniklo až v průběhu 15. a 16. století, kdy tato škola nabyla politického vlivu. Kdo chce porozumět roli Palden Lhamo, musí ji proto vnímat v souhře klášterní politiky, věštebné tradice a státního kultu, nikoli jako izolovanou mytickou postavu.

Ikonografie: mula, sedlová výbava a symboly hněvu

Výtvarné zobrazení Palden Lhamo se řídí pevným kánonem, jehož jednotlivé prvky mají vždy mytologické odůvodnění. Jede na mule mořem krve, zobrazována s tmavomodrou kůží, třemi očima a hněvivou tváří s vyceněnými špičáky.

V pravé ruce drží palici nebo kyj, v levé lebeční misku. Její vlasy plápolají vzhůru, často korunovány pěti lidskými lebkami.

Zvláštní pozornost si zaslouží mula. Na jejím zadku se objevuje oko, které podle legendy vzniklo šípem, který na prchající bohyni vystřelil hněvivý bůh říše Lanka. Šíp místo toho, aby ji zabil, zasáhl jejího jezdeckého zvíře a proměnil se ve strážné oko.

Sedlo je potaženo staženou kůží démona, otěže jsou tvořeny hady. Na sedlové tašce visí klubko magických nití a kostka pro věštění. Tyto předměty odkazují na její funkci božstva, které disponuje osudem a nitěmi života.

Hmotná kultura zná mnoho bronzových sošek a především thangka maleb Palden Lhamo, které se od 17. století šířily v klášterech školy Gelug. V tajných kapelách ochranných božstev, tzv. gönkhang, stávaly jejich obrazy často zahalené a byly přístupné pouze zasvěceným mnichům.

Významné exempláře uchovávají západní sbírky, jako Museum für Asiatische Kunst v Berlíně nebo Rubin Museum v New Yorku. Obrazová tradice zůstala po staletí překvapivě stálá, což odráží liturgické ustálení popisných textů (sadhana), podle nichž malíři pracovali. Srovnatelně hutnou hněvivou ikonografii nalezneme u Yamantaky a Ekadžatí.

Mýtus o synu a slib ochrany učení

Jedno z nejznámějších vyprávění o Palden Lhamo vysvětluje, jak se stala ochránkyní náboženství. V předchozím životě byla provdána za krále lidožravé říše Lanka, místa, kde byla buddhistická nauka potlačována.

Slíbila, že svého manžela obrátí na buddhismus, nebo pokud se to nepodaří, vyhubí celou královskou linii. Když obrácení ztroskotalo, zabila svého vlastního syna, ustanoveného nástupce trůnu, stáhla mu kůži a použila ji jako podsedlovou pokrývku. Poté uprchla na sever.

Při útěku po ní král vystřelil otrávený šíp, který zasáhl mulu a proměnil se ve známé oko na jejím zadku. Palden Lhamo z rány jed vysála a jeho účinek přeměnila ve zdroj léčivé síly.

Toto drastické vyprávění je z religionistického hlediska mnohovrstevné: Vražda dítěte nestojí za krutostí jako takovou, ale za radikální ochotou vše podřídit ochraně nauky. Stažená kůže se tak stává znamením přineseného obětí, nikoli triumfu.

V tantrickém výkladu patří Palden Lhamo mezi ta božstva, která původně náležela do sféry nebezpečných, světských bytostí a byla osvíceným mistrem spoutána a dána do služby nauce.

Tradice připisuje toto spoutání Padmasambhavovi nebo jiným raným učitelům. Stojí tak mezi ryze osvícenými ochrannými božstvy a světskými duchy. Vyprávění o synovi slouží v rámci tohoto systému jako vysvětlení, proč postava děsivého původu může přesto být spolehlivou ochránkyní: její slib ji nezrušitelně váže.

Rituály, orákulum a výroční svátek

Liturgická úcta k Palden Lhamo byla v klášterech Gelug pevně stanovena. Mniši v gönkhang recitovali její sadhana texty a vzývání, často v rámci měsíčních a ročních cyklů.

Nejvýznamnější veřejná slavnost připadala na 15. den prvního tibetského měsíce. V Lhase byl při ní jeho obraz nesen v procesí a obyvatelstvo vyhledávalo její ochranu pro nadcházející rok.

Úzce s ní spojeno je orákulum. Státní orákulum Nechung bylo primárně přiřazeno božstvu Peharovi, avšak Palden Lhamo byla pokládána za nadřazenou ženskou ochránkyni, jejíž vůle byla čtena v jezerních viděních u Lhamo Lhatso.

Při hledání znovuzrození dalajlamy hrála tato vidění uznávanou roli; je to zaznamenáno například při nalezení 14. dalajlamy ve třicátých letech 20. století, kdy regent a pátrací komise navštívili jezero.

V rituální praxi byla Palden Lhamo také usmiřována obětními dary, které odpovídaly její hněvivé povaze: patřily k nim figury torma z těsta, tmavý čaj, alkohol a symbolická zobrazení masa a krve.

Tyto dary nelze chápat jako uctívání násilí, ale řídí se tantrickou logikou, podle níž je hněvivé božstvo oslovováno látkami z vlastní sféry, aby jeho síla byla obrácena k ochraně praktikujících.

Zvláštní vazba existovala také k zimním měsícům, v nichž se ochranné rituály zintenzivňovaly. Výzkum, zejména práce René de Nebeského-Wojkowitze v jeho zásadním díle Oracles and Demons of Tibet (1956), tento rituální systém podrobně zdokumentoval a zůstává klíčovým pramenem.

Recepce a dějiny výzkumu na Západě

Palden Lhamo se poměrně brzy dostala do zorného pole evropského tibetologického výzkumu. Cestovatelé a misionáři 19. století popisovali hněvivá ochranná božstva často s nelibostí a vykládali je jako důkaz údajně temné povahy tibetského buddhismu. Tento hodnotící pohled je dnes překonaný. Vědecké zpracování začalo velkými sběry materiálu z počátku 20. století.

Zásadní příspěvek pochází od René de Nebeského-Wojkowitze, jehož dílo Oracles and Demons of Tibet z roku 1956 poprvé systematicky uspořádalo texty, ikonografii a rituály tibetských ochranných božstev.

Pozdější práce, například Amy Heller k ikonografii, nebo novější studie k dějinám školy Gelug, obraz doplnily a zmapovaly historický vývoj Palden Lhamo od indické Shri Devi k tibetskému státnímu božstvu.

V novější recepci se Palden Lhamo stala širšímu publiku známou díky výstavám tibetského umění. Její thangka zobrazení patří k nejpůsobivějším příkladům hněvivého obrazového umění a jsou podrobně rozebírána ve sbírkových katalogách.

V populárním vnímání je občas srovnávána s pojmy z jiných tradic, například s temnými matčinými božstvy, což však míjí její specificky buddhistickou funkci.

Vědecky zůstává zajímavá především jako případová studie: ukazuje, jak mohlo být božstvo po staletí současně liturgicky zakotveno a politicky funkcionalizováno. Otevřené otázky se týkají zejména přesného datování jejího spojení se školou Gelug a vztahu mezi různými regionálními formami jejího kultu, které jsou dosud jen částečně zpracovány.

Související odkazy

Literatura (výběr)

Další standardní díla najdete v seznamu literatury.

Často kladené otázky k Palden Lhamo

Kdo je Palden Lhamo v tibetském buddhismu?

Palden Lhamo (tibetsky „slavná bohyně“, sanskrtsky Shri Devi) je nejvýznamnější ženské ochranné božstvo tibetského buddhismu a jedinou ženskou postavou mezi velkými dharmapaly.

Je zobrazována v hrůzu vzbuzující podobě: tmavě modrá, jedoucí na mule, která se prodírá mořem krve, se sedlem vyrobeným ze stažené kůže jejího vlastního syna. Tato drastická obraznost má symbolický význam a vyjadřuje nekompromisní sílu, s níž jsou ničeny překážky na cestě k osvícení.

Jaký význam má Palden Lhamo pro Lhasu a dalajlamu?

Palden Lhamo je považována za zvláštní ochránkyni města Lhasy, dalajlamy i celé školy gelugpa.

Jezero Lhamo Latso, přibližně 150 kilometrů jihovýchodně od Lhasy, je považováno za její sídlo a za orákulové jezero: na hladině vody se údajně objevují vize, které se využívají mimo jiné při hledání znovuzrození zesnulého dalajlamy. Jezero tak hrálo roli při hledání 14. dalajlamy v roce 1935.