Mahr, duch germánské tradice

Mahr je duch germánské tradice.

Ženská noční tlačitelka, jazykově dochovaná prapostava.

Mahr

Mahr (nebo Mahra, tradičně ženská postava) je postava germánského lidového podání, blízce spojená s Alpem.

Oba jsou nočními tlačivými duchy, oba způsobují noční děsy a spánkovou paralýzu. Rozdíl je jazykově-historický: Mahr pochází ze starší, prageermánské vrstvy (germ. *maran-), doložené ve staroanglickém mære, staroseverském mara, staroněmeckém mara. Anglické nightmare a francouzské cauchemar nesou toto slovo až do dnešních dní.

Ženská postava v severském a německém podání

Mahra se v severském a německém podání často objevuje jako ženská noční postava. V Snorriho Sturlusonově Prosaické Eddě (napsané kolem roku 1220) jsou popsány pohádkovo-démonické ženské postavy, jejichž povaha kolísá mezi bohyní a démonkou.

Ačkoli Edda Mahru výslovně nejmenuje, popsaná noční sužování ženskými bytostmi odpovídají později zaznamenaným zprávám o Mahře. Švédská a německá lidová tradice raného novověku pak tuto postavu blíže vymezila.

Jacobus Sprenger a další demonologové Kladiva na čarodějnice popisovali ženské noční démony, kteří sužovali muže a stýkali se s nimi. Tyto bytosti byly v jednotlivých případech identifikovány jako Mähra nebo Mahr, což naznačuje kontinuitu mezi pohanskou severskou tradicí a křesťanskou demonologií.

Mahra tedy nebyla primárně převzata z cizích tradic, ale byla místním produktem s vlastní historickou hloubkou.

Přehled: Mahr

Typ: Ženský tlačivý duch noci
Původ: Stará germánská vrstva (*maran-)
Texty: staroseverština, staroangličtina, středoněmčina; Grimm, folkloristické sbírky
Období: od raného středověku po současnost (jazykově dodnes)
Ochrana: jako u Alpa – drudův kříž, boty, ocel, modlitba

Zařazení

Zeitraum der Texte

Jazykově doloženo jako prageermánské (společný kořen ve staroseverštině, staroangličtině, staroněmčině). Středověké doklady v literatuře a právních pramenech. Bohatě zdokumentováno v 19. století (Grimm). Dodnes žije ve slovech „nightmare“ / „cauchemar“ / „noční mara“ (poslední jako synonymum pro obě postavy).

Verbreitungsraum

Celý germánský prostor, s regionálními názvy: Mahr (něm.), mare (angl. v nightmare), mara (staroseversky/švédsky), Mart/Mårt, Mahrt, nizozemsky nachtmerrie. Přes francouzské cauchemar se rozšířilo i do románských jazyků.

Quellenlage

Staroanglické lékařské texty, staroseverské ságy (král Vanlandi je v Ynglinga saga zabit Marou), středoněmecké právní prameny, Grimmova mytologie, folkloristické archivy 19./20. století.

Jméno

Staroseversky: mara, množné číslo marur.
Staroangličtina: mære.
Staroněmčina: mara.
Moderní formy: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, angl. nightmare, franc. cauchemar.
Příbuzný: Alp (mužský rod, často synonymum).

Ynglinga saga vypráví, jak švédská královna-čarodějka Hulda posílá Maru na krále Vanlandiho, který je ve spánku ve své posteli udupán. Jde o jeden z nejstarších literárních dokladů a ukazuje smrtící sílu této postavy.

Povahové rysy

Vzhled

Ženská postava, malá, s dlouhými rozcuchanými vlasy. Umí se proměnit ve zvíře, v kočku, psa nebo pavouka. Vniká klíčovou dírkou, komínem nebo škvírou ve dveřích. V některých krajích je popisována jako krásná mladá žena, jinde jako scvrklá stařena.

Chování

Usedá na hruď spícího, tlačí ho, odnímá dech a způsobuje noční děsy. Může také „ježdit“ na koních, ráno se pak objevují zapletené hřívy („mořena zaplétá“) a vyčerpaná zvířata. V nejhorších případech mělo mít toto počínání smrtelné následky (Ynglinga saga).

Oblast působení

Ložnice, konírna. Za zvláště nebezpečné jsou považovány určité noci (mezní dny, čtvrteční noci). Lidé se slabým krevním oběhem, po těžkém jídle nebo ve spánku na zádech jsou podle lidové představy zranitelnější.

Mytologické zařazení

Prastará germánská tradice. Možná souvisí s představou putující duše (mara jako odloučená ženská podoba duše, která se v noci vydává na cesty). Ve slovanské tradici existují blízce příbuzné postavy (Mora, Mura).

Vzhled a symbolika

Mory bývají popisovány jako matné stíny, které usedají na spící osoby. Někdy se objevují jako elfí bytosti. Alb (přízrak) se může proměnit ve zvíře, v koně, ptáka nebo kočku. Sevření hrudi a potíže s dýcháním jsou jejich typickým znamením. Za ochranu je považováno železo.

Čarodějnictví a lidová tradice raného novověku

V německy mluvících zemích 16. až 18. století byla mora úzce spojena s čarodějnictvím. Obviněné čarodějnice byly mimo jiné obžalovány, že v noci v podobě mory usedaly na spící lidi, způsobovaly noční děsy a sváděly muže.

Hranice mezi démonickou bytostí a čarodějnicí, která se do této podoby magicky proměňovala, byla často nejasná. Vesnické podání vyprávělo o ženách, které jezdily jako mora, tedy vysílaly svou duši v této podobě na cesty, zatímco jejich tělo spalo.

Tato víra nebyla omezena na jeden region, ale byla rozšířena po celé německy mluvící oblasti a Skandinávii. Jakob Grimm zaznamenal v Deutsche Mythologie (1835) stovky vyprávění o mořeně z různých krajů a ukázal, že tradice mory byla starší a rozšířenější, než tehdejší akademický zájem předpokládal.

Profil: Mahr

Nejdůležitější rysy bytosti Mahr na první pohled.

Kulturní kontext

Prastará germánská vrstva; možná putující ženská podoba duše. Jazykově se dodnes zachovala ve slovech „nightmare“ a „cauchemar“.

Adresáti

Spící lidé (ve spánku na zádech, po těžkém jídle), koně ve stáji. Zvláště ohrožené jsou určité mezní noci.

Vzhled Mahr

Ženská postava, malá, s dlouhými rozcuchanými vlasy. Schopna proměny do zvířecí podoby (kočka, pavouk). V různých krajích je líčena buď jako krásná žena, nebo jako stařena.

Funkce

Tlačí, odebírá dech, způsobuje noční děsy. „Jezdí“ na koních. V literární tradici může působit i smrtelně (Ynglinga saga).

Ochrana

Stejně jako u alpa: drudova noha, boty postavené obráceně před postelí, nůž pod polštářem. Navíc: kancionál nebo žaltář pod polštářem, znamení kříže při ulehnutí.

Srovnatelné bytosti

Alp (blízký příbuzný), slovanská Mora/Mura, Lilū a Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.

Ochrana a výklad

Ochranná praxe

Totožná s ochranou před alpem: drudova noha, boty postavené obráceně, nůž pod polštářem, žaltář nebo bible pod hlavou. Regionálně: koště se štětinami nahoru postavené v koutě, panenka ze slámy ve stáji.

Ochrana koní

Ve stáji proti „jezdění“ mahr: zrcátko na krku koně, posvěcené amulety, hořící stájová svítilna. Zamotané kštice ráno byly pokládány za jasné znamení návštěvy mahr.

Moderní výklad

Podobně jako alp je i mahr dnes chápána jako jev spánkové paralýzy. Folkloristický výzkum (David Hufford a další) ukázal, že prožitková fenomenologie je napříč kulturami stálá, mytologické obrazy se liší, ale samotný zážitek zůstává.

Paralely a recepce

Fyzická a demonická povaha Mahr

Opakujícím se motivem ve zprávách je ambivalentní fyzická přítomnost Mahr. Některá vyprávění hovoří o hmatatelné bytosti, hubené ženě s dlouhými nehty a bledým obličejem, která provádí škrtící pohyby.

Jiná svědectví naopak spíše naznačují duchovní nebo prchavou přítomnost, jakousi zvnitřněnou formu strachu, která se vymyká fyzickému uchopení. Tato ambivalence dělá z Mahr bytost, která není zcela duchovní ani zcela tělesná, nýbrž stojí na hranici obou.

Otázka, zda má být Mahr chápána jako demonická bytost, jako projekce lidského strachu nebo jako důsledek lékařské poruchy spánku, byla ve folkloristice zodpovídána různě. Dnešní religionistika tuto ambivalenci uznává, aniž by ji rozpouštěla, a chápe Mahr jako kulturní produkt s reálnými sociálními a psychologickými funkcemi.

Mahr a evropské slovo pro noční děs

Mahr je jazykově jednou z nejvlivnějších duchovních bytostí germánské tradice. Její jméno je zakotveno v anglickém nightmare, francouzském cauchemar a v několika dalších evropských slovech pro noční děs. Tyto stopy ukazují, že představa ženského dusícího ducha, který v noci sužuje spáče, byla v západní Evropě značně rozšířená a má hluboké kořeny.

Tato slovní rodina je dobře doložena napříč germánskými jazyky, ve staré horní němčině, ve staré angličtině jako mære, ve staré severštině jako mara. Staroseverská literatura obsahuje výmluvné vyprávění v Ynglinga saze Snorriho Sturlusona: král Vanlandi je udušen k smrti marou, která mu nejprve šlape na nohy a poté na hlavu.

Toto místo patří k nejstarším rozsáhlejším literárním svědectvím dané představy a ukazuje, že Mahr mohla být již ve středověku chápána jako smrtelná hrozba.

Jazykovědný výzkum navrhl různé výklady kořene slova, mimo jiné souvislost se slovesem znamenajícím „drtit“ nebo „mačkat“, což by dobře odpovídalo funkci dusícího ducha. Zcela ověřenou etymologii však nemáme. Jisté je ovšem velké geografické a časové rozšíření tohoto slova.

Mahr je tak příkladem toho, jak duchovní bytost může prostřednictvím jazyka vyvíjet účinek, který dalece přetrvá její původní vírové zázemí. Kdo dnes mluví o noční hrůze, používá, aniž by to tušil, jméno starého dusícího ducha.

Mahr mezi duchovní bytostí a vyslanou duší

Lidová tradice o Mahr není jednotná, ale spojuje dva odlišné vysvětlující modely. Podle jednoho je Mahr samostatná duchovní bytost, která přichází z vnějšku a sužuje spáče.

Podle druhého je Mahr vyslanou duší nebo vyslanou vůlí žijícího člověka. V tomto druhém výkladu jeden člověk, často aniž by o tom sám věděl, ve spánku sužuje jiného tím, že část jeho bytosti opustí tělo a obchází jako Mahr.

Z této druhé představy vznikly konkrétní vyprávěcí vzory. Rozšířený typ vyprávění popisuje, že Mahr proniká do ložnice malým otvorem, například suchou dírkou ve dřevě. Pokud se otvor zacpe, nemůže se dostat ven a je zajata.

Ráno se pak na tomto místě najde osoba, často žena, která je odhalena jako Mahr. V některých verzích si muž tuto ženu vezme za manželku, avšak jakmile je jednou zacpaný otvor znovu otevřen, zmizí tou samou cestou.

Tato vyprávění spojují Mahr úzce s vírou v čarodějnice a s představami o volně se pohybující duši. Religionistický a folkloristický výzkum v tom vidí sloučení několika vrstev: staré představy o noční dusící bytosti, představy o vyslané duši a raně novověké čarodějnické víry.

Mahr proto není jasně vymezenou bytostí s pevným životopisem, nýbrž uzlovým bodem, ve kterém se křižují různé vírové představy. Právě tato mnohovrstevnatost ji činí pro badání o lidové víře v duchy tak přínosnou.

Ojetí oběti: Mahr, zvíře a člověk

Samostatná linie tradice o Mahr se netýká člověka, ale dobytka. Ve velké části německy mluvící oblasti a Skandinávie byla Mahr považována i za trýznitelku koní.

Kůň, který ráno stál ve stáji vyčerpaný, zpocený a se zplstěnou hřívou, byl pokládán za jízdu Mahr. Zauzlované, zplstěné prameny v hřívě se označovaly jako Mahrlocken (kadeře Mahr) nebo podobnými výrazy a byly vykládány jako viditelný důkaz noční návštěvy.

Tato představa vysvětluje skutečné hospodářské pozorování: koně mohou skutečně přes noc zpotit a mít zplstěnou hřívu, ať už kvůli nemoci, neklidu nebo parazitům.

Na pozadí víry v Mahr se toto pozorování stalo potvrzením duchovní návštěvy. Z toho vyplývala ochranná opatření ve stáji: zavěšovaly se určité předměty, do dřeva se vyrývaly znaky nebo se spoléhalo na ochranné rostliny, aby Mahr zůstala v odstupu.

Výraz pro zplstěnou hřívu se v některých oblastech přenesl i na lidský jev, na silně zplstěné, již nerozčesatelné vlasy. Národopisný výzkum tento přesun představy o Mahr z ložnice do stáje a od zážitku spánkové paralýzy k pozorování na zvířeti dobře zdokumentoval.

Ukazuje se tak výmluvně, jak se jednou zavedené vysvětlující schéma rozšiřuje na stále nové jevy. Co Mahr původně vysvětlovala, byla noční úzkost z dušení u člověka. Co navíc vysvětlovala, byla řada dalších nápadných, nevysvětlených pozorování, která bylo možné zasadit do téhož výkladového rámce.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Germánská
Alp (nejbližší příbuzenství), Draugr, Nix, Troll
Lilū a Lilītu, Lilith
Spánková paralýzaový výzkum
Füssli, „Der Nachtmahr“

Literatura (výběr)

Další standardní díla v seznamu literatury.

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →