iWell Guard

Yama-no-Kami, senyora de les muntanyes japoneses

Yama-no-Kami és una deessa de la tradició japonesa.

Senyora de les muntanyes i de la fauna salvatge, a la primavera divinitat dels camps.

DeessaJapó

Índex

Yama-no-Kami, el kami de la muntanya del Shinto
Yama-no-Kami

Yama-no-Kami és la kami de la muntanya o divinitat de la muntanya del sintoisme i de la religiositat popular, una denominació funcional i col·lectiva per a les divinitats de les muntanyes. En gran part del Japó rural se la concep com a femenina, sovint gelosa, i presideix caçadors, llenyataires i pagesos.

Un element central és l’alternança estacional amb la divinitat dels camps Ta-no-kami: a la primavera la kami de la muntanya baixa i vigila els arrossars, i després de la collita de la tardor torna a les muntanyes. Així uneix el món de la muntanya amb el món agrari.

Resum: Yama-no-Kami

Tipus: kami de la muntanya, denominació funcional i col·lectiva per a divinitats de les muntanyes
Origen: sintoisme i religiositat popular, documentada des de l’etnografia
Textos: recerca etnogràfica, entre altres per Yanagita Kunio
Període: religiositat popular fins a l’actualitat
Aparença: kami de la muntanya generalment femenina, considerada gelosa

Àmbit d'origen i fonts

Període dels textos

Yama-no-Kami pertany al sintoisme i a la religiositat popular; el complex ha estat documentat sobretot des de l’etnografia, especialment per Yanagita Kunio.

Àrea de difusió

Japó, especialment les regions muntanyoses rurals; el patró bàsic està molt estès, però les manifestacions varien regionalment.

Estat de les fonts

El patró bàsic està ben documentat, encara que amb variacions regionals: la recerca etnogràfica, sobretot la Yama no jinsei de Yanagita Kunio, així com l’estudi de Blacker sobre el xamanisme japonès.

Nom i variants

Japonès: Yama-no-Kami significa literalment kami de la muntanya; no és un nom propi, sinó una denominació funcional. Mitològicament, Ōyamatsumi, que apareix al Kojiki, és considerat el senyor de les muntanyes; en canvi, en la religiositat popular Yama-no-Kami és sobretot una divinitat local de la muntanya, sovint sense nom, i no coincideix del tot amb el kami mitològic clàssic.

Naturalesa i acció

Aparença

En gran part del Japó rural, Yama-no-Kami és concebuda com a femenina, sovint com una deessa gelosa i considerada lletja. D’aquesta connotació deriven diversos costums i tabús.

Funció

Yama-no-Kami és la senyora de la fauna de la muntanya; l’èxit de la cacera es considera un do seu. A la primavera baixa de les muntanyes i esdevé Ta-no-kami, la divinitat dels camps que vigila el creixement dels arrossars; després de la collita de la tardor torna a les muntanyes i esdevé de nou Yama-no-Kami.

Fitxa: Yama-no-Kami

Els aspectes més importants de la kami de la muntanya d’un cop d’ull.

Context cultural

Sintoisme i religiositat popular rural: un complex de divinitats locals de la muntanya, sovint sense nom, documentat des de l’etnografia per Yanagita Kunio.

Relacionat amb

Caçadors, llenyataires, carboners i pagesos: la kami de la muntanya els presideix, i la seva benevolència decideix l’èxit de la cacera i de la collita.

Representació

Deessa generalment concebuda com a femenina, considerada gelosa i lletja; venerada sovint només en una pedra, un arbre o un petit hokora.

Funció

Senyora de les muntanyes i de la fauna salvatge; en l’alternança estacional amb Ta-no-kami, alhora divinitat dels camps que vetlla pel creixement de l’arròs.

Tracte

Santuaris locals i senzills llocs sagrats de muntanya, l’ofrena d’okoze dels caçadors matagi, així com tabús de muntanya i de dones, la infracció dels quals es considera perillosa.

Elements comparables

Dins del Japó, la Yamauba i el Tengu; tipològicament, les divinitats senyores dels animals d’altres cultures de caçadors, com la georgiana Dali.

Del kami mític a la divinitat de la muntanya dels caçadors

Yama-no-Kami significa literalment kami de la muntanya i no és un nom propi, sinó una denominació funcional. Mitològicament, Ōyamatsumi, del Kojiki, és considerat el senyor de les muntanyes; en canvi, en la religiositat popular, documentada sobretot per Yanagita Kunio, Yama-no-Kami és principalment una divinitat local de la muntanya, sovint sense nom, dels caçadors, llenyataires i carboners, i no coincideix del tot amb el kami mitològic clàssic.

Un element central del complex és l’alternança estacional: a la primavera Yama-no-Kami baixa de les muntanyes i esdevé Ta-no-kami, la divinitat dels camps que vigila el creixement dels arrossars; després de la collita de la tardor torna a les muntanyes i esdevé de nou Yama-no-Kami. Aquest patró uneix el món muntanyenc dels caçadors amb el món agrari dels pagesos.

Costums vius i interpretació

Yama-no-Kami és un objecte habitual de la folklorística japonesa, entre altres en l’obra de Yanagita Kunio, i encara avui és viva en regions rurals amb costums com l’ofrena d’okoze i els dies de tancament de la muntanya. En la cultura popular està menys fixada que el Tengu o la Yamauba.

Des del punt de vista de l’estudi de les religions, Yama-no-Kami és bàsicament protectora i generosa pel que fa a la cacera, la collita i el bosc, però sensible als tabús; la amenaça rau en la infracció del tabú, no en una maldat gratuïta. Tres precisions: Yama-no-Kami no és una única divinitat, sinó un complex de divinitats locals de la muntanya. La connotació femenina i els tabús d’okoze i de dones pertanyen a la capa popular. I l’alternança amb Ta-no-kami és un patró estès regionalment, no un dogma vàlid a tot el país.

Ofrena d'okoze, tancament de la muntanya i tabús

Hi ha nombrosos santuaris locals de Yama-no-Kami i senzills llocs sagrats de muntanya, sovint només una pedra, un arbre o un petit hokora. Els matagi, els caçadors professionals de la regió de Tōhoku, ofrenen a la deessa l’okoze, un peix especialment lleig, perquè la visió d’un ésser encara més lleig li causi alegria. En molts llocs, l’àmbit de la cacera i de la muntanya es considerava tabú per a les dones, i el dia festiu de la deessa no es pot pujar a la muntanya, perquè aleshores compta els seus arbres.

Kami de la muntanya, yōkai de la muntanya i senyores de la fauna salvatge

Dins del Japó, Yama-no-Kami es fon en els marges amb yōkai de la muntanya com la Yamauba i el Tengu. Tipològicament, són comparables les divinitats senyores dels animals d’altres cultures de caçadors, la benevolència de les quals decideix l’èxit de la cacera, com la georgiana Dali.

Preguntes freqüents sobre Yama-no-Kami

És Yama-no-Kami una única divinitat?

No. Es tracta d’un complex de divinitats muntanyenques locals, no d’una única divinitat; el nom és una designació funcional.

Per què se li ofereix el peix pedra Okoze?

Perquè se la considera gelosa i preocupada pel seu aspecte; la visió d’un ésser encara més lleig es diu que la complau.

Què és el canvi amb Ta-no-kami?

A la primavera, la kami de la muntanya es converteix en divinitat dels camps, vetllant pels arrossars, i després de la collita de tardor torna a les muntanyes.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

  • Japó – tots els éssers del món de creences japonès
  • Yamauba – la dimoni de la muntanya amb qui la kami muntanyenca es fon en els límits
  • Dali – la senyora georgiana de la fauna salvatge, com a contrapart tipològica
  • Amulet, Fumigació, Sal – mitjans de protecció transmesos
  • Brúixola de protecció – resum de mitjans de protecció

Bibliografia (selecció)

Una selecció de fonts i estudis centrals:

  • Blacker, Carmen: The Catalpa Bow. A Study of Shamanistic Practices in Japan. London 1975.
  • Foster, Michael Dylan: The Book of Yōkai. Berkeley 2015.
  • Yanagita Kunio: Yama no jinsei. Tokyo 1926.

Més obres de referència al Índex bibliogràfic.

Com a kami de la muntanya japonesa i deessa dels caçadors i dels camps, Yama-no-Kami uneix dos mons: la regió muntanyenca salvatge, on concedeix la caça, i els arrossars, sobre els quals vetlla a l’estiu com a Ta-no-kami.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Influència perceptible.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →