Freyr

Mite i origen

Snorri Sturluson presenta Freyr a la «Prosa-Edda» (Gylfaginning 24): «Freyr és el més gloriós dels asos, governa la pluja i la llum del sol i el creixement de la terra; a ell hom l’invoca per demanar bones collites i pau. Ell decideix també sobre el benestar dels homes.» Aquesta breu descripció recull el ventall de funcions: temps atmosfèric, agricultura, pau, benestar material.

El nom Freyr significa literalment «senyor» i és originàriament un títol (comparable al llatí dominus), no un nom propi. Aquest fet semàntic indica que el nom veritable i antic d’aquesta figura es va perdre o va ser substituït pel mot tabú Freyr.

Passa una cosa semblant amb Freyja, el nom de la qual significa «senyora». Edgar Polome, a «Essays on Germanic Religion» (1989), va proposar que el déu principal dels vans, originàriament sense nom, va pervíure en la tradició sota el títol de Freyr.

El pare de Freyr és Njord, la seva mare és la germana sense nom de Njord. Amb Freyja, la seva germana i esposa (segons la tradició vana), i amb Gerd, la giganta que aconsegueix per la força, manté unions amb nombrosa descendència.

La «Ynglinga saga» esmenta Fjolnir, un rei semimític dels ynglings suecs, com a fill de Freyr. Així, es considera que el llinatge reial suec dels ynglings descendeix de Freyr.

Freyr és la figura nòrdica principal de la fertilitat masculina, però no és simplement una divinitat d’una sola funció. Els seus relats abasten la regulació del temps, la llum del sol, la pluja, l’agricultura, la navegació (mitjançant Skidbladnir) i la pau. Aquesta amplitud funcional ha portat la recerca a no classificar Freyr com un simple déu de tercera funció, sinó com una figura mixta i complexa, el perfil de la qual reflecteix de manera integral el conjunt de condicions del benestar.

El caràcter titular del nom Freyr («senyor») ha fet plantejar diverses vegades a la recerca quin devia ser el nom original d’aquest déu. Edgar Polome va suposar, en els seus assaigs, un nom prohibit i tabuitzat que hauria estat substituït pel títol.

Aquesta tesi del tabú és lingüísticament plausible, però difícil de demostrar empíricament. Altres investigadors (Jan de Vries, Rudolf Simek) consideren que Freyr i Freyja van ser des del principi noms titulars, sense que existís mai un nom propi original.

Símbols i atributs

El senglar de Freyr, Gullinbursti («Cerres d’or»), es descriu detalladament a la «Skaldskaparmal» de Snorri. Els nans Brokk i Eitri el van forjar a partir d’una pell de porc. El senglar pot córrer per l’aire i per l’aigua, més ràpid que qualsevol cavall, i la seva lluentor il·lumina la nit.

El senglar està, en la simbologia nòrdica, més estretament lligat a la guerra i a la fertilitat que en altres tradicions. Beowulf, el casc de l’època viking de Sutton Hoo (Anglaterra, segle VII) i nombroses empunyadures d’espades escandinaves mostren figures de senglar.

El seu vaixell Skidbladnir, també fet pels nans, és el millor de tots els vaixells. Sempre té bon vent tan bon punt s’hi hissen les veles, i es pot plegar com una tela i guardar-se en una bossa. El vaixell és el símbol dels seus poders marítims (herència del seu pare Njord) i de la seva funció pràctica i pragmàtica.

La seva espasa s’esmenta a la «Skirnismal» i a la «Gylfaginning». Lluita sola quan la porta algú savi. Freyr entrega l’espasa al seu servent Skirnir com a recompensa per haver-li fet la cort a Gerd en nom seu.

Al Ragnarök, Freyr cau davant el gegant de foc Surt precisament perquè ja no té l’espasa. Aquest detall s’insinua a la «Voluspa» 53.

La seva residència, Alfheim, literalment «terra dels elfs», s’esmenta al «Grimnismal» 5 com un regal fet a Freyr en el moment de la seva primera dentició. Aquesta connexió amb els elfs de la llum (Liosalfar) ha rebut diverses interpretacions en la recerca.

Edgar Polome hi veia una relació entre la fertilitat i el culte als avantpassats, mentre que Rudolf Simek interpreta el passatge com un indici d’una antiga relació de domini entre Freyr i els elfs.

Culte i veneració

Adam de Bremen descriu en la «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (cap a l’any 1075) el temple d’Uppsala amb tres imatges divines: Thor al centre, Wodan i Fricco a banda i banda. Fricco és Freyr.

Adam explica que la imatge de Fricco era representada amb un fal·lus enorme. Aquesta representació fàl·lica es veu recolzada per troballes arqueològiques, com ara l’estatueta de Rällinge (Suècia, segles X/XI), una petita figura de bronze amb un fal·lus clarament visible.

La «Völuspá», la «Ynglinga saga» i diverses sagues islandeses parlen de la festa de Yule i del Disablot, en què Freyr tenia un paper especial. El seu senglar Gullinbursti va donar nom al senglar de Yule (sonargoltr).

A Yule, se li posava solemnement la mà sobre l’esquena del senglar i es feien juraments. Aquest costum es descriu detalladament a la «Hervarar saga ok Heiðreks» (segle XIII, amb material més antic).

Els topònims amb l’element Freyr són extremadament nombrosos a Suècia i Noruega: Frysta, Frölla, Frøstad, Fryskos, Froshulf, a més de nombrosos topònims amb l’element Frey-, Frö- i Freys-. Magnus Olsen va recollir uns dos-cents topònims d’aquest tipus a «Hedenske kultminder» (1915). Aquesta empremta tan densa subratlla la importància cúltica central de Freyr, sobretot a la Suècia central i al sud-est de Noruega.

La «Flateyjarbók» (finals del segle XIV, amb material més antic) narra un viatge en carro d’una estàtua de Freyr per Suècia, acompanyada per una sacerdotessa considerada la dona de Freyr (gyðja). El viatge acabava amb una benedicció de fertilitat dels camps. Aquest relat correspon tipològicament a la processó de Nerthus descrita per Tàcit i mostra la continuïtat dels rituals de fertilitat itinerants al llarg dels segles.

Mites importants

El mite central és el festeig de Freyr amb Gerd, la giganta. El poema èddic «Skírnismál» ho narra detalladament: Freyr s’asseu d’amagat al tron d’Odin, Hlidskjalf, des d’on es veuen tots els mons. Veu Gerd a Jotunheim i s’enamora perdudament. Malalt d’anhel, envia el seu servent Skirnir a festejar-la.

Skirnir cavalca el cavall de Freyr a través de flames de foc fins a Jotunheim. Ofereix a Gerd onze pomes d’or, després l’anell Draupnir, i finalment amenaça amb l’espasa i una devastadora maledicció. Gerd accepta. Es converteix en l’esposa de Freyr. Però Freyr ha cedit la seva espasa i haurà d’enfrontar-se sense arma a Surt en el Ragnarök.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, l’«Skírnismál» és una de les fonts més riques. Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow i Anatoly Liberman l’han llegit com un ritual matrimonial que representa mitològicament la unió del sol (Freyr) i la terra (Gerd, relacionada amb gardr «tancat»).

L’amenaça de la maledicció s’ha interpretat com un reflex d’un procés ritual de festeig: Freyr-lluna ha d’estovar la deessa de la terra amb promeses, regals i amenaces per assegurar la fertilitat.

El segon mite és la mort de Freyr en el Ragnarök. A la «Völuspá» 53 i al «Gylfaginning» 51 de Snorri es relata breument: Freyr lluita contra Surt i cau. Snorri afegeix que Freyr lluita sense la seva espasa i per això perd.

Aquesta escena clau mostra que el festeig de Freyr amb Gerd no és només una història d’amor, sinó que té conseqüències còsmiques: en renunciar a l’espasa, Freyr segella la seva pròpia fi escatològica.

El tercer mite és el paper de Freyr com a avantpassat dels Ynglings. La «Ynglingatal» de Thjódólfr d’Hvinir (cap al 880) i la «Ynglinga saga» de Snorri Sturluson (cap al 1230) enumeren els reis suecs des de Freyr (anomenat també Yngvi-Freyr) passant per Fjölnir fins als reis històrics de Noruega occidental.

Aquesta genealogia té una gran importància en la història de les religions, ja que mostra com un déu de la fertilitat es va convertir en l’avantpassat d’una dinastia històrica.

L’«Skírnismál» és un dels poemes èddics més importants. Tracta del festeig de Freyr amb Gerd, però sota la superfície narrativa ofereix un ric material científic.

Les amenaces de maledicció de Skirnir (estrofes 26-36) pertanyen al gènere de les maledicions màgiques i contenen termes que tenen paral·lels en la màgia rúnica i en la pràctica d’encanteris vèdica. La recerca de Magnus Olsen, passant per Anatoly Liberman fins a Ursula Dronke, ha analitzat aquestes estrofes com a material valuós per reconstruir la pràctica de la maledicció nòrdica.

Una lectura alternativa de l’«Skírnismál» va ser presentada per Anatoly Liberman a «In Prayer and Laughter» (2016). Liberman veu en el poema una representació humorística, gairebé satírica, d’un procés de festeig diví, que reflecteix la pràctica de festeig arrogant dels guerrers de l’època vikinga. Aquesta lectura contrasta amb la interpretació sacral tradicional de Magnus Olsen i mostra la complexitat dels textos èddics.

Relacions dins el panteó

Freyr és fill de Njord, germà de Freyja. Amb Freyja va tenir descendència segons la tradició vànica, però les fonts posteriors deixen aquesta relació en segon terme. Amb Gerd es va casar segons el costum ási, i el seu fill és Fjolnir, el primer rei mític de la nissaga dels Ynglingar.

Amb Skirnir, el seu servent, manté una relació estreta. Skirnir és el seu missatger, el seu pretendent i, en certa manera, el seu segon jo. Alguns investigadors (Magnus Olsen, Folke Strom) van veure en Skirnir una hipòstasi del mateix Freyr, una segona forma de la figura lluminosa. Aquesta lectura és discutida, però la vinculació estreta entre les dues figures a la «Skirnismal» és notable.

Davant Odin i Thor, Freyr apareix en les fonts majoritàriament com un déu principal en peu d’igualtat. La «Voluspa», la «Grimnismal» i les sagues sovint els esmenten els tres junts.

La tríada Thor-Wodan-Fricco d’Adam de Bremen confirma aquesta jerarquia per a la fase final de l’època vikinga. La «Lokasenna» 36-37 mostra una disputa entre Loki i Freyr, en la qual Loki es burla de la renúncia de Freyr a la seva espasa.

Recepció i influència

A les sagues islandeses, sobretot a la «Hrafnkels saga Freysgoda» (segle XIII), Freyr té un paper central. Hrafnkell és un gode de Freyr, un sacerdot que consagra un cavall al déu. Qui munti el cavall serà mort.

La saga narra un conflicte al voltant d’aquest cavall, en el curs del qual Hrafnkell perd la seva fe i abandona el seu temple. Aquesta conversió psicològica enmig d’una narració de caràcter mític és un dels documents més interessants de la literatura de sagues.

En la folklorística el record de Freyr sobreviu en el porc senglar de Yule. El costum suec del Julgrisen (senglar de Yule, sovint trenat de palla) es va mantenir viu fins al segle XIX en zones rurals. També el costum noruec del jurament del Sonargoltr (jurament sobre el senglar a Yule) s’ha conservat en part.

En el Romanticisme nòrdic, Freyr va ser recollit per Adam Öhlenschläger i Esaias Tegner, però va quedar per darrere de Thor i Odin. Richard Wagner no el va incloure en l’«Anell del Nibelung». Al segle XX, Freyr va guanyar importància en la ciència de la religió comparada, sobretot gràcies a «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) de Folke Strom i als assaigs d’Edgar Polome.

Classificació dins la ciència de la religió

Freyr és la principal manifestació nòrdica de la tercera funció indoeuropea (fertilitat, economia, prosperitat) segons la classificació de Georges Dumezil. Aquesta atribució és àmpliament acceptada en la investigació. Les funcions de Freyr corresponen tipològicament al cèltic Cernunnos, als Vasus indis i, en part, a la tradició grega de Demeter-Persèfone.

La vinculació estreta entre Freyr i la dinastia històrica sueca dels Ynglingar és destacable des del punt de vista de la història de les religions. Folke Strom va mostrar a «Sveriges hedna nutid» (1961) que aquesta vinculació probablement es remunta a una antiga idea de reialesa sacra, en la qual el rei encarnava la fertilitat del territori.

Aquesta teoria del rei sacre és discutida en la investigació, però el cas dels Ynglingar és un dels seus exemples més sòlids.

La representació fàl·lica de Freyr a Uppsala i en les estatuetes de Rallinge s’ajusta a la imatge d’un déu de la fertilitat, el culte del qual situa al centre el poder generatiu masculí.

Comparables són les representacions d’Hermes a Grècia i de Priap a Roma. Mircea Eliade va classificar el fal·lus com a símbol universal de fertilitat a «Patterns in Comparative Religion» (1958) i hi va situar Freyr en aquesta sèrie.

La representació fàl·lica de Freyr a Uppsala i en les estatuetes de Rallinge és una de les evidències iconogràfiques més clares d’una divinitat de la fertilitat en la història religiosa germànica. Adam de Bremen descriu la imatge d’Uppsala amb una franquesa inusual: «cum ingenti priapo» (amb un fal·lus enorme).

L’estatueta de bronze de Rallinge (Södermanland, Suècia, segle X/XI, actualment al Statens Historiska Museum d’Estocolm) mostra un home assegut, barbut, amb un membre clarament erecte i un casc punxegut.

Aquesta franquesa iconogràfica ha suscitat diverses discussions en la investigació sobre la pràctica cultual. Folke Strom va defensar a «Sveriges hedna nutid» (1961) la tesi que el ritual de fertilitat de Freyr incloïa components sexuals reals, com matrimonis rituals o unions simbòliques.

Adam de Bremen esmenta en la seva descripció del temple d’Uppsala uns cants durant les cerimònies de sacrifici que ell considera indecents. Aquests indicis suggereixen una dimensió extàtica i corporal en la veneració de Freyr, que es va perdre en gran part durant el segle XIII, ja marcat pel cristianisme.

La investigació de les darreres dècades, sobretot mitjançant les excavacions arqueològiques a Uppsala (Else Rösdahl, Anders Andren) i els treballs de fenomenologia religiosa de Jens Peter Schjodt, ha matisat la imatge de Freyr.

No és només el déu dels camps, sinó també el déu reial dels Ynglingar; no és només amant, sinó també encarnació política de la dinastia sueca. Aquesta complexitat el converteix en una de les figures divines més riques de la història religiosa nòrdica.

Freyr, déu vani de la fertilitat

Índex