Njord

Mite i origen

Snorri Sturluson descriu a la «Edda prosaica» (Gylfaginning 23) Njord com a governant del rumb del vent i pacificador del mar i del foc. Qui es dediqui a la pesca o a la navegació, hauria d’invocar-lo. És tan ric que pot concedir riquesa en terres i en béns mobles a tothom.

No s’esmenta el seu pare, i la seva germana (amb qui, segons l’antiga tradició vànica, va engendrar fills, Freyr i Freyja) roman sense nom.

A la «Lokasenna» 36, Loki es burla d’aquest incest fraternal: «Amb la teva germana vas engendrar fills, com era d’esperar.» L’incest era acceptat entre els vans, però considerat reprovable entre els ases. El matrimoni amb Skadi va tendir així un pont entre les dues convencions.

El nom Njord (nòrdic antic Njordr) s’associa etimològicament amb la deessa germànica Nerthus, de la qual Tàcit parla a la «Germania», capítol 40. Nerthus, una deessa de la terra i la fertilitat, era transportada en un carro per un grup de tribus germàniques del nord-oest.

Lingüísticament, Nerthus és l’equivalent femení directe de Njordr (protogermànic *nerthuz). La recerca, des de Hans Kuhn passant per Edgar Polome fins a Rudolf Simek, sosté que una antiga figura doble de fertilitat (masculina-femenina, probablement una parella de germans) es va anar escindint en el desenvolupament posterior en Njord i la seva germana, amb Njord com a figura principal posterior.

Aquesta connexió entre Nerthus i Njord és un dels pocs ponts entre la religió germànica continental (segle I dC, Tàcit) i la tradició nòrdica-islandesa (segle XIII, Snorri). Mostra una tradició estable durant més de mil anys d’una figura doble mariner-fèrtil.

La connexió entre la Nerthus de Tàcit i la tradició nòrdica de Njord és el pont més important entre la religió continental dels primers segles després de Crist i la mitologia nòrdica conservada literàriament del segle XIII. Tàcit relata a la «Germania», capítol 40, que set tribus germàniques del nord-oest (entre elles els angles i els varins) veneraven conjuntament Nerthus, la Mare Terra.

En una illa de l’oceà hi ha un bosc sagrat, on hi ha un carro sagrat. Només un sacerdot pot tocar el carro. Quan la deessa és present al carro, aquest recorre la terra, i el segueixen la pau i el banquet festiu.

Al final, la imatge de la deessa i el carro es renten en un llac, i els esclaus que van dur a terme el rentat són ofegats al llac.

La recerca, des de Hans Kuhn passant per Edgar Polome fins a Rudolf Simek, sosté que Nerthus i Njord són una antiga parella de germans o una figura doble andrògina, que en el desenvolupament posterior es va escindir en una figura masculina (Njord) i una femenina (la germana Nerthus).

La tradició vànica de l’incest, de la qual parla la «Lokasenna», podria ser un reflex d’aquesta identitat original. La hipòtesi d’una tradició continuada durant mil anys es fonamenta en la correspondència lingüística exacta dels noms (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = reflex més tardà de la mateixa arrel).

Símbols i atributs

L’atribut central de Njord és la seva residència, Noatun, el «recinte dels vaixells». El nom fa referència a un port o una badia protegida. En el «Grimnismal» 16 es diu: «Noatun és l’onzena (morada), allà Njord s’ha construït una casa, el príncep just dels homes.

Ell, l’innocent, governa sobre el temple altament edificat.» La frase «temple altament edificat» (timbradan har horg) suggereix una funció cultual especial.

Els sacrificis d’animals per a Njord no es descriuen amb detall a les fonts. En la poesia escàldica, el terme per al gènere de Njord (vanir) s’utilitza com a designació de vaixells i mariners. El cigne, un ocell associat a Skadi, apareix en l’entorn de Njord, tot i que no com a atribut directe seu.

La riquesa, sobretot la riquesa mobiliària, és el seu tret essencial. A la «Skaldskaparmal» es diu que Njord concedeix terra i riquesa moble. «La terra de Njord» s’utilitza en les kenningar com a designació del mar. «El vaixell de Njord» designa el mar com a via de comunicació.

Aquesta terminologia escàldica mostra fins a quin punt Njord estava vinculat a l’economia marítima. Snorri l’anomena expressament el déu dels mercaders.

Culte i veneració

Adam de Bremen no esmenta Njord directament al temple d’Uppsala, però el seu fill Freyr (anomenat «Fricco» per Adam) hi és considerat una de les divinitats principals. La recerca veu en la posició de Njord dins la capa literària del segle XIII el record de formes de culte més antigues, que en el moment de la cristianització ja havien quedat en un segon pla.

Els noms de lloc amb l’element Njord són nombrosos a Noruega i Suècia: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (aquest darrer designava una regió a l’oest de Noruega).

A Dinamarca l’element és més rar, i a Islàndia gairebé absent (fet que confirma que l’emigració a Islàndia es va produir en una fase en què el culte de Njord ja estava en declivi). Magnus Olsen va recollir a «Norske gaardnavne» (16 vol., 1897 i seg.) uns cent testimonis de noms de lloc.

La «Vatnsdæla saga» i altres sagues familiars esmenten fórmules de jurament sobre «Njord, Freyr i l’as totpoderós». Aquesta tríada mostra Njord com a déu de jurament al costat dels déus principals.

A la «Ynglinga saga» (Snorri Sturluson, cap al 1230, capítol 9), Njord és presentat com a rei llegendari dels suecs, en una versió evemeritzada del mite. Segons el relat de Snorri, el seu regnat va portar pau i riquesa, i després de la seva mort va ser venerat com a déu.

Mites importants

El mite central és el matrimoni de Njord amb Skadi. Skadi, filla del gigant mort Thjazi, arriba a Asgard com a reparació. Se li permet triar un ase com a marit, però només reconeixent-lo pels peus.

Ella tria els peus més bells, esperant obtenir Baldur, però resulten ser de Njord. El matrimoni és conflictiu: Skadi estima les muntanyes de Thrymheim, Njord el mar a Noatun.

Intenten passar nou nits cada un a la residència de l’altre. Skadi es lamenta: «El crit dels ocells no em deixa dormir, quan vénen del bosc cap al mar, cada matí.» Njord respon: «A mi em desvetllen els udols dels llops que vaig sentir a la muntanya.» Tots dos se separen, cadascun torna al seu lloc.

Aquest mite està desenvolupat al «Skáldskaparmál» de Snorri i esmentat en un context d’escarni a la «Lokasenna» 51.

El segon mite és la funció de Njord com a ostatge dels vans. La «Völuspá» 23-24 i la «Ynglinga saga» 4 descriuen la guerra entre asos i vans, que finalment es va resoldre mitjançant un intercanvi d’ostatges. Njord i els seus fills Freyr i Freyja van anar a Asgard. A canvi, els asos van enviar Hönir i Mimir als vans.

Aquesta solució pacífica d’una guerra entre déus mitjançant l’intercanvi és d’interès des del punt de vista de la ciència de la religió, ja que explica míticament la unió de dos llinatges divins. Georges Dumézil va llegir aquest episodi a «Tarpeia» (1947) com un reflex d’un conflicte indoeuropeu de tres funcions: dues funcions sobiranes (asos, màgico-jurídica) versus una tercera funció (vans, fèrtil-econòmica) que reaccionen entre elles.

El tercer mite és el destí de Njord al Ragnarök. A la «Vafþrúðnismál» 39, Vafthrudnir diu: «Al principi dels temps dels déus va venir dels vans, enviat pels poders savis, com a ostatge.

En temps antics tornarà a casa, cap als savis vans.» Njord, per tant, sobreviu a la conflagració del món i torna al seu poble d’origen. Aquesta escatologia el diferencia de la majoria dels asos, que cauen al Ragnarök, i subratlla el seu estatus especial.

El casament de Njord amb Skadi és un dels pocs mites elaborats en què es fa visible la tensió entre asos, vans i gigants. Skadi pertany als gigants de muntanya, Njord als vans, i tots dos s’integren en el cercle dels asos mitjançant un matrimoni d’ostatgeria.

El matrimoni no fracassa per incompatibilitat personal, sinó per motius geogràfico-cosmològics: la muntanya i el mar són incompatibles en la geografia mítica. Les estrofes en què tots dos es lamenten («el crit dels ocells no em deixa dormir», «a mi em desvetllen els udols dels llops») són uns dels versos més memorables de la tradició èddica.

Des del punt de vista científic, aquest matrimoni és un exemple del fracàs de l’intent de mediar ritualment entre oposats cosmics.

Margaret Clunies Ross va mostrar a «Prolonged Echoes» (1994) que la mitologia nòrdica dramatitza repetidament matrimonis entre polaritats cosmiques (vans-asos, gigants-asos, déu del mar-giganta de muntanya) i, en molts casos, presenta el fracàs d’aquests matrimonis com una condició necessària per a l’estabilitat del món. La separació de Njord i Skadi no és una tragèdia personal, sinó una necessitat cosmològica.

Relacions dins el panteó

Njord és el pare de Freyr i Freyja, engendrats amb la seva germana sense nom segons el costum vànic. A Asgard es casa amb Skadi, però el matrimoni resta sense fills i acaba pràcticament en separació. Loki afirma a la «Lokasenna» 36 que les filles de Hymir van utilitzar Njord com a escopidor, cosa que és una injúria grollera sense rerefons mitològic.

En relació amb els asos, Njord es comporta com un membre plenament integrat. Seu al consell, participa en les assemblees i, en les fonts èddiques, és tractat com un ase de ple dret.

Tot i això, el seu origen vànic no s’oblida. Margaret Clunies Ross va mostrar a «Prolonged Echoes» (1994) que, dins la capa literària, l’origen vànic sovint s’esmenta com una distinció positiva (riquesa, fertilitat), rarament com un dèficit.

Amb Skadi manté la relació mítica més destacada. Ella és giganta, ell van. El seu matrimoni breu i fracassat entre la muntanya i el mar és sovint citat en la literatura nòrdica com a exemple de mons vitals incompatibles.

En la tradició posterior, Skadi és considerada mare dels fills de Njord, cosa que contradiu les fonts més antigues. Aquest desplaçament genealògic mostra com els mites es transformen dins la tradició literària.

Recepció i influència

A les sagues familiars islandeses, Njord apareix en fórmules de jurament i breus al·lusions. La «Egils saga Skallagrimssonar» i la «Vatnsdæla saga» l’esmenten en contextos de jurament. En la cultura medieval de marca cristiana, Njord, com altres déus pagans, va ser conservat literàriament a la Snorra Edda, però en la tradició popular viva els seus rastres es van perdre en gran part.

Restes folklòriques són detectables a Noruega i a les illes Fèroe en algunes dites de pescadors i fórmules de protecció marítimes. Magnus Olsen va recollir sistemàticament aquests rastres a «Hedenske kultminder i norske stedsnavn» (1915). Tanmateix, no es pot demostrar cap tradició directa i continuada des del culte pagà fins als costums populars moderns.

Al segle XIX, Njord va tenir menys protagonisme en el romanticisme nòrdic que Thor, Odin o Freyr. Adam Öhlenschläger el va incloure a «Nordens Guder» (1819), però Njord hi va quedar com a figura secundària.

En la ciència de les religions comparada del segle XX va guanyar rellevància, sobretot gràcies a Edgar Polome («Old Norse Religious Terminology», 1969) i Folke Strom («Nordisk hedendom», 1961).

Njord experimenta un renaixement modern en corrents pagans contemporanis del nord d’Europa, especialment entre col·lectius marítims de Noruega i Islàndia, que l’invoquen com a divinitat protectora de la navegació. Aquesta pràctica és neopagana i no té fonament històric, però no manca d’interès sociològic.

Classificació dins la ciència de la religió

Segons l’escola de Dumezil, Njord pertany a la tercera funció indoeuropea (fertilitat, economia, riquesa). Aquesta classificació es fonamenta en la seva funció com a déu del mar, de la navegació i de la riquesa. En el model de Dumezil, els Vanes representen en conjunt la tercera funció, mentre que els Ansis representen les dues primeres (màgic-jurídica i guerrera).

Edgar Polome, a «Essays on Germanic Religion» (1989), va matisar la tesi de les tres funcions aplicada al material germànic. Njord hi apareix no com un déu de tercera funció pur, sinó com una figura més complexa amb aspectes de sobirania (seu al consell dels Ansis) i de mediació. La síntesi entre Vanes i Ansis no es podria dividir clarament per funcions, sinó que seria el resultat de confluències històriques.

El vincle entre Nerthus i Njord és un dels rastres més importants de continuïtat de la religió germànica al llarg de mil anys. Hans Kuhn va desenvolupar aquesta línia en diversos assaigs (recollits a «Kleine Schriften», 4 vol., 1969-78). Demostra que la mitologia nòrdica no és una creació del segle XIII, sinó que conserva rastres d’una tradició continental molt més antiga.

La qüestió de si Njord ha de classificar-se com a déu de tercera funció en el sentit de Dumezil ha rebut respostes controvertides en la investigació. Dumezil mateix veia els Vanes com a representants de la tercera funció (fertilitat, economia).

Edgar Polome i Folke Strom han qüestionat críticament aquesta classificació i han subratllat que Njord també mostra aspectes de sobirania: seu al consell dels Ansis, és invocat com a déu de juraments i governa el vent. Aquesta barreja de funcions no s’ajustaria de manera clara a l’esquema de les tres funcions.

La investigació d’orientació religiosa-ecològica ofereix una lectura alternativa. Andren, Jennbert i Raudvere han mostrat a «Old Norse Religion in Long-Term Perspectives» (2006) que els déus nòrdics es caracteritzen més per arrelaments geogràfics i ecològics que per classificacions funcionals.

Njord és el déu de les costes, de les illes, dels mariners. Aquest perfil geogràfic sovint entra en conflicte amb la doctrina abstracta de les tres funcions i ofereix una imatge més propera a la realitat de la pràctica religiosa antiga.

Njord, déu vànic del mar i la navegació

Índex