Хорагалес

Състояние на изворите и критична оценка

Най-важните писмени източници за религията на почитателите на бога на гърма произхождат от 17. и 18. век. Олаус Магнус за пръв път разказва подробно за религиозните практики на този народ в «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555), макар и в силно етнографско-дистанцирана форма.

Централният източник е «Lapponia» (1673) на Йоханес Шефферус, в която Хорагалес е описан поименно и с функцията му. През 18. век се присъединяват Кнуд Леем, Ларс Леви Лестадиус и Юхан Нордландер с по-подробни наблюдения.

При тълкуването на тези източници е необходима предпазливост. Хокан Ридвинг показва в своите изследвания, най-вече в «The End of Drum-Time» (1993), че мисионерските записи представят саамската религия през християнска призма и я изкривяват системно. Понятия като „бог“, «идол» или „дявол“ са били прилагани без размисъл към саамските представи.

Юха Пентикяйнен посочва в «Sami Mythology» (1999) методическата трудност, че предхристиянската форма на саамската религия днес може да бъде реконструирана само косвено. Луиз Бекман и Ана-Леена Сиикала са систематизирали и критично коментирали свидетелствата.

Име и етимология

Името Хорагалес се обяснява като саамско усвояване на старонорвежкото «Þórr karl» («старецът Тор», «мъжът Тор»), което показва явна близост с северногерманския бог на гърма Тор.

Тази етимология е стандартно приетата хипотеза от 19. век насам и е потвърдена от езиковеди като Ларс Леви Лестадиус, а по-късно и от Конрад Нилсен и Пека Самалахти. В някои саамски диалекти е засвидетелствана и формата Хора-Галес или Хора-Галис, а в севернасаамски – Хорагалес.

Освен това изследователите използват и други имена, отнасящи се вероятно към същото божество: Тиермес, Атек, Айеке или Паян-Олмай. Това многообразие на имена отразява от една страна регионалните диалектни различия, а от друга – факта, че саамската религия не е имала единна, догматично установена форма, а е варирала силно в зависимост от местността.

Хокан Ридвинг посочва, че мисионерските записи често правят изкуствена хомогенизация, която не съответствала на действителното религиозно многообразие.

Функция като бог на гърма

Хорагалес е преди всичко бог на гърма, който управлява мълнията и гърма и по този начин упражнява власт над времето. Смятан е за покровител на хората срещу зли духове, най-вече срещу сталосите (великаните) и други враждебни същества от саамската демонология.

Неговият чук или боен топор е основното му оръжие, с което прогонва злите сили и се бори срещу тролове и великани. Тази функция и въоръжение обясняват ясната типологична близост със северногерманския Тор.

Ана-Леена Сиикала показва в сравнителни изследвания върху финландско-угорската и саамската митология, че представата за бога на гърма при саамите е повлияна от контактите със скандинавските съседи, но се основава на по-стари самостоятелни представи.

Паралели се откриват и във финландската традиция (Уко), и в източносибирската традиция (Нум при ненците), които сочат към широкообхватен североевразийски комплекс на бога на гърма.

Символика на тъпана

Най-важният източник за иконографията на саамските богове са саамските шамански тъпани («goavddis» или «gievrie»), които през 17. и 18. век са били събирани от мисионери и съхранявани в музеи.

На много от тези тъпани е изобразена централна фигура, обикновено въоръжена с чук или брадва, която се идентифицира като Хорагалес. Понякога неговата фигура е поставена директно под слънчевия символ (Беайви), което подчертава високото му положение в саамския пантеон.

Значението на тези фигури върху тъпаните обаче не е недвусмислено във всички случаи, защото тъпаните са били използвани от съответните „ноайди“ (саамски шамани) за ритуални цели и оформяни чрез лични символи.

Ернст Манкер и Фебе Фиелстрьом разработват в своите изследвания върху саамското изкуство на тъпаните разнообразието на изображенията. Не съществува стандартизирана иконография за Хорагалес, но определени основни черти (чук, брадва, антропоморфна фигура с вдигнато оръжие) се появяват повтарящо се.

Почитание и ритуали

Мисионерските източници съобщават малко подробности за конкретната практика на почитание. Хорагалес очевидно получавал жертви под формата на животни (най-често еленовите бикове), които били принасяни на специални култови места («сейди»).

Тези култови места обикновено били забележителни скални формации, големи камъни или особени дървета, считани за седалище на боговете. При гръмотевични бури се принасяли специални жертви, за да се успокои Хорагалес или да се измоли неговата помощ.

Шаманската практика заемала централно място в саамската религия. Ноайдито можел с помощта на своя барабан и чрез ритуализирани транс-пътувания да установи контакт с боговете, включително с Хорагалес. Тази практика често е представена в мисионерските източници като «дяволско колдовство» и била системно преследвана през 17. и 18. век.

Хокан Рюдвинг документира в «The End of Drum-Time», как саамските барабани в този период били изгаряни или конфискувани, което довело до масова загуба на религиозни културни ценности.

Християнизация и изтласкване

Християнизацията на саамите започва през 11. и 12. век с първи мисионерски опити, засилва се значително през 16. и 17. век и завършва през 18. и началото на 19. век с почти пълното изтласкване на предхристиянската религия от обществения живот.

Хокан Рюдвинг подробно е проследил етапите на този процес. Шведските, норвежките, финландските и руските държавно-църковни власти прилагали наказания, конфискация на барабани и насилствени кръщения, за да потискат традиционната вяра.

В тази фаза на изтласкване Хорагалес често бил идентифициран с християнския дявол или със «Сатана». Тази идентификация била част от мисионерската стратегия за заклеймяване на старата религия като демонична.

Разпространена била също идентификацията на Хорагалес със свети Олаф, норвежкия кралски светец, който подобно на Хорагалес бил считан за победител на тролове и великани и по този начин можел да служи като иконографски мост между старата и новата религия.

Изследователско състояние

Модерното изследване на саамската религия започва през втората половина на 19. век и се диференцира значително през 20. и 21. век. Важни приноси имат Хокан Рюдвинг, Юха Пентикяйнен, Луиз Бекман, Ана-Леена Сиикала, Ернст Манкер и Фийби Фиелстрьом.

Заедно те са изградили диференцирана картина на саамската религия, отчитаща разнообразието от регионални традиции, изкривяванията, породени от мисионерските източници, и трудностите при реконструкцията.

Централен спорен въпрос е степента на влияние от скандинавската религия. Докато по-старите изследвания разглеждат Хорагалес като чисто саамско съответствие на Тор, по-новите работи подчертават самостоятелната саамска традиция и виждат скандинавското влияние като по-късен пласт върху по-стара саамска представа за бог на гръма. Тази позиция защитава преди всичко Ана-Леена Сиикала, която посочва финландско-угорски паралели.

Ключови мисионерски източници от 17. и 18. век

Най-важният от гледна точка на критиката на източниците етап от предаването на образа на Хорагалес е 17. и 18. век, когато шведски и датско-норвежки мисионери и чиновници за пръв път създават систематични записи на саамската религия.

Йоханес Шефер публикува през 1673 г. във Франкфурт своя труд «Lapponia» — страноведско изследване, изготвено по поръчка на шведския държавен канцлер Магнус Габриел Де ла Гарди, което в отделна глава «De Lapponum Diis» представя пантеона на боговете и посочва Хорагалес (във формата «Ториагалес») като върховен от нарежданите под «Стооркунгаре» гръмовни богове.

Шефер се основавал на съобщения на шведски пастори, като Олаус Петри Ниурениус, Самуел Реен, Олаус Граан и Йоханес Торнеус, чиито ръкописи той отчасти цитирал directно. «Lapponia» бързо бил преведен на няколко европейски езика (английски 1674 г., немски 1675 г., френски 1678 г.) и определял етнографското възприятие на саамската религия в Европа за цял век.

В норвежко-датския регион паралелно се появиха ръкописите на мисионера Томас фон Вестен (1682 до 1727 г.), който като «апостол на лапите» ръководил систематична мисионерска дейност в северно-норвежките саамски области.

Неговите ученици Исак Олсен, Ханс Сканке (със завършения през 1728 г. труд «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima»), Йенс Килдал и Йохан Рандулф събрали обширна колекция от ръкописни съобщения, известни като «Нерьой-ръкопис» (Рандулф) и «Килдал-ръкопис».

Тези източници бяха напълно издадени едва през 20. век от Рейдар Т. Кристиансен и Карл Бернхард Виклунд. Те дават най-подробните описания на конкретната жертвена практика: черни бикове били осветявани в началото на лятото на бога на гръма, брезови клони с форма на мълния били поставяни на свещени места, а камъните «сейди» получавали жертви от мас и кръв.

Живопис по барабани в сравнителните изследвания

Основният иконографски източник за Хорагалес са свързаните с него изображения върху шамански барабани „goavddis“, използвани от сами специалистите „noaidi“. Ернст Манкер документира и иконографски каталогизира в двата монументални тома „Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie“ (Стокхолм, 1938 и 1950) общо около седемдесет запазени барабани.

На около една трета от тези барабани се разпознава централна фигура с два чука (или чук и жезъл), която в надписите по барабаните и в коментарите на конфискуващите свещеници се идентифицира с Хорагалес. Особено плътно изображение се среща върху „барабана от Биндал“ (Стокхолм, Nordiska Museet) и върху „барабана от Сьор-Фрон“ (Осло, Norsk Folkemuseum).

Хокан Рюдвинг показва в „The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s“ (Упсала, 1995), че рисунките върху барабаните не бива да се тълкуват като статичен пантеон, а като регионално различаващи се, биографично оформени диаграми на отделните „noaidi“, чийто образен свят се променя силно при срещите с християнството в ранномодерната епоха.

Юха Пентикяйнен („Shamanism and Northern Ecology“, Берлин, 1996) и Ана Уестман (сборник „Sápmi.

Becoming a Nation“, Стокхолм, 2007) подсилват тази теза с позоваване на по-нови образци на барабани и контекстуални сведения от Инари и Пите-Лапмарк.

Конста Кайкконен в своите статии от 2017 г. насам (особено „Sámi Religious Source Material“, 2020) обръща внимание на изкривяванията в критиката на източниците, произтичащи от практиката на конфискация от страна на духовниците: много барабани били надписвани по повод „изповед“ и така именно от съставителите на записите се превърнали в теологично подреден пантеон.

Съвременно възприемане

През 20-и и 21-и век сами идентичността, включително религиозните ѝ елементи, е обект на широко културно възраждане. Сами езиците се насърчават, традиционното барабанно изкуство отново се практикува, а старите богове поне се преосмислят като част от културното наследство.

Официално религиозно възраждане на култа към Хорагалес не е имало, но в съвременното сами изкуство и литература той се появява като символ на културна самобитност.

В финландската, норвежката и шведската мажоритарна култура Хорагалес е по-малко известен от Тор и Один, но през последните десетилетия набира видимост благодарение на нарастващия интерес към сами културата.

Музеи като музея Siida в Инари, Nordnorsk Vitenskapsmuseum в Тромсьо и музея Ájtte в Йокмок представят сами религията и нейните богове на по-широка публика. Тази културна видимост е част от по-широкото постколониално преосмисляне на историческото угнетяване на сами традицията.

Хорагалес, богът на гърма на саамите

Съдържание