Rainbow Serpent, Дъгата змия като създателка на австралийските абориджински традиции

Rainbow Serpent е засвидетелствана в почти всички абориджински езикови групи на Австралия, с различни локални имена: Ngalyod в Арнхемленд (кунвинджку), Yurlungur при йолнгу, Wanambi в западната пустиня, Galeru при йоруберике, Wagyl в югозапада (нунгар).

Въпреки това езиково разнообразие представите споделят общи структурни черти: змия като форма, вода като елемент, дъга като проявление, съзидателна сила като функция.

Терминът „Rainbow Serpent“ е въведен през 1926 г. от антрополога А. Р. Радклиф-Браун като научно събирателно наименование. Тони Суейн предупреждава в A Place for Strangers (Cambridge 1993), че това събирателно наименование не бива да се бърка с единно абориджинско божество; всъщност става дума за семейство сходни, но локално самостоятелни същества.

В рамките на абориджинската традиция Rainbow Serpent е една от най-старите религиозни представи в цяла Австралия.

Скални изображения, показващи я, в Арнхемленд са датирани до около 6000 години; някои изследователи (Пол Тасон, Кристофър Чипиндейл) ги датират дори до 8000 години назад, което прави Rainbow Serpent възможно най-старата непрекъснато засвидетелствана религиозна фигура в света.

Единна етимология при такова езиково разнообразие не е възможна. Най-важните регионални имена са: Ngalyod (кунвинджку, Западен Арнхемленд), Almudj (маяли), Yurlungur (йолнгу, Източен Арнхемленд), Wititj (йолнгу, женски вариант), Wanambi (питжантжатжара, Западна пустиня), Galeru (вурадери), Wagyl (нунгар, Западна Австралия), Bolung (джавойн).

В йолнгу версиите Rainbow Serpent е двойствена: Yurlungur като мъжки аспект, Wititj като женски; двете принадлежат към разказите за сестрите Вагилаг. Тази двойственост на пола е важна от гледна точка на феноменологията на религията и отличава йолнгу традицията от много други абориджински групи.

Хауърд Морфи свързва в Aboriginal Art (Phaidon 1998) езиковото разнообразие с иконографското разнообразие: всяка езикова група има свои собствени изобразителни конвенции, съответстващи на локалните езикови версии.

Rainbow Serpent се появява в абориджинското изкуство в множество форми, всяка от които отпраща към определени регионални традиции. Най-честата форма е дълга, многоцветна змия с перки или рога на главата; често са вплетени елементи от крокодил, кенгуру или птица. Оцветяването следва регионалния стил, например шрафирания стил rarrk в Западен Арнхемленд или точковия стил в Централна Австралия.

Тя обитава дълбоки водни дупки (billabongs), които се смятат за неините местообиталища и са точно отбелязани на традиционните карти. Такива водни дупки са свещени места и подлежат на строги табута; оскверняването им се смята за причина за бури, болести или напускане на водната дупка от змията.

Най-старите запазени изображения са скалните рисунки при Маунт Брокман, Кадел, Убир и Нурланги в Какаду, както и на плато Уолъру. Пол Тасон и Кристофър Чипиндейл са ги класифицирали хронологично в Australian Archaeology (1998).

Най-важният разказ е този за сестрите Вагилаг (Wagilag, йолнгу, Арнхемска земя): две сестри се скитат в търсене на храна и нарушават табу върху воден вир, замърсявайки го. Юрлунгур (Yurlungur), Дъгата Змия, се появява, поглъща ги, после ги повръща отново и по този начин установява централните обреди на посвещение при йолнгу.

У. Лойд Уорнър (W. Lloyd Warner) документира този разказ систематично за пръв път в A Black Civilization (1937).

В традицията на кунвинджку (Kunwinjku, Западна Арнхемска земя) се разказва за Нгалиод (Ngalyod), която формира ландшафта, като през времето на Сънуването (Dreaming) пропълзява през territoрията и с тялото си оставя реки, планини и водни вирове. Тази космогонична митология е класически пример за аборигенската топография: ландшафтът като материален резултат от митично движение.

При нунга (Noongar, Югозападна Австралия) се разказва как Уагил (Wagyl) слязъл пълзящ от планините и оформил река Суон (Swan River), която днес тече през Пърт. Този разказ остава жив в градския аборигенски контекст и се използва в официални туристически материали.

Rainbow Serpent стои в центъра на няколко посветителни комплекса. Най-важният е комплексът Вагилаг при йолнгу, в който младите мъже се посвещават в първите тайни на племенната религия чрез песни, танци и телесни рисунки, които изпълнителски пресъздават разказа за змията. Роналд М. Бернд описва подробно този комплекс в Kunapipi (1951).

В традицията на кунвинджку Rainbow Serpent е част от комплекса mardayin, свързан с дълбоко тайните мъжки посвещения. Достъпът до тези тайни се извършва постепенно, през редица години.

В народната практика преди преминаване на водна дупка Rainbow Serpent се „уведомява“: тих зов, докосване с пясък по челото, понякога хвърляне на шепа камъни във водата. Тази всекидневна проява на почит е част от непрекъснато живата абориджинска религия.

От гледна точка на религиознонаучния анализ, апотропеичните практики в комплекса на Rainbow Serpent целят не толкова защита от вреда, колкото опазването на чистотата на свещените места. Забранено е да се плюе в свещените водни дупки, да се хвърлят човешки изпражнения или отпадъци във водата, водоемът да се използва в неподходящ сезон, или да се приближава до него без разрешение на старейшините на племето.

Нарушението на тези табу се смята, в рамките на традицията, за причина за бури, наводнения и болести. Известна анекдота: когато през 1953 г. багер, нает от властите на Пърт, е трябвало да изправи река Суон (Swan River), старейшините на народа Нунгар (Noongar) протестирали, позовавайки се на Вагил (Wagyl). По-късно планът бил изоставен.

От етнографска външна перспектива тези практики представляват правила, структуриращи повседневния живот, които съчетават екологична предпазливост и социално уважение. Дебора Бърд Роуз (Deborah Bird Rose) описва това сплитане в Dingo Makes Us Human (1992) като „религия на местността“.

Змиите-творителки са широко засвидетелствуван мотив в феноменологията на религията. Структурно сходни са: Кецалкоатъл (Quetzalcoatl) в Месоамерика, змиите наги в индуизма и будизма, гръцката Ехидна, скандинавската Мидгардска змия, египетската Уаджет, персийският Ажи Дахака. В Полинезия съществуват аспектите на змията, свързани с Тангароа.

Въпреки тези широки паралели, Rainbow Serpent е уникална в историята на религиите поради своята древност, непрекъснатата си засвидетелстваност (наскални изображения от холоцена насам) и неразривната си връзка с топографията на аборигенните народи. Тя не е „една змийска божество сред много други“, а част от специфична континентална религиозна традиция.

Мирча Елиаде (Mircea Eliade) се опитва в Australian Religions (1973) да вмести Rainbow Serpent в своята феноменологична рамка на религията; У. Е. Х. Станер (W. E. H. Stanner) го критикува затова, че не отчита в достатъчна степен специфичната австралийска топография.

Rainbow Serpent днес е един от най-известните символи на аборигенните народи в света. Тя се появява на пощенски марки, в официалните емблеми на редица аборигенски организации и в международното представяне на изкуство (Документа, Австралийският павилион на Венецианското биенале).

Класически научни трудове: А. Р. Радклиф-Браун (A. R. Radcliffe-Brown): The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Роналд М. Бернд и Катрин Х. Бернд (Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt): The World of the First Australians (1964); Тони Суейн (Tony Swain): A Place for Strangers (1993); Хауърд Морфи (Howard Morphy): Aboriginal Art (1998); Лин Хюм (Lynne Hume): Ancestral Power (2002).

Отделно изследователско направление се занимава с археологическото датиране на наскалните изображения на Rainbow Serpent. Пол Тасон (Paul Taçon) и Кристофър Чипиндейл (Christopher Chippindale) са публикували в тази област основополагащи трудове от 1990-те години насам.

Няколко изследователски дебата се въртят около Rainbow Serpent. Първо: тя е първоначално единен образ, или конвергенция от локално възникнали змийски същества? Тони Суейн (Tony Swain) се застъпва за втория възможен отговор и предупреждава срещу „капана на пан-аборигенското мислене“.

Второ: как се е променила представата за Rainbow Serpent с настъпването на морето в днешните крайбрежни региони на Австралия (преди около 6000–7000 години)? Пол Тасон (Paul Taçon) е поставил тезата за съответно разпространение на представата.

Трето: какви родови аспекти има тя? В много традиции е мъжка, в други женска, при народа Йолнгу (Yolŋu) — и двете едновременно. Тази вариативност е показателна в историята на религиите и е предмет на съвременни изследвания за половите роли.

Особено внимание заслужава връзката на Rainbow Serpent с аборигенското понятие за Country. В аборигенското разбиране земята не е пасивна материя, а жив съ-участник със собствена история и родство. Rainbow Serpent е формирала Country през времето на Сънуването, като е преминавала през него, оставяйки след себе си вода, планини и растения.

Дебора Бърд Роуз (Deborah Bird Rose) въвежда в Nourishing Terrains (1996) понятието Country като централна категория на аборигенската религия. Country обхваща не само географското пространство, но и цялата съвкупност от взаимоотношения между хора, животни, растения, предци и митични същества.

В тази логика Rainbow Serpent не е само божество, а конституираща част от самото Country. Тази онтологична взаимосвързаност е самостоятелна категория във феноменологията на религията, която не може лесно да бъде обхваната от западни монотеистични понятия.

Съвременното аборигенско изкуство, което от 1970-те години насам е присъстващо на международния пазар на изкуство, често се обръща към образа на Rainbow Serpent. Известни художници като Йиравала (Yirawala, народ Кунвинджку), Крузо Кунингбал (Crusoe Kuningbal), Джон Маврунджул (John Mawurndjul), Мик Кубарку (Mick Kubarkku), Ивон Кулматри (Yvonne Koolmatrie), а на запад — свързаните с Вагил (Wagyl) творби на Сандра Хил (Sandra Hill) — са пренесли Rainbow Serpent в модерни медии (акрил, отпечатъци върху хартия, скулптура).

Хауърд Морфи (Howard Morphy) показва в Becoming Art (2007), как преходът от ритуалната рисунка върху тяло и скала към пазарно ориентираната акрилна живопис е променил религиозната функция на изображенията на Rainbow Serpent, без да я премахва напълно.

От гледна точка на социологията на религията тази художествена практика е двусмислена: тя генерира доходи за коренните общности и прави аборигенската религия видима в международен план, но същевременно превръща първоначално тайните, обвързани с контекст изображения в стоки за търговия.

Актуална изследователска перспектива свързва Дъгата-змия (Rainbow Serpent) с последиците от изменението на климата за общностите на австралийските аборигени. Покачващото се морско равнище заплашва свещените крайбрежни места в Арнемланд; горските пожари застрашават свещените вирове във вътрешността на страната.

Индигенни климатични активисти и изследователи като Тайсън Юнкапорта (в Sand Talk, 2019) свързват традиционните разкази за Дъгата-змия със съвременните екологични движения. Змията се превръща в референтна фигура на индигенна климатична критика, насочена срещу добивните индустрии.

От гледна точка на феноменологията на религията този обрат е интересен: една творческа сила се актуализира отново в своя защитен аспект, за да контекстуализира съвременни конфликти. Религиознанието, екологията и политическата теория си взаимодействат тук.

При изследването на Дъгата-змия възникват няколко методологически проблема. Първо: най-важните източници произхождат от антроположи като Спенсър/Гилен (1899), Уорнър (1937), Стенър (1966), Бърндт (1964), Морфи (1998). Тяхната външна гледна точка трябва да се отчита критично: те не са създали тази традиция, но са допринесли за нейната консолидация.

Второ: много от материала е „restricted“, тайно знание, което може да се предава само в определени степени на посвещение. Етика на работата с такъв материал се утвърждава в австралийската антропология от 1970-те години насам; тя изисква изключително внимателна работа с източниците.

Трето: съвременното самопредставяне на аборигенските общности, чрез индигенни изследователи, чрез изкуство, чрез политически движения, представлява самостоятелен пласт от източници. Книги на Тайсън Юнкапорта, Брус Пасков и Марсия Лангтън допълват академичната външна перспектива.

Който иска да изучи комплекса около Дъгата-змия в цялата му широта, ще намери на общата страница Традиция на аборигените най-важните препратки към сродни фигури като Уанджина, Байаме и Йи.

Специално задълбочаване заслужава половата амбивалентност на Дъгата-змия. В някои традиции тя е ясно мъжка (Ngalyod в традицията на кунвинджку, Yurlungur при йолнгу), в други женска (Wititj при йолнгу, някои версии на Wagilag), а в трети е двуполова или неутрална по пол.

Даян Бел в Daughters of the Dreaming (1983) систематично описва женските аспекти на аборигенската религия; нейната работа обогатява предходно доминиращата мъжка перспектива в антропологията на аборигените с важна допълнителна гледна точка. В комплекса около Дъгата-змия женските традиции са особено богати.

От феноменологична гледна точка половата амбивалентност на Дъгата-змия е учебен пример за пластичността на индигенните религии: една фигура може да приема различни полове без да губи своята идентичност. Тази пластичност противоречи на често твърдите полови разграничения в монотеистичните религии.

В междукултурно сравнение Дъгата-змия принадлежи към широко разпространено феноменологично семейство от змийски творци: Кецалкоатъл в Месоамерика, нагите в индуизма и будизма, старошумерската Тиамат, Апофис в древен Египет, Йормунганд в северната митология. Тези паралели са исторически забележителни.

Мирча Елиаде разработва в Patterns in Comparative Religion (1949) универсалното значение на „змията като първооснова“. Дъгата-змия е един от неговите примери; нейната връзка с водата, плодовитостта и творението се вписва в модела, описан от Елиаде.

Тони Суейн обаче предупреждава в A Place for Strangers (1993) срещу прекалено бързото универсализиране. Дъгата-змия е специфично австралийска в своята топография и връзка с концепцията за „Country“ (родна земя). Тя не бива да се възприема просто като „австралийски вариант“ на глобален змийски архетип.

Специално задълбочаване заслужава топографията на творението. В разказите на кунвинджку Дъгата-змия е отговорна за конкретни форми на ландшафта: определени реки, като река Ливърпул, са нейни следи; определени вирове (например Ngandjadnga, Ngandalbira) са нейни места за почивка; определени планински върхове са нейни глави. Топографската точност на тези съответствия е удивителна.

Тази онтологична преплетеност разграничава аборигенската религия принципно от монотеистичните религии, в които светът е сътворен от трансцендентен бог. В традицията на аборигените самият свят е част от митичната реалност; Дъгата-змия е присъстваща в ландшафта, а не над него.

Специално задълбочаване заслужава изследователската етика при работа с аборигенската религия. От 1970-те години насам се утвърждава обширна практика на „информирано съгласие“: научни публикации за аборигенската религия се осъществяват в съгласие с традиционните собственици.

Австралийският институт за изследвания на аборигените и жителите на остров Торесов проток (AIATSIS) разработва стандартни практики в тази област. Те включват: анонимизиране на чувствителна информация, избягване на публикуването на „restricted knowledge“, признаване на индигенно авторство, финансово участие на общността.

За изследванията на Дъгата-змия тази етика е от централно значение, защото много съдържания са свързани с посвещение и не са публични. Внимателната изследователска етика защитава както религиозната същност, така и научния материал от неетично използване.