Хормуста, будистко-тенгристко върховно божество на монголите

Хормуста е особено добре документирана фигура от късната монголска религия.

Той е свързваща опора между три пласта: индо-иранския Ахура Мазда (пахлави Хормизд), будисткия Индра (санскрит Śakra Devānāṃ Indra) и староготюркско-монголския Тенгри. В повествователната литература на Тайната история и в по-късните епични текстове (епосът за Гесер хан) той се явява като „Баща на 33-та богове на запада“ и арбитър на небесните спорове.

В рамките на сибирско-тенгристката традиция той бележи прехода от безформения Тенгри към персонализирания будистки пантеон. От религиознонаучна гледна точка е показателен пример за механизмите на религиозния синкретизъм.

Изследователската литература за Хормуста е, в сравнение с много други тенгристки фигури, изненадващо обширна. Трудът на Валтер Хайсиг Die Religionen der Mongolei (1970) е тук незаменим, също както и произведенията на Клаус Загастер и Кристофър Атууд. Тази наситеност се обяснява с неговата свързваща функция: който изучава Хормуста, изучава едновременно иранската, индийската и монголската религия в техния контакт.

Името произлиза от средноперсийското Hormizd / Ohrmazd, тоест от върховния бог на зороастрийски Иран (Ахура Мазда). Пренасянето вероятно се е случило през 7–9 век чрез согдийските търговски пътища към Вътрешна Азия.

В монголското езиково пространство името получава тенгристкия суфикс (Qormusta Tngri), с което иранският върховен бог се вгражда в монголската небесна система – класически пример за религиозен синкретизъм.

Точната езикова и религиозна история е сложна: согдийските манихеи и зороастрийци в оазисните градове на Вътрешна Азия (Турфан, Хотан, Самарканд) вероятно са били посредници. Ханс-Йоахим Климкайт е реконструирал подробно тези пътища на предаване в Die Seidenstraße (1988).

В тибетските преводи Хормуста се явява като brGya-byin или като dBang-po brGya-byin, което възпроизвежда индийския Śakra Devānāṃ Indra, „Индра, Хилядоименния“. Тази идентификация го е интегрирала окончателно в будисткия пантеон.

В будистко повлияното монголско изкуство Хормуста се явява като коронована царска фигура на лотосов трон, с гръмотевичния скиптър (ваджра, монг. otschir) в дясната ръка и дървото на изпълнените желания в лявата. Той язди трихоботния слон Айравата, което го идентифицира иконографски окончателно с будисткия Индра.

В предбудистките монголски пластове, доколкото могат да бъдат възстановени, изображението му е било по-малко фиксирано; той се явявал по-скоро като „цар сред 99 тенгри“ в устна традиция, отколкото в утвърдени изобразителни типове. Будизацията на Монголия от 13 век насетне, и особено от 16-17 век, е установила днешната обичайна тантрическа иконография.

Клаус Загастер е каталогизирал изчерпателно изобразителната традиция на Хормуста в Die mongolische Religion (1971). Забележително е наблюдението, че монголските народни форми често показват смесена иконография: коронован воин с ваджра, но на бял кон вместо на слон – указание за народната адаптация на будистката стандартна форма.

В епоса за Гесер хан (монголски и тибетски версии) Хормуста е източникът, от който героят Гесер е изпратен на земята, за да въведе отново реда в свят, изкаран от равновесие от зловредни същества. Хормуста действа тук като небесен възложител и заема функцията, която в индийските епоси би принадлежала на Индра.

Втори разказ описва войната между западните бели 33 тенгри и източните черни 44 тенгри под черния хан Атай Улан; Хормуста печели чрез създаването на гръмотевичния скиптър, което осигурява космическия ред. Този дуалистичен разказ за битка носи ясни зороастрийски следи.

В Тайната история на монголите (1240) Хормуста не е споменат директно; по-късната традиция обаче на места идентифицира формулата „Мьонке Тенгри“ с него. Игор де Рахевилц е обсъдил критично тази по-късна идентификация в своя коментар за Brill (2004).

Култът към Хормуста (култ) е бил исторически вкоренен в монголския двор още от времето на династията Юан. Хубилай хан го интегрира системно в рамките на тибетско-будисткия придворен ритуал. През 17. и 18. век, под влиянието на школата Гелуг, той се превръща в закрилник на манастирите на няколко хошуна.

На народно ниво Хормуста се проявява в ритуалите край овоо като висшия адресат на молитвите; тамян (монг. санг) му се принася в първите утринни часове, а думите „Хормуста Тенгри өбөрөө“ („самият Хормуста“) откриват много призовавания. Каролин Хъмфри описва това подробно в Shamans and Elders (1996).

В съвременна Монголия Хормуста присъства преди всичко в манастирския будизъм; някои манастири (Гандан в Улан Батор) провеждат ежегодни литургии в негова чест. Освен това той е част от репертоара на някои неотенгристки групи, които обаче понякога го маргинализират като „твърде будистки“.

От религиознонаучна гледна точка защитната практика в комплекса около Хормуста е тясно свързана с будистката концепция за „осемте велики богове“ и с тантристките защитни мандали. Обичайни апотропеични елементи са опушването с хвойна, окачването на кхадаг (сини церемониални шалове за благословия) и рецитирането на текста Санг. Хормуста се смята за общ източник на светлина, а не за специализирано божество на защита срещу конкретни болести.

Особена форма представлява Хормуста-Санг, литургичен текст за пречистване на дом и двор, който е запазен в няколко монголски издания (Пекин, Урга) от XVII век насам. Клаус Загастер е подготвил критично издание.

В народната практика Хормуста не се явява като пряк адресат на молба за защита; хората се обръщат по-скоро към неговите пратеници или към местните сили Йер-Суб. Тази посредническа структура е типична за монголската религия и типологически съответства на католическата практика да се обръща по-скоро към светец, отколкото директно към Бог.

Пряко свързан с Ахура Мазда (Иран), Индра (Индия), Шакра (будизъм) и централните божества на Хенг-О (Китай). В самата Сибир той е донякъде аналогичен на Юлген (Ülgen), с разликата, че Хормуста е ясно персонализиран в будистко-тантристичен смисъл.

Особено интересна успоредица е идентификацията му с китайския Юанши Тиенцун от даоистката традиция, която се среща в няколко монголско-китайски синкретизми. Енциклопедията на Кристофър Атууд разглежда тази идентификация като пример за „многослойно висше божество“.

В по-широк сравнителен план Хормуста е типологически учебен пример за „мигриращи божества“, които запазват собствена генеалогия през множество езикови и религиозни граници. Такива мигриращи божества рядко са документирани толкова добре, колкото Хормуста.

Хормуста е предмет на изследване в монголистиката при Валтер Хайсиг, Клаус Загастер (Die mongolische Religion, 1971), Кристофър Атууд (Encyclopedia of Mongolia, 2004) и в руската школа при Н. Л. Жуковская. В съвременния монголски будизъм той продължава да е жив; в неотенгристката литература обаче понякога е маргинализиран като „твърде будистки“.

Отделно направление на изследването се занимава с традицията Хормуста-Гесер като устна и писмена епическа форма. Епосът за Гесер хан е споменат за първи път в Европа от Бруно Галинучи през 1716 г., а от 1839 г. (Шмидт) се превежда системно; изследванията на Валтер Хайсиг са преосмислили връзката му с Хормуста.

В съвременната Монголия по време на официалните държавни церемонии за 800-годишнината на Чингис хан (2006 г.) Хормуста отново е призован като „монголско върховно божество“ – пример за това как историята на религията и политиката на идентичността се преплитат в XXI век.

Най-важният изследователски спор засяга последователността на пластовете: първо ли е бил Хормуста иранският Хормизд, който по-късно е влязъл в системата на Тенгри и накрая е бил идентифициран от будизма с Индра? Или съществува по-стар автохтонен пласт, в който иранското име е било вплетено допълнително?

Втори спор се върти около представата за „99 тенгри“: автохтонно-монголско ли е това число, или е будистки внос? Валтер Хайсиг застъпваше тезата за предбудистки корен; по-нови изследвания (П. К. Козин) поставят това под съмнение.

Накрая: как се отнася Хормуста към сибирската шаманска религия? При бурятите се явява силно изразен, докато при тувинците и алтайците почти не се среща. Тази географска асиметрия е показателна от гледна точка на историята на религията и очаква системно изследване.

Отделно изследване заслужава позицията на Хормуста във Вътрешна Монголия (днес провинция на Китайската народна република). Тук будисткото влияние е най-силно изразено, а същевременно действат и китайско-даоистки влияния. В няколко манастира във Вътрешна Монголия (например Вудандчжао) Хормуста се идентифицира с даоисткия Ю-Хуан Шанди – троен синкретизъм, който исторически рядко е надминат.

Кристофър Атууд реконструира тази многократна идентификация в своята Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) и показва, как Хормуста се превръща в мост между три религиозни светогледа – ирано-зороастрийски, индийско-будистки и китайско-даоистки. Тази функция на мост е научно уникална.

В съвременната монголска политика на идентичност Хормуста понякога е възхваляван като „забележителен синкретист“, а понякога е критично разглеждан като „будистко наслагване върху автентичния Тенгри“. Двете оценки са ясно установими от гледна точка на историята на религията и политически показателни.

Който желае да изучи комплекса около Хормуста в неговата пълнота, ще намери на обобщаващата страница Сибирско-тенгристка традиция най-важните препратки към свързани фигури като Тенгри (по-стар пласт), Юлген (южносибирска успоредица) и Асбуйга (по-нисък пласт на духове-помощници).

Die Religionen der Mongolei на Валтер Хайсиг (1970) и Die mongolische Religion на Клаус Загастер (1971) са незаменимите стандартни трудове. За традицията около Гесер хан централно значение има том на издателство Brill от Валтер Хайсиг (1983).

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov на Н. Л. Жуковская (1988) представлява най-важният руски синтез. Етнографските изследвания на Каролин Хъмфри от 90-те и 2000-те години допълват картината със съвременна дълбочина.

Задълбочено изследване заслужава ролята на Хормуста в епоса за Гесер хан, един от най-монументалните устни героични епоси на Вътрешна Азия. Епосът съществува в монголска, тибетска и бурятска версия; той обикновено обхваща няколко хиляди стиха и се изпълнява в песенна форма през няколко нощи.

Във всички версии Хормуста е небесният възложител, който изпраща героя Гесер на земята, за да въведе ред в свят, изведен от равновесие от зловредни същества. Тази наративна функция типологически съответства на ролята на Индра в индийските аватарски разкази.

Валтер Хайсиг критично издава епоса за Гесер хан в няколко тома; неговият том, издаден от Brill (1983), е стандартното издание. През XXI век епосът преживява ренесанс във Вътрешна Монголия, където се поддържа като централен елемент на монголската културна идентичност.

При изследването на Хормуста възникват няколко методологични проблема. Първо: многослойната религиозна натрупваност (иранска, индийска, монголска, китайска) прави ясната генеалогия трудна. Историческата лингвистика дава някои опорни точки, но много от преходите остават спекулативни.

Второ: будисткият пласт е добре документиран (манастирски текстове, иконография), докато предбудистският пласт може да се реконструира само косвено. Моделът на пластовост на Валтер Хайсиг (Walther Heissig) днес отчасти се преразглежда.

Трето: съвременната практика на почит към Хормуста в Монголия и Вътрешна Монголия се развива в различни политически и религиозни контексти; единно описание е методологически проблематично.

Съвременната монголска идентичностна политика съзнателно използва Хормуста като „космополитно висше божество“, което символизира ролята на Монголия като мост между Иран, Индия и Източна Азия. Това тълкуване се пропагандира, наред с други, в официални издания на Министерството на културата на Монголия от 2010-те години насам.

От научна гледна точка тази идентичностна политика е показателна: тя превръща Хормуста в олицетворение на „монголска космополис“, в която религиозният плурализъм се възприема не като проблем, а като сила. Този възглед контрастира с монотеистичните модели на идентичност.

Каролайн Хъмфри (Caroline Humphrey) в няколко свои статии посочва, че самото това политическо присвояване на Хормуста е форма на религиозна практика, вид секулярно почитание, което съществува паралелно с манастирската традиция.

За религиознанието Хормуста е изключителен методологически учебен пример. Той показва как едно религиозно понятие може да преминава през два хилядолетия, три езикови и три религиозни контекста, без да губи своите функционални тежести: висше божество, творец, гарант на световния ред. Такава устойчивост е рядкост от гледна точка на феноменологията на религията.

Едновременно с това неговата същност се променя: от иранско-зороастрийския Хормазд (Hormizd) се развива индийско-будисткият, еквивалентен на Индра, Хормуста, който накрая се слива с монголско-тенгристкия комплекс Тенгри. Тази едновременна динамика на устойчивост и промяна е изследователски случай от първа величина за антропологията на религията.

Клаус Загастер (Klaus Sagaster) анализира тази динамика в Die mongolische Religion (1971) като модел на „религиозен трансфер“. Кристофър Атууд (Christopher Atwood) доразвива констатацията в своята Encyclopedia (2004). За младите изследователи Хормуста е благодатен обект на изучаване.

Задълбочено проучване заслужава монголската манастирска литература от 17 до 19 век, в която Хормуста се появява в множество литургични текстове. Печатните издания от Пекин, Урга и Лхаса съдържат възвания към Хормуста, описания на мандалата на Хормуста и преводи на тантрически текстове за Хормуста от тибетски.

Клаус Загастер (Klaus Sagaster) представя в своя хабилитационен труд (1976) критично издание на най-важните монголски текстове за Хормуста. Това издание днес е едно от най-ценните помагала на монголоведческото религиозно изследване и следва да се използва при всяко сериозно изучаване на Хормуста.

Текстовете показват как първоначално иранско-будисткият Хормуста се превръща в манастирската монголска традиция в самостоятелна фигура със собствени литургии, практики и иконографски конвенции.