Качина, духовни помощници, духове на предците и носители на дъжда в религията на пуебло

Качина са централна класа в религията на пуебло. Те се почитат по-специално при хопи (Аризона) и зуни (Ню Мексико) в силно развита ритуалнопрактическа традиция; другите пуебло-народи (акома, лагуна, теуа-пуебла) имат собствени, отчасти различни класи от духове.

От религиознонаучна гледна точка качина принадлежат към широката класа на духове-помощници – същества, които посредничат между висшите творящи принципи (виж Паяковата баба (Spider Grandmother)) и хората. Структурно сравними са японските ками, тибетско-будистките идам (yidam), католическите светци и афро-бразилските ориша.

Качина не са божества в строг монотеистичен смисъл, а по-скоро нуминозни посреднически същества, които в ритуалнопрактическото присъствие действително се проявяват, когато се провеждат маскираните танци.

Богословският смисъл на традицията на качина е учението за манифестацията: когато мъж от народа хопи облече маската на качина и танцува в ритуалнопрактическия контекст, той не е актьор, изобразяващ качина, а самата качина се проявява в него.

Тази теология на присъствието е систематично описана от богослова на хопи Емъри Секакуаптева (Emory Sekaquaptewa) и изследователката на хопи Барбара Тедлок (Barbara Tedlock) в техните трудове.

Важно богословско разграничение е строгото разделение по пол в традицията на качина: мъжкото посвещение (инициация) при хопи включва познанието на тайните на качина (че маските се носят от мъже); женското посвещение при хопи включва други, също толкова тайни комплекси (по-специално връзката с Паяковата баба (Spider Grandmother) и с женските тайни общества).

Тази разграничена по пол религия е била особено трудна за разбиране от испанската мисия, защото не притежавала никаква сравнима структура в католическата традиция. Испанските мисионери от 17 век отчасти интерпретирали религията на пуебло като почитане на демони и се озовали в самата основа на голямото пуебло-въстание от 1680 г., което било предизвикано отчасти от испанското преследване на религията на качина.

Хопи-думата katsina буквално означава уважителна духовна присъствие или свещена среща. Езиковоисторически произходът й не е категорично установен; вероятна етимология я свързва с корена ka- (свещено) и tsina (място, присъствие).

Популярният английски правопис Kachina, който през 19. век се разпространил чрез разпространението на кукли-качина (малки дървени фигурки, представящи качина) в англо-саксонски колекционерски среди в Америка, е опростена форма на правилния хопи-правопис katsina.

Съветът на племето хопи от 1980-те години насам многократно е настоявал за връщане към правилния правопис; в академичния дискурс днес katsina е стандартният правопис.

При зуните съответният клас същества се нарича koko или kokko; зунската маскарадна традиция е структурно сродна с традицията на хопите, но самостоятелна в детайлите. При кересан-пуеблото маскарадните същества се наричат shiwanna, което буквално означава облачни същества и подчертава специфичната им функция на носители на дъжд.

Хопи традицията познава между 250 и 400 различни качина, в зависимост от начина на броене. Те се делят на няколко основни класа. Chief Kachina са най-важните главни фигури, сред тях Eototo (главен качина, вид върховен качина), Aholi (неговият спътник), Sotuknang (качина-творец) и Massaw (качина на земята и мъртвите, който посреща хопите при навлизането им в Четвъртия свят).

Втори клас са Mong Kachina, достолепни, стари спътнически същества, които в главните церемонии изпълняват ролята на наставници и учители. Трети клас са Wuya Kachina — качина, свързани с конкретен клан, всеки почитан само от определен хопи клан.

Четвърти клас са Whipper Kachina, наказващите духовни същества (Hu, Wuwuyom, Tungwup), които коригират невнимателните или непочтителните хопи деца с камшици от юка.

Пети клас са Clown Kachina, комичните, сатиричните духовни същества (по-специално Koshare и Koyemshi), които се появяват в паузите на главните церемонии и чрез сатирични изпълнения коригират социалното поведение на общността. Тези клоуни имат важна педагогико-социална функция и са получили значително внимание в етнологичната литература.

Важен клас качина, който не се вписва в основната класификация, са качина Mudhead (Koyemshi). Те са клоунски същества с характерни кръглоглави глинени маски и подчертано асиметрично облекло. В хопи теологията Mudhead представляват космологическия Първи свят на хопи творението и носят космологичната отговорност за оцеляването на света.

Те са едновременно комични и сериозни — парадокс, който съставлява тяхното богословско значение. Франк Кушинг подробно е описал традицията на Mudhead в своите изследвания на зуни и е откроил тяхната парадоксална комична достолепност.

Качина се разпознават в ритуалната си практика по характерните маски и облекло. Всеки качина има собствена, силно специфична маска, изработена от дърво, кожа или плат, с вплетени пера, косми, украса от раковини и цветна изработка. Маската служи за манифестация на духовното присъствие, а не за прикриване: който сложи маската на качина, се превръща в качина.

Към маската се добавя пълен костюм от облекло, кожени елементи, украшения и ритуални предмети. Хопи традицията на костюмите е силно стандартизирана: всеки качина има специфично облекло, предавано през поколения. В хопи разбиране маската и костюмът не са просто дрехи, а материални изражения на идентичността на духовното същество.

Tihu, куклите качина, малки резбовани дървени фигурки, които точно възпроизвеждат вида на отделните качина, традиционно се давали на хопи момичетата като религиозно-педагогически учебен материал. Те служели за разпознаване и идентифициране на отделните качина с техните специфични характеристики.

От 19. век насам куклите тиху се превръщат в популярен колекционерски артикул на американския пазар на изкуство, което води до търговско производство, протичащо отчасти извън традиционния религиозен контекст. Съветът на племето хопи от 1990-те години насам е установил строги правила относно това кои тиху кукли могат да се продават и кои, като религиозно-ритуални предмети, не подлежат на продажба.

Качина имат специфична космологична функция в богословието на хопи. Те живеят само от февруари до юли в Четвъртия свят, тоест света, в който хопи съществуват в момента. Останалата част от годината прекарват в свещените планини, по-специално в планинската верига Сан Франциско Пийкс (San Francisco Peaks) близо до Флагстаф, Аризона. Там се намира свещеният връх Нуватукяови (Nuvatukyaovi, „Покрито със снега най-високо място“).

През февруари качините се завръщат в селищата на хопи – това е церемонията Соялангуул (Soyalangwuul) за зимното слънцестоене, която отбелязва началото на тяхното завръщане.

През следващите шест месеца те провеждат различни ритуални танци в селищата на хопи по мезите (Уалпи, Сичомови, Хано, Шонгопови, Бакави, Хотевила, Ораиби, Мишонгнови), всеки посветен на конкретна функция: осигуряване на дъжд, гарантиране на плодородие, прогонване на болести, детска инициация.

Върхът на годината на качина е Ниман Качина (Niman Kachina) – церемонията на танца за завръщане у дома през юли, при която качините напускат селищата на хопи и се завръщат в планините. Тази церемония е свързана с богато раздаване на дарове: пристигащите качини раздават кукли тиху, свежи царевични кочани, дини и малки подаръци на децата и жените на хопи, преди да си отидат окончателно.

Церемонията Ниман е достъпна за хора извън хопи само в най-редки случаи; от 1990-те години насам Съветът на племето хопи силно ограничава достъпа с цел защита на културната автентичност.

Друго важно събитие на качина е церемонията Поуамуя (Powamuya) през февруари, наричана още Танц на боба (Bean Dance). Тя отбелязва средизимния голям празник и включва шестнадесетдневна ритуална последователност с многобройни изявления на качина.

По време на тази церемония мъжете от хопи покарват символични бобови семена в подземните церемониални помещения кива при условия, симулиращи летната топлина; растящите бобови растения се изнасят на последния ден от кивите в процесионна форма и се раздават на децата на хопи като предвестник на истинското лято.

Тази символична симулация на лятото е систематично описана от Джеси Уолтър Фюкс (Jesse Walter Fewkes) в неговите класически изследвания на хопи.

В хопи традицията качините изпълняват широка защитна функция. Те пазят селата от зловредни духове, осигуряват земеделското производство (особено чрез донасянето на дъжд) и посредничат между хопи предците и живите.

Конкретните защитни практики включват поставянето на кукли тиху над горния праг на вратата или в детските креватчета, окачването на малки дървени репродукции на определени качина-маски в жилищните помещения и ритуалното призоваване на определени качини при конкретни беди (например Еотото при суша, Масо при смърт в семейството, Ху при детско провинение).

Особено важна защитна практика представлява пубертетната инициация на хопи децата. На около осемгодишна възраст децата за първи път се посвещават в по-задълбоченото знание за качина традицията.

В тази инициация, свързана с ритуална йерархия на юка-камшиците, при която качините-камшичари символично водят децата през социалното учене, децата научават, че качина-маскарадът се носи от мъже хора, но същевременно духовното присъствие е реално.

Това парадоксално посредничество, едновременно мъжественост и духовно присъствие, е основната тайна на хопи религията и в етнологичната дискусия се откроява като пример за високо софистицирана религиозно-философска теология.

Специфична защитна практика представлява погребението на тиху. Когато кукла тиху е била използвана като религиозно-обреден предмет и вече не се използва активно, тя не се изхвърля и не се продава. Вместо това се полага в малка, отделна погребална церемония под скала или в пукнатина на планина.

Тази практика отразява теологичното разбиране, че самата кукла тиху съдържа малко нумионно присъствие, което трябва да бъде третирано с уважение. Сходни погребални практики за ритуални предмети са разпространени в много пуебло традиции и се различават принципно от профанното отношение към религиозно натоварени предмети в западно-секулярната култура.

Традицията на качина-маскарада е привлякла голямо внимание в сравнителното религиознание. Структурно сходни са японските театрални маскарадни традиции Но и Кагура, африканските маскарадни традиции на инициацията (особено в Западна и Централна Африка), маянската и ацтекската маскарадна традиция и тибетско-будистката танцова традиция Чам.

Във всички тези случаи става дума за специфична теологична конструкция: маската е манифестация, а не прикриване; носителят на маската сам е манифестираният образ, а не актьор. Тази манифестационна теология е религиозно-философски сложна и в сравнителните изследвания се описва като феномен на инкарнационен ритуал.

В рамките на северноамериканските индиански традиции качина традицията показва близки паралели с маскарадно-танцовата традиция на северозападното крайбрежие (kwakwaka’wakw, tlingit, tsimshian) и с пуебло-свързаната традиция йей-би-чай на навахо. Пуебло качините и навахо йей не са религиозно-етнологически идентични, но са структурно родствени; навахо вероятно са възприели своята йей традиция от пуебло контактите през 16.-17. век и я са развили допълнително.

Друг релевантен паралел показва старогръцката традиция на Елевзинските мистерии, при която също маскарадни изяви и въплъщението на богинята Деметра/Персефона от посветените мисти били централен теологичен елемент.

Структурните конвергенции между хопи качина обредите и Елевзинските мистерии многократно са наблюдавани в сравнителното религиознание още от Валтер Буркерт, обаче без внушение за историческа връзка, а по-скоро става дума за конвергентни развития при сходни социокултурни условия на аграрно-календарно основана религиозност.

Традицията на качина е днес една от най-живите и непрекъснато практикувани религиозни традиции на американските индианци. Религията на хопи в местата Хопи Меса (Hopi Mesas) и религията на зуни в пуебло Зуни се практикуват във форма, върху която испанската мисия (16.–17. век) и по-късната американска колонизация са оказали само периферно влияние.

В академичните изследвания Джеси Уолтър Фюкс, Франк Кушинг, Елси Клюс Парсънс, Алфонсо Ортис, теологът от хопи Емъри Секакуаптева и съвременната изследователка от хопи Уенди Роуз са описали систематично традицията на качина. Класическият списък на качините на Харолд Колтън (Hopi Kachina Dolls, 1959) остава важен справочник за идентификация, но от страна на хопи е критикуван като не напълно точен.

От религиозноведска гледна точка традицията на качина е парадигматичен пример за високо сложна коренна религия с диференциран пантеон, изтънчена теология и непрекъснато ритуално-практическо присъствие.

Фактът, че традиция с около 400 различни духовни същества е могла да бъде предавана през вековете без писмена култура, единствено чрез устна традиция и ритуално-практическо присъствие, е сред най-впечатляващите религиозно-етнологически открития. Връзката на iWell Guard с пуебло традицията описва тези факти в историко-религиозен план, без обещания за въздействие или духовни препоръки.

Важна по-нова изследователска област е въпросът за автентичността на кукли тиху (Tihu). Тъй като куклите тиху се превърнали от края на 19. век в ценен колекционерски предмет, съществува растяща индустрия на имитации тиху, произведени от хора извън хопи, продавани в туристически магазини в Аризона и Ню Мексико.

Племенният съвет на хопи създал през 1992 г. Hopi Cultural Preservation Office, чиято задача е, наред с другото, да се противодейства на неправомерното възпроизвеждане на кукли тиху и да се защитава културната автентичност на изкуството на хопи. Тези усилия са част от по-широката дискусия за правата на коренните култури и интелектуалната собственост на коренните общности.

Следващата подборка представя основни произведения от изследванията на пуебло религията и качина.