Лемури, духове на мъртвите и на домовете в римската вяра

Лемури (лат. Lemures), неспокойни мъртви и майският празник Лемурия. Духове на мъртвите и на домовете в римската вяра, познати в немския правопис също като Lemuren.

ДухРим Дух на мъртвец

Лемури

Лемурите са неспокойните или зловредните духове на мъртвите в римската традиция. За разлика от манесите, които са почитани в редовния култ към предците, лемурите се смятат за потенциално опасни: те се връщат в домовете, нарушават сън и семейство, изискват успокояване.

Всяка година през май, на 9-ти, 11-ти и 13-ти, се провежда празникът Лемурия, при който бащата на дома изгонва лемурите от къщата с определен обред.

Най-известното литературно описание дава Овидий в петата книга на своите Fasti. Ритуалът – хвърляне на бобови зърна, изричане на формула, без да се обръщаш назад – е един от най-подробно описаните антични ритуали, съхранени в писмен вид. Той оказва влияние дори върху съвременните фолклорни описания.

На пръв поглед: Лемури

Тип: Неспокойни духове на мъртвите
Произход: Починали с непълно погребение или насилствена смърт
Текстове: Овидий (Fasti V), Хораций, Плавт, Персий
Период: от Републиката до късната античност
Разпространение: Италия, Римската империя
Отблъскване: Лемурия-обред (май), редовно погребение, Parentalia-жертвоприношение

Класификация

Период на текстовете

Лемурите са известни още от ранната Република. Празникът Лемурия датира според Овидий от митичното учредяване от Ромул. Литературните източници обхващат периода от 3. в. пр. Хр. (Плавт) до късната античност. По-късно християнски автори използват думата за демонични духове изобщо.

Регион на разпространение

Основно разпространение в Италия, с разширяването на Рим – в цялата империя. В провинциите представата се свързва с местни традиции за духове. Празникът Лемурия е част от постоянния римски календар.

Състояние на източниците

Централен е Овидиевият текст Fasti V (479, 492) с подробно описание на Лемурия-обреда. Освен това има споменавания при Хораций, Персий, Плавт, Августин. Надписи, свързани с Parentalia-култа, и погребалното право допълват картината.

Название и изписвания

Латински: Lemures, обикновено в множествено число; единствено число lemur се среща рядко.
Разграничавани от: манеси (духове на предците, положителни), ларви (зловредни духове, често синонимни с лемурите), di inferi (богове на подземния свят).

Етимологията е неясна, Овидий спекулативно извежда името от „Ремус“. По-вероятен е корен, означаващ „сянка“ или „нощна фигура“. Границата с ларвите е неясна; някои автори използват термините синонимно, други употребяват „лемури“ като по-неутрална категория.

Описание

Облик

Сенкоподобни, без собствена изобразителна традиция. Литературата ги описва като бледи, безшумни фигури, които се появяват в сънища или се проявяват чрез звуци – тропане, шумолене, шептене.

Поведение

Те се връщат, когато грижата за мъртвите е била пренебрегната или когато са загинали насилствено. Нарушават сън, носят лоши сънища, влияят върху здравето на членовете на семейството, правят домовете зловещи.

Сфера на действие

Домът на семейството и местата на смъртта им. В разказите за пътувания понякога също странноприемници и чужди места с история на насилствена смърт.

Митологичен произход

Според Овидий празникът Лемурия води началото си от Ромул, който искал да осигури покой на убития си брат Рем. Исторически по-вероятно е по-стар произход – от предурбанистична италийска традиция за култ към мъртвите.

Кратък преглед: Лемури

Най-важните аспекти на лемурите на пръв поглед. Подробностите за името, описанието, отблъскването и паралелите ще намерите в следващите раздели.

Произход на лемурите

От неправилно погребани или насилствено загинали хора. Не създадено същество, а човешки покойник в грешна позиция.

Целева група на лемурите

Преди всичко собственото семейство, което е пренебрегнало грижата за мъртвия. Също и обитатели на домове с насилствена история.

Облик на лемурите

Сенкоподобни, бледи, безшумни. Няма установена изобразителна традиция. Опитът е обикновено акустичен или насън, по-рядко визуален.

Въздействие на лемурите

Нарушения на сън, лоши сънища, безпокойство в дома, болест на семейството. Не внезапно насилие, а продължително страдание.

Отблъскване на лемурите

Ритуал на Лемурия през май: през нощта се обикаля из къщата с боси крака, черен боб се хвърля през рамо, девет пъти се извиква „Manes exite paterni“ („Идете си, духове на предците“). Лемурите последват боба и напускат къщата.

Паралели на лемурите

Едиму (Месопотамия), кери (Гърция), гладни духове (Източна Азия), върнали се мъртви (германска традиция).

Практики за защита

Ритуали за прогонване

Годишният празник Лемурия е централният ритуал за прогонване. Стопанинът на дома става посред нощ, измива ръцете си, обикаля бос из къщата и хвърля девет черни зърна боб през рамо, без да поглежда назад. Той изрича девет пъти формулата „Manes exite paterni“. Духовете последват боба и напускат къщата.

Заклинания

Формулата на Лемурия е кратка и точно определена. Освен нея съществуват и устно предавани кратки формули за пречистване на дома и защита на сънят. Проклятия (дефиксии) срещу лични противници могат изрично да призовават лемурите.

Амулети и защитни символи

Маркировки на вратите от черен прах от боб (рядко срещани). Домашни олтари с фигурки на Лари, които същевременно представят домашния ред. Редовните жертвоприношения на Парентали през февруари поддържат предците благосклонни и по този начин държат неспокойните духове настрана.

Лемурите, паралели в други култури

Месопотамия

Едиму е близкият паралел: неспокоен дух на мъртвец поради пропуснато погребение или насилствена смърт. В двете традиции прогонването се извършва чрез допълнително изпълнение на пропуснатия ритуален дълг, в Месопотамия по-специално чрез ритуала kispu.

Гърция: Керите и по-късните понятия за неспокойни души действат по подобен начин, макар без толкова систематизиран празник като Лемурия. Култът към мъртвите в Гърция е организиран по-децентрализирано.

Европейско народно вярване: Върналите се мъртви, полтъргайст-мотивите, домашните духове, във всички тези традиции продължава да действа основната структура на лемурите: пропусната грижа за мъртвите като причина, ритуалът като разрешение.

Лемурията: ходът на нощния домашен ритуал

Най-подробното описание на празника, посветен на лемурите, дава Овидий в Fasti (книга 5, стихове 419–492). Лемурията се падала на 9, 11 и 13 май, тоест на нечетни дни, които в римския календар се смятали за неблагоприятни.

В тези нощи неспокойните мъртви, които нямали подходящо погребение или потомци, грижещи се за паметта им, се смятало, че се скитат из къщата.

Овидий описва ритуалът като задача на pater familias. В полунощ той ставал бос, правел с палец и свити пръсти знак, който трябвало да отблъсне сенките, и си миел ръцете три пъти на извор.

После вземал черен боб в устата си, обръщал се и го хвърлял през рамо. При това изричал девет пъти: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Това означава приблизително: „Тези хвърлям; с тези бобови зърна се откупвам аз и моите близки.“ Сенките трябвало да събират боба зад него, без той да поглежда назад.

След това се пречиствал отново с вода, удрял бронзови съдове и призовавал духовете девет пъти да напуснат къщата: manes exite paterni. Само тогава можел да се обърне; ритуалът се считал за завършен, а къщата за пречистена.

Изследователите виждат в този обичай апотропеичен ритуал, чиито отделни елементи – ходенето боси, преминаването през прага, шумът от бронз и числото девет – са широко засвидетелствани в античната магия.

Бобовите зърна се смятали в Рим за храна с особена връзка с мъртвите; също и питагорейците ги избягвали. Описанието на Овидий е най-важният, но същевременно късен литературен източник, който вероятно разкрасява по-стара практика. Доколко ритуалът действително е бил разпространен, не може да се установи със сигурност само от него.

Лемури, Мани и Ларви: разграничението между класовете мъртви

Римският светоглед познавал няколко понятия за мъртвите и духовете на мъртвите, които донякъде се преплитали и до днес се обсъждат в изследванията. Di manes били колективно почитаните, като цяло благосклонни духове на предците, на които били посветени надгробни надписи с формулата dis manibus. На тях бил посветен празникът Parentalia през февруари, време на спокойна грижа за мъртвите.

За разлика от тях, lemures според разпространеното тълкуване обозначавали неспокойните, потенциално опасни мъртви, които не били намерили покой. Античните граматици и по-късните автори опитвали да разграничат още една категория: larvae като зловредни, плашещи призраци, понякога отъждествявани с лемурите.

Августин преразказва в De civitate Dei (книга 9) систематика, която открива у философа Апулей: душата на починалия се нарича lemur; ако се отнася благосклонно към потомците, тя става lar familiaris, ако е наказваща, става larva; ако остава неясно дали е добра или зла, се говори за di manes.

Тази подредба обаче е късна, философски обусловена конструкция и почти не отразява живото представяне от по-старата Република. Източниците са противоречиви и вече античните автори осъзнавали тази неопределеност.

Съвременни изследователи на религията като Франц Кюмон, а по-късно и учени, занимаващи се с римската религия на мъртвите, подчертават, че тези понятия представляват по-скоро подвижни означения за различни аспекти на смъртта, отколкото твърди категории.

Кой търси повече за закрилническите домашни духове, може да намери допълнителна информация при ларите; за египетската паралел на неспокойния мъртъв вижте представите около подредения начин на общуване с хаотичното.

Етимология и антични опити за тълкуване

Произходът на думата lemures не е установен със сигурност. Още в Античността се разпространяват обяснения, които са по-скоро народноетимологични, отколкото езиковедски издържани.

Овидий в Fasti извежда името на празника Lemuria от предполагаема по-стара форма Remuria и го свързва с Рем, брата, убит от Ромул, чийто неспокоен дух бил успокоен чрез изкупителен ритуал. Тази връзка е литературна конструкция и се смята от изследователите за неисторическа.

От езиковедска гледна точка се обсъжда връзка с гръцки думи за нощни страшилища, но етимологията остава спорна. Някои изследователи предполагат предлатински, вероятно неиндоевропейски произход, което не е неправдоподобно, предвид особеното религиозно положение на понятието; сигурно доказателство обаче липсва.

По-показателен от произхода на думата е фактът, че lemures почти никога не се среща в единствено число и рядко извън ритуален или учен контекст. Думата принадлежи на сферата на календара и домашната религия, не на митологичния разказ. Няма същински митове за лемурите, нито генеалогии, нито разкази за отделни назовани лемури.

Тази особеност ясно ги отличава от боговете и героите на гръко-римския пантеон и ги приближава по-скоро до ритуални събирателни понятия като manes. Съвременното зоологическо използване на името за мадагаскарските лемури води началото си от Карл Линей, който през 1758 г. нарекъл нощните, призрачно изглеждащи животни на римските духове на мъртвите.

Това пренасяне на името няма нищо общо с античната религия, но показва колко жива е останала представата за лемурите в учената традиция на ранното Ново време.

Лемурите в латинската литература отвъд Овидий

Извън описанието на празника у Овидий, лемурите се появяват в античната литература само откъслечно, което подчертава тяхното маргинално място в разказвания мит.

Хораций ги споменава в Послания (книга 2, писмо 2) между другото, в изброяване на нощни страхове: наред със сънища, магически ужаси, тесалийски чудеса и вещици стоят nocturni lemures.

Този пасаж показва, че в образованата речева практика на ранния принципат думата можела да служи като въплъщение на призрачния страх, без да се има предвид точно определен култ.

У Персий и в по-късната проза понятието се среща отделно в смисъл на „призрак“ или „страшилище“.

Комедиографът Плавт нарича своята пиеса за обитаван от духове дом Mostellaria, по mostellum, малко чудовище, но самата тема показва, че представата за неспокойния мъртвец, който преследва дадена къща, е била дълбоко вкоренена в римското всекидневно мислене.

Християнските автори от късната Античност възприемат понятието, за да категоризират или дискредитират езическите представи за духове. Августин, както бе споменато, го използва в рамките на демонологична систематика. Като цяло се създава впечатление, че лемурите присъстват в литературата по-скоро като елемент на настроение и учен термин, отколкото като предмет на разработени разкази.

Тази ограничена база от източници принуждава изследователите да реконструират религиозното значение на лемурите почти изцяло чрез ритуала и календара. Сравними неспокойни мъртви от други култури са разгледани в статиите за сродни фигури като Ларвите и Манес.

История на изследванията: от вярата в духове до религиознанието

Научното изследване на лемурите е тясно свързано с развитието на религиознанието през 19. и началото на 20. век.

В по-старите изследвания лемурите се разглеждаха като доказателство за предполагаемо примитивна, предбожествена „вяра в духове“, от която едва по-късно се е развила висшата религия. Този еволюционистичен възглед оформи например работите около Едуард Бърнет Тайлър (Edward Burnett Tylor) и неговото понятие за анимизъм.

За римската религия по-специално определящи бяха изследванията на Георг Виссова (Georg Wissowa), чийто наръчник Religion und Kultus der Römer (1902, второ издание 1912) поставя Lemuria в устойчивия календар на римската държавна религия. Виссова и неговите наследници подчертават обредния, формулен характер и предупреждават да не се извежда от лемурите изградена представа за отвъдния свят.

По-късни изследователи като Курт Лате (Kurt Latte) в Römische Religionsgeschichte (1960) доразвиват картината и вписват празниците на мъртвите в домашната религия и социалната функция на почитта към предците.

По-новите изследвания, например около работите на Джон Шайд (John Scheid) върху римската жертвена и празнична практика, поставят акцент не толкова върху въпроса за „вярата“, колкото върху обредната логика: какво прави домакинът и какъв социален и календарен ред установява чрез това.

Отворен остава и днес въпросът за възрастта и първоначалното разпространение на описания от Овидий обред. Тъй като Овидий е единственият свързан източник и работи литературно, не може да се определи с точност доколко това е живяна практика и доколко учена реконструкция от августовската епоха.

Lemuria в римския празничен календар и нейната социална функция

Lemuria не бяха изолиран обичай, а част от добре структуриран празничен календар, който подреждаше римското отношение към мъртвите между два полюса.

През февруари се провеждаха Parentalia — време на мирно, грижовно обръщение към собствените починали, приключващо с Feralia. Lemuria през май представляваха обратния полюс: тук не ставаше дума за грижа, а за отблъскване и отделяне.

Римският календар отбелязваше трите дни на Lemuria като nefasti, т.е. дни, в които обществените дела бяха спрени. Според източниците през Lemuria храмовете оставали затворени и не се провеждали сватби; затова май се смятал за неблагоприятен месец за женитба — суеверие, което отчасти се запазило до Новото време.

Социалната функция на празника е ясно откроима. Обредът бил дело на домакинството, не на държавата, и се извършвал от pater familias в качеството му на представител на цялата семейна общност.

По този начин ритуалът потвърждавал всяка година ролята на бащата на семейството като религиозен глава и същевременно прокарвал ясна граница между живите обитатели на дома и невключените мъртви.

Който бил надлежно погребан и почитан от потомците, принадлежал към manes и по този начин продължавал да е част от семейството; който не бил такъв, всяка година бивал символично изгонван от дома като lemur.

Lemuria извършваха така двойна подредбена работа — временна в календара и социална в отношението между живи и мъртви. Тази връзка между ритуал и обществена структура е по-централна за разбирането на римската домашна религия от всяко спекулиране за външния вид на самите лемури.

Допълнителни връзки

Препоръчани вътрешни връзки:

Рим
Larvae (близки роднини)
Едиму (Edimmu) (месопотамска паралел)
Parentalia и Lemuria (празничен календар)
Оживели мъртъвци и народна вяра

Изследователска литература

Още стандартни трудове в библиографията.

Описаната тук защитна практика е религиознонаучна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →