ملقرت، إله مدينة صور الفينيقي و"هرقل" الفينيقيين

ملقرت هو الإله الرئيسي لمدينة صور الفينيقية الأم، وبذلك يحتل موقعاً محورياً في تاريخ الأديان المتوسطية.

قدمت كورين بونيه (Corinne Bonnet) في أطروحتها Melqart (1988) أشمل دراسة لهذا الإله، وأثبتت فيها أن ملقرت كان في آنٍ واحد إلهَ مدينة وإلهَ حماية ملكي وبطلاً وإلهاً جوانياً قابلاً للبعث. وداخل التقليد الفينيقي يُعدّ الإله الذكوري الرئيسي للتقليد الصوري.

انتشر طائفته مع المستعمرات الصورية عبر حوض البحر المتوسط بأسره. وكان أهم معبد لملقرت خارج صور نفسها في غادس (قادس الإسبانية اليوم)، فضلاً عن حضوره في قرطاج. وقد وثّقت ماريا يوجينيا أوبيت (Maria Eugenia Aubet) في The Phoenicians and the West (2001) هذا الانتشار المتوسطي توثيقاً تفصيلياً.

يمثل ملقرت من الناحية الدينية التاريخية نموذج إله المدينة والملك الذي يُحيا سنوياً بـ”الإيقاظ” (egersis) ربيعياً. وهذا العيد من أبرز السمات الدينية التاريخية التي تميزه عن سائر آلهة المدن. ونشأت صلته بهرقل الإغريقي بفضل أوجه التشابه الوظيفي والتواصل اليوناني الفينيقي المكثف منذ القرن الثامن قبل الميلاد.

ومن الخصائص اللافتة لملقرت ارتباطه الوثيق بالأسرة المالكة في صور، إذ كان ملك صور يشغل في الوقت ذاته منصب كاهنه الأكبر، وكان يؤدي عيد الإيقاظ السنوي بنفسه. وهذا الجمع بين السلطة السياسية والطقوسية في شخص واحد مماثل من حيث البنية الدينية التاريخية لظاهرة الفرعون المصري أو pontifex maximus الروماني.

وقد عرف التقليد الحيثي أيضاً آلهةً مشابهة لحماية المدن والملوك، والمقارنة الدقيقة مع ساروما تتيح استنتاجات بنيوية مهمة في اللاهوت الملكي لمنطقة شرق البحر المتوسط في أواخر العصر البرونزي.

اسم ملقرت مركّب من mlk بمعنى “ملك” وqrt بمعنى “مدينة”، أي حرفياً “ملك المدينة”. والمدينة هي صور، وملقرت هو “ملك صور” بالمعنى الإلهي.

هذا الاشتقاق اللغوي غير مثار للجدل وموثّق بوضوح في النقوش. ويرد في النصوص المسمارية باسم Milqartu، وفي المصادر اليونانية باسم Melqart أو Melkart، وفي التوفيقيات الهلنستية باسم هيراكليس ملقرت.

يرى تفسير بديل في mlk ليس “ملكاً” بالمعنى الدنيوي فحسب، بل أيضاً “قرباناً” (قربان مولك مولك)، وهو ازدواج في المعنى لنفس الجذر في الفينيقية. غير أن هذا التفسير أقل شيوعاً في الأوساط البحثية.

يظهر اسمه في المصادر اليونانية بصيغة “هيراكليس الصوري” أو “هيراكليس” أو تحت العنصر الثيوفوري “Melikartos”. والتماهي مع هيراكليس موثّق أدبياً منذ القرن الخامس قبل الميلاد (هيرودوت 2.44). وتحمل شخصية هيراكليس الأسطورية اليونانية سمات ملقرت الفينيقي، لا سيما في أساطير الرحلة إلى “الغرب” وقتل جيريون.

كان الاسم الشخصي الثيوفوري حملكار منتشراً على نطاق واسع في قرطاج، وقد حمله عدد من القادة العسكريين القرطاجيين البارزين، ومنهم حملكار برقة والد حنيبال. وتُثبت هذه التقاليد التسميوية الأهمية المستمرة لملقرت في الحياة السياسية للدولة البونية.

يظهر ملقرت في الأيقونوغرافيا الفينيقية في الغالب برجل ملتحٍ يرتدي إزاراً قصيراً، رافعاً فأساً حربية أو هراوة، وأحياناً بقوس، وكثيراً ما يتدثر بجلد الأسد. وهذا التصوير بجلد الأسد ذو أهمية تاريخية، لأنه انتقل مباشرةً إلى تقليد هرقل الإغريقي بجلد الأسد والهراوة.

على عملات طيروس الهلنستية يظهر ملقرت-هرقل كثيراً بالهراوة وجلد الأسد، وعلى شواهد قرطاج في موقع التوفيت يرد أحياناً جنباً إلى جنب مع بعل حمون. وثمة تقليد أيقوني بارز هو “ملقرت على الحصان البحري” يوثق ارتباطه بالملاحة والبحر.

وحيوانه المقدس هو الأسد، ويُصوَّر في بعض المنحوتات ماشياً فوق أسد أو خانقاً إياه. كما يرد النسر بوصفه مرافقاً له في بعض التصويرات المتأخرة. وقد وثّقت بونيه التنوع الأيقوني توثيقاً تفصيلياً، مبيّنةً أن ملقرت طوّر تقاليد بصرية مختلفة نسبياً في كل سياق متوسطي.

على شاهدة “يحوميلك” الشهيرة، ملك جبيل (القرن الخامس قبل الميلاد)، لا يظهر ملقرت بذاته، غير أن الصيغة البصرية للقاء الملكي الإلهي التي تميّز تقليد إله الملك الفينيقي تعكس هذا السياق. وتمتد هذه الاتفاقية الأيقونوغرافية من صور إلى جبيل وصولاً إلى قرطاج.

وصلت إلينا أساطير ملقرت الفينيقية في صورة شذرات. يستشهد يوسابيوس القيصري بقصة منقولة عن فيلون البيبلوسي (Praeparatio Evangelica 1.10) تصف ملقرت بطلاً ومحيياً. وتفيد الروايات القديمة أيضاً بأن ملقرت يستيقظ سنوياً في عيد الإيقاظ (egersis)، فينتسب بذلك إلى سلسلة آلهة الخصوبة والمدن التي تموت وتبعث سنوياً.

تربط رواية مهمة ملقرت بتأسيس صور ذاتها، إذ يُقال إنه ثبّت الصخور العائمة التي بُنيت عليها المدينة بواسطة قربان طائر. وتربطه رواية أخرى باختراع الصباغة بالأرجوان، وهي نشاط اقتصادي محوري للفينيقيين، إذ يُقال إن كلباً لملقرت عضّ محارةً أرجوانية فاكتُشف الصبغ الأرجواني عن طريق الصدفة.

وحين انتقل ملقرت إلى الثقافة الإغريقية بوصفه هرقل-ملقرت، ورث أساطير الميثولوجيا الهرقلية، ولا سيما حلقة جيريون التي يسرق فيها هرقل ماشيةً من العملاق ثلاثي الرأس جيريون في غرب البحر المتوسط (حيث قامت لاحقاً غادس). وهذا الارتباط كاشف دينياً تاريخياً، لأن غادس كانت فعلاً مستعمرة فينيقية وأهم مقدس غربي لملقرت.

ومن الأعمال المنحولة المهمة ما يُنسب إلى “سانخونياتون” (Sanchuniathon)، كاهن فينيقي مزعوم يُفترض أن أثره انتقل عبر فيلون البيبلوسي. وقد أثبتت الطبعة النقدية لألبرت باومغارتن (Albert Baumgarten) أن المادة وإن كانت في معظمها اختراعاً هلنستياً متأخراً، إلا أنها تحتوي على بقايا حقيقية من تقليد الأساطير الفينيقية، لا سيما فيما يخص ملقرت وأنساب الآلهة.

كان الطائفة الرئيسية لملقرت في صور، في أقدم معابدها وأبهجها. وصف هيرودوت هذا المعبد بإسهاب (2.44) وأشار إلى عمودين، أحدهما من ذهب والآخر من الزمرد، يضيئان ليلاً، ويُرجَّح أن يكون ذلك ظاهرة “سيوان” للمعادن الفسفورية الشهيرة.

وقد ارتبط حيرام الأول ملك صور (القرن العاشر قبل الميلاد) ارتباطاً وثيقاً بـمعبد ملقرت، إذ يذكر يوسيفوس أنه أعاد بناءه بالذهب والبرونز.

كان عيد الإيقاظ السنوي ذروة الطائفة، ويتولى “المُوقِظ” (mqm-ʾlm، “مُقيم الإله”) أداء الطقس، فيما كان ملك صور الشخص الطقوسي المحوري. وثُبتت عيود إيقاظ مماثلة في قرطاج وغادس، مما يربط ملقرت تاريخياً بتموز/دوموزي وبأدونيس.

وكان ملقرت حاضراً في قرطاج أيضاً، إذ استمرت قرطاج في دفع الإتاوة السنوية إلى معبد ملقرت في صور حتى أواخر الجمهورية، مما يدل على عمق الصلة المتروبولية.

كان معبد ملقرت في غادس قائماً على جزيرة صغيرة، وصفه بوليبيوس وسترابون وسيليوس إيطاليكوس. وقد ظل هرقل-غادس مقدساً فاعلاً بعد الفتح الروماني، وزاره هنيبعل وقيصر وهادريان.

يعوق التنقيب الأثري في معبد ملقرت بصور التطور العمراني الحديث، في حين يُتاح الوصول بصورة أيسر إلى بقايا المقدس في غادس على جزيرة سانكتي-بيتري الحالية. وقد أسفرت التنقيبات المائية الجارية بإشراف أنطونيو سايث روميرو (Antonio Sáez Romero) في السنوات الأخيرة عن نتائج جديدة مهمة.

كان ملقرت إله حماية الأسرة المالكة والمدينة والملاحة. يظهر بوصفه سيداً حامياً على أختام ملكية من صور، وكثُر اسمه في الأسماء الشخصية الفينيقية كعنصر تيوفوري (حملقار = “خادم ملقرت”، بوميلقار = “بيد ملقرت”). وكثرة الأسماء التيوفورية الحاملة لاسم ملقرت دليل على عمق التقوى الخاصة.

وقائياً، كانت تُحمل جُعلانات ملقرت وتماثيله البرونزية الصغيرة أو تُنصب في البيوت. وتُعدّ “شاهدة ملقرت” الشهيرة من برج حيدر (بريج) في شمال سوريا، وهي إهداء نقوشي من الملك الآرامي بار-حدد إلى ملقرت، من أبرز الشواهد الإبيغرافية على طائفة ملقرت خارج صور.

وفي تقوى الملاحة كان ملقرت المرجع الوقائي الأعلى، إذ كان الربابنة والمستوطنون الفينيقيون يقدمون له القرابين لدى الإبحار والوصول. وهذه التقوى في السفر من السمات الدينية التاريخية المهمة للتنقل الفينيقي. يُصنِّف معجم iWell ملقرت شخصيةً تاريخية لا تندرج ضمن أي وعود علاجية معاصرة.

وفي معابد قرطاج خلال القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد يرد ملقرت ثانياً أو ثالثاً بعد بعل حمون وتانيت. وأعاد الفينيقيون في قرطاج تشكيل ثلاثية آلهة المدينة الأم (بعل شمم، عشتار، ملقرت) في تكوين جديد دون أن يقصوا ملقرت كلياً.

أبرز الموازيات الدينية التاريخية هي التعريف الإغريقي بهرقل. وقد أثبت والتر بورکرت (Walter Burkert) في Die orientalisierende Epoche (1984) وفي دراسات لاحقة أن شخصية هرقل الإغريقية تأثرت تأثراً بالغاً بملقرت الفينيقي، لا سيما في حلقة جيريون وفي “أعمدة هرقل” (مضيق جبل طارق) التي كانت في الأصل “أعمدة ملقرت”.

يشترك ملقرت مع جلجامش (Gilgameš) المسوبوتامي في موتيف البطل الفاني الخالد ذي الوظيفة الملكية. وفي قرطاج لم تتطور من تقليده إلهية رئيسية مستقلة، لأن الدين القرطاجي أفرز قمة إلهية خاصة به مع بعل حمون وتانيت، غير أن ملقرت ظل حاضراً دوماً.

تاريخياً يمثل ملقرت النموذج الأصيل لإله المدينة والملك الفينيقي. ويشترك مع ساروما في التقليد الحيثي في وظيفة الحماية الملكية الشخصية، ومع مردوخ المسوبوتامي في وظيفة إله المدينة المستيقظ بعد الهزيمة الموسمية. وفي التوفيق الهلنستي يغدو النموذج الأمثل لـ”الإله المترجَم” بين الدينين الفينيقي والإغريقي.

وفي غرب البحر المتوسط يحضر ملقرت باسم هرقل الإغريقي في لا حصر لها من النقوش والعملات، وكثيراً ما تتداخل الحدود بين “ملقرت” و”هرقل” في الاستخدام الهلنستي. وفي قرطاج استُثمرت هذه الهوية المزدوجة سياسياً لفتح الحلفاء الإغريق على الدين الفينيقي.

تقف الدراسات الأكاديمية لملقرت اليوم على مستوى رفيع. وتُشكّل أطروحة كورين بونيه Melqart (1988) ودراساتها اللاحقة المرجعَ القياسي. وقدّمت ماريا يوجينيا أوبيت وسباتينو موسكاتي (Sabatino Moscati) وهيلين سادر (Hélène Sader) إسهامات مهمة في الجانب الأثري. وتتوفر النقوش في طبعتي تشارلز كراهملكوف (Charles Krahmalkov) وفولفغانغ رولِّغ (Wolfgang Röllig).

في الاستقبال الشعبي اشتُهر ملقرت أساساً من خلال تعريفه بهرقل ومن خلال أساطير طرطوش (المرتبطة بكنز الكرامبولو و”التفاحة الذهبية لهيسبيريدس”). وفي لبنان الحديث أعادت صور منذ التسعينيات، إثر إعادة تأهيل مواقعها الأثرية، تصنيف ملقرت رمزاً ثقافياً.

علمياً يُعدّ ملقرت اليوم موضوعاً دراسياً محورياً للدين الفينيقي ولـلاهوت إله المدينة وللديناميكيات الدينية المتوسطية. وتتمحور أبحاث الساعة على التمييز بين صور ملقرت المحلية المختلفة، وعلى انتقال التقليد الأيقوني إلى هرقل الإغريقي، وعلى الاستكشاف الأثري لمقدس غادس. ويُسجّل معجم iWell ملقرت عضواً تاريخياً في البنثيون.

وتُظهر العملات الهلنستية لصور وقرطاج صوراً لملقرت، غالباً بهراوة أو قوس أو مقدمة سفينة. وهذه الفنون النقدية مصدر مهم للتاريخ الأيقوني لملقرت.

وقد أعادت دراسات حديثة لجوزفين كوين (Josephine Quinn) وبريان دوك (Brian Doak) بحث دور ملقرت في بناء الهوية القرطاجية وفي منطقة التماس الروماني الفينيقي.

تضم المختارة التالية أبرز الأعمال القياسية في دراسات ملقرت، وتجمع بين الأطروحات وطبعات النقوش والتوليفات الدينية التاريخية. تُشكّل أطروحة كورين بونيه Melqart نقطة الانطلاق الأولى، وتتناول دراسة بورکرت الخط الإغريقي، وأوبيت الانتشار المتوسطي، وكراهملكوف المادة التاريخية اللغوية. وتقدم أحدث أطروحة لهيلين سادر التوليف الأثري.