الليمورس هم أرواح الموتى القلقة أو الشريرة في التقليد الروماني. على خلاف المانس، الذين يُبجَّلون في عبادة الأجداد المعتادة، يُعدّ الليمورس خطرين محتملين: إذ يعودون إلى البيوت، ويزعجون النوم والعائلة، ويطالبون بالتهدئة.
في كل عام خلال شهر مايو، في الأيام التاسع والحادي عشر والثالث عشر منه، تُقام احتفالات الليموريا، حيث يطرد رب الأسرة الليمورسَ من المنزل بواسطة طقس محدد.
يقدم أوفيد في الكتاب الخامس من فاستي أشهر وصف أدبي لهذا الموضوع. وتُعدّ الشعيرة القائمة على رمي الفول وترديد صيغة معينة والامتناع عن الالتفات، واحدة من أكثر الطقوس القديمة تفصيلاً التي وصلتنا في صيغة مكتوبة. وقد امتد أثرها حتى الأوصاف الفولكلورية الحديثة.
النوع: أرواح الموتى القلقة
الأصل: متوفون لم يُدفنوا بالشكل الكامل أو لقوا حتفاً عنيفاً
النصوص: أوفيد (فاستي الخامس)، هوراس، بلاوتوس، بيرسيوس
الحقبة الزمنية: من عهد الجمهورية حتى العصر القديم المتأخر
الانتشار: إيطاليا، الإمبراطورية الرومانية
الدرء: طقس ليموريا (مايو)، الدفن المنتظم، قرابين باريناليا
اللِيمُورِس معروفة منذ الجمهورية الرومانية المبكرة. يعود مهرجان Lemuria وفقاً لأوفيد إلى التأسيس الأسطوري على يد رومولوس. تمتد المصادر الأدبية من القرن الثالث قبل الميلاد (بلوتوس) حتى العصر المتأخر. وقد استخدم المؤلفون المسيحيون اللفظة لاحقاً للدلالة على الأرواح الشيطانية بوجه عام.
مركزها في إيطاليا، ثم امتدت مع توسع روما إلى سائر أرجاء الإمبراطورية. وفي الأقاليم، اندمجت هذه التصورات مع تقاليد الأرواح المحلية. ويُعدّ مهرجان Lemuria جزءاً راسخاً من التقويم الروماني.
المحوري هو كتاب أوفيد فاستي الخامس (479، 492) مع الوصف المفصل لـطقس ليموريا. إلى جانب ذلك إشارات عند هوراس وبيرسيوس وبلاوتوس وأوغسطينوس. وتُكمل الصورةَ النقوشُ المتعلقة بـطائفة بارينتاليا وأحكام الدفن.
بالاتينية: Lemures، صيغة الجمع في الغالب؛ صيغة المفرد lemur نادرة.
يُميَّز عن: manes (أرواح الأجداد، ذات طابع إيجابي)، larvae (أرواح خبيثة، كثيراً ما تُرادف Lemures)، di inferi (آلهة العالم السفلي).
الاشتقاق اللغوي غير محدد؛ يشتق أوفيد الاسم تخمينياً من “ريموس”. والأرجح أن الجذر يعني “الظل” أو “هيئة الليل”. والحد الفاصل بين Lemures وLarvae سيّال؛ يستخدم بعض المؤلفين المصطلحين بالتبادل، فيما يُبقي آخرون على Lemures للفئة الأكثر حيادية.
المظهر
هيئات شبحية لا تقليد مصوَّر خاصاً بها. يصفها الأدب بأنها أشكال شاحبة صامتة تظهر في الأحلام أو تُحسّ بها من خلال أصوات: طرق وحفيف وهمس.
السلوك
تعود حين يُهمل أصحابها في رعاية الموتى أو حين يكون موتهم عنيفاً. تُقلق النوم وتجلب الأحلام السيئة وتؤثر في صحة أفراد الأسرة وتجعل المنازل موحشة.
نطاق التأثير
منزل الأسرة وأماكن الوفاة. وفي قصص الأسفار تطال أحياناً الفنادق والأماكن الغريبة ذات التاريخ العنيف.
الأصل الأسطوري
يعزو أوفيد مهرجان Lemuria إلى رومولوس الذي أراد تهدئة روح أخيه ريموس المقتول القلقة. والأرجح تاريخياً أن الجذور أقدم من ذلك، وتعود إلى تقاليد عبادة الموتى الإيطالية ما قبل الحضرية.
أبرز جوانب اللِيمُورِس في لمحة موجزة. التفصيل حول الاسم والوصف والدفع والمقارنات موجود في الفصول 2 و3 و5 و6.
تنشأ من أموات دُفنوا دفناً غير لائق أو ماتوا موتاً عنيفاً. ليست كائنات مخلوقة، بل إنسان متوفى في وضع غير مناسب.
أسرتها بالدرجة الأولى التي أهملت في رعاية الموتى. وكذلك سكان المنازل ذات التاريخ العنيف.
هيئات شبحية شاحبة صامتة. لا برنامج مصوَّر ثابت. تُدرك في الغالب عبر الصوت أو في الحلم، ونادراً ما تُرى بصرياً.
اضطرابات النوم والأحلام السيئة والقلق في المنزل والمرض في الأسرة. لا عنف مفاجئ، بل معاناة مستمرة.
طقسطقس ليموريا في مايو: المشي حافي القدمين في المنزل ليلاً، ورمي الفاصولياء السوداء فوق الكتف، والنداء تسع مرات “Manes exite paterni” (“ابتعدوا أيها أرواح الآباء”). تتبع الليموريس الفاصولياء خارج المنزل.
الإيديمو (بلاد الرافدين)، الكيريس (اليونان)، الأرواح الجائعة (شرق آسيا)، الميت العائد (الجرماني).
طقوس الدفع
مهرجان Lemuria السنوي هو الطقس المركزي للدفع. يقوم رب المنزل في منتصف الليل، يغسل يديه، ويمشي حافياً في أرجاء البيت، ويرمي تسع حبات فول أسود فوق كتفه دون أن يلتفت خلفه. ويردد تسع مرات صيغة “Manes exite paterni”، فتتبع الأرواح الفول وتغادر المنزل.
الابتهالات
صيغة Lemuria قصيرة ومحددة. وإلى جانبها صيغ شفهية موجزة لتطهير المنزل وحماية النوم. وقد تستدعي لعنات الأعداء الشخصيين اللِيمُورِس صراحةً.
التمائم ورموز الحماية
علامات على الأبواب من مسحوق الفول الأسود (نادرة). مذابح المنزل بتماثيل اللاريس التي تُمثّل نظام المنزل في آن واحد. قرابين Parentalia المنتظمة في فبراير تُبقي الأجداد راضين وتُبعد بذلك الأرواح القلقة.
بلاد الرافدين
الإديمو هو المثيل الأقرب: روح متوفى مضطربة جراء إهمال الدفن أو الموت العنيف. ويجري الدفع في كلا التقليدين عن طريق الوفاء المتأخر بالواجب الطقوسي، وفي بلاد الرافدين بصفة خاصة من خلال طقس الكيسبو.
اليونان: الكيريس والمفاهيم اللاحقة للأرواح المضطربة تعمل بالأسلوب ذاته، دون احتفال منهجي مماثل لعيد اللموريا. وطقوس تبجيل الأموات في اليونان ذات تنظيم أكثر لامركزية.
المعتقد الشعبي الأوروبي: الأشباح العائدة، ودوافع الأرواح الصاخبة، وأرواح المنازل، في جميع هذه التقاليد تظل البنية الأساسية لللموريا حاضرة: إهمال واجبات الموتى سبباً، والطقس حلاً.
يقدم أوفيد أشمل وصف لعيد الليموريا في كتابه فاستي (الكتاب الخامس، الأبيات من 419 إلى 492). كانت الليموريا تقع في التاسع والحادي عشر والثالث عشر من مايو، أي في أيام فردية اعتُبرت في التقويم الروماني أياماً غير مواتية.
في تلك الليالي، كان يُفترض أن يتجول الموتى القلقون الذين لم ينالوا دفناً لائقاً أو لم يكن لهم ذرية تتعهد ذكراهم في أرجاء المنزل.
يصف أوفيد الطقس بوصفه مهمة باتر فاميلياس. كان هذا الأخير يقوم في منتصف الليل حافي القدمين، ويصنع بإبهامه وأصابعه المضمومة إشارة لصرف الظلال، ثم يغسل يديه ثلاث مرات عند نبع.
ثم يأخذ حبات الفول الأسود في فمه، ويولي وجهه جهة أخرى ويرميها خلف كتفه. وكان يردد تسع مرات: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. ومعنى ذلك تقريباً: “هذه أرمي، وبهذا الفول أفتدي نفسي وذويّ.” وكان من المفترض أن تلتقط الظلال الفول من خلفه دون أن يلتفت.
ثم يتطهر من جديد بالماء، ويقرع آنية البرونز، ويطلب من الأرواح تسع مرات مغادرة المنزل: manes exite paterni. عند ذلك فحسب كان يحق له الالتفات، وكان الطقس يُعدّ مكتملاً والمنزل مطهراً.
ترى الدراسات في هذه العادة طقساً وقائياً طارداً للشر، وعناصره الفردية كالمشي حافياً وعبور العتبة والضجيج بالبرونز والعدد تسعة موثقة توثيقاً واسعاً في السحر القديم.
كان الفول يُعدّ في روما طعاماً له صلة خاصة بالموتى، وكان الفيثاغوريون أيضاً يتجنبونه. ورواية أوفيد هي أهم المصادر الأدبية في هذا الشأن، غير أنها في الوقت ذاته مصدر متأخر ربما زخرف ممارسات أقدم منه. ولا يمكن من هذا المصدر وحده تحديد المدى الفعلي الذي انتشر فيه الطقس بصورة موثوقة.
عرفت التصورات الرومانية مصطلحات عدة للأموات وأرواحهم، تتداخل أحياناً ولا تزال موضع نقاش في الدراسات الأكاديمية. فـdi manes كانوا أرواح الأجداد المُبجَّلة جماعياً والمتسمة في العموم بالودّ، وقد كُرّست لهم نقوش القبور بعبارة dis manibus. وكان مهرجان Parentalia في فبراير وقتاً للرعاية الهادئة للأموات، يختتم بـFeralia. وفي المقابل، دلّت lemures وفق التفسير الشائع على الأموات القلقين الخطرين الذين لم يجدوا راحتهم. وقد حاول النحويون القدماء والمؤلفون المتأخرون تمييز فئة أخرى: larvae بوصفها أشباحاً مؤذية مُرعبة، تُماثَل أحياناً مع اللِيمُورِس.
يورد أوغسطينوس في De civitate Dei (الكتاب التاسع) منظومةً وجدها عند الفيلسوف أبوليوس: روح الميت تُسمى lemur؛ إن كانت موادّةً لأحفادها صارت lar familiaris، وإن كانت عقابيةً صارت larva، وإن ظل أمرها بين الخير والشر مُبهماً قيل عنها di manes.
غير أن هذا الترتيب بناء فلسفي متأخر لا يعكس بالضرورة التصورات الحية في الجمهورية الأقدم. والمصادر غير متسقة، وقد أدرك المؤلفون القدماء أنفسهم هذا الغموض.
يُشدد علماء الأديان المحدثون من أمثال فرانز كيمون ومن جاء بعده من الباحثين في دين الموت الروماني على أن هذه المصطلحات تمثل مسمّيات متحركة لجوانب مختلفة من حالة الموت أكثر من كونها فئات ثابتة.
من أراد الاستزادة حول أرواح المنازل الحامية فليرجع إلى اللاريس؛ وللمقابل المصري للميت القلق انظر التصورات المتعلقة بـالتعامل المنظم مع الفوضى.
أصل كلمة lemures غير محسوم. وقد تداولت في العصر القديم تفسيرات أقرب إلى الاشتقاق الشعبي منها إلى الصواب اللغوي.
يشتق أوفيد في Fasti اسم المهرجان Lemuria من صيغة قديمة مزعومة هي Remuria، ويربطه بريموس الأخ الذي قتله رومولوس والذي هدّأ روحه القلقة بطقس تكفيري. وهذا الربط بناء أدبي تعتبره الدراسات غير تاريخي.
وعلى الصعيد اللغوي تُدرس صلة محتملة بكلمات يونانية تعني أشباح الليل المُرعبة، غير أن الاشتقاق يظل موضع جدل. ويرجّح بعض الباحثين أصلاً ما قبل لاتيني، ربما غير هندوأوروبي، وهو أمر غير مستبعد بالنظر إلى المكانة الدينية الخاصة للمصطلح، إلا أنه يفتقر إلى الدليل القاطع.
الأكشف من الاشتقاق أن lemures تكاد لا تُستخدم في المفرد وتقل خارج السياقات الطقوسية أو العلمية. فالكلمة تنتمي إلى فضاء التقويم والدين المنزلي لا إلى الرواية الأسطورية. ولا توجد أساطير للِيمُورِس بالمعنى الحقيقي، ولا أنساب ولا قصص عن لِيمُورِس مسمّاة بأسمائها.
هذه السمة تُميّزها تمييزاً واضحاً عن الآلهة والأبطال في البنثيون الإغريقي الروماني وتضعها أقرب إلى المسمّيات الطقوسية الجماعية كـmanes. أما الاستخدام الزولوجي الحديث للاسم للدلالة على حيوانات الليمور المدغشقرية، فيعود إلى كارل فون لينيه الذي أطلق عليها سنة 1758 اسم الأرواح الرومانية لأنها حيوانات ليلية ذات هيئة شبحية.
وهذا النقل الاسمي لا صلة له بالدين القديم، غير أنه يدل على مدى حضور تصور اللِيمُورِس في التقليد العلمي لأوائل العصر الحديث.
خارج وصف أوفيد للمهرجان، لا تظهر اللِيمُورِس في الأدب القديم إلا بصورة متفرقة، مما يؤكد هامشيتها في الأسطورة السردية.
يشير إليها هوراس في Epistulae (الكتاب الثاني، الرسالة الثانية) بصورة عابرة ضمن قائمة من أهوال الليل: إلى جانب الأحلام والمخاوف السحرية والعجائب التيسالية والسواحر تقف nocturni lemures.
وتدل هذه الفقرة على أن الكلمة في لغة المتعلمين في عهد الإمبراطورية الأولى كانت تصلح مرادفاً لأعلى درجات الترويع الشبحي دون أن تُحيل إلى طائفة بعينها.
عند بيرسيوس وفي النثر المتأخر يرد المصطلح بمعنى “شبح” أو “صورة مُرعبة”.
أما شاعر الكوميديا بلوتوس فقد سمّى مسرحيته عن المنزل المسكون Mostellaria من mostellum أي وحش صغير، غير أن الموضوع ذاته يدل على أن تصور الميت القلق الذي يسكن المنزل كان راسخاً في الوعي الروماني اليومي.
استعان مؤلفو العصر المتأخر المسيحيون بالمصطلح لتصنيف تصورات الأرواح الوثنية أو التشهير بها. واستخدمه أوغسطينوس كما أُشير إلى ذلك في إطار منظومة علم الشياطين. والحاصل من ذلك كله أن اللِيمُورِس حاضرة في الأدب بوصفها عنصراً مزاجياً ومفردةً علمية لا موضوعاً لروايات مفصّلة.
يُلزم هذا الواقع المصدري الباحثين باستخلاص الأهمية الدينية للِيمُورِس من الطقس والتقويم تقريباً دون سواهما. وتتناول مقالات مستقلة عن أرواح مشابهة في ثقافات أخرى كائنات قريبة كـاللارفاي والمانيس.
ترتبط الدراسة العلمية للـ Lemures ارتباطاً وثيقاً بتطور علم الأديان في القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين.
في البحث الأقدم، كانت الـ Lemures تُعدّ دليلاً على ما سُمي بـ”الإيمان بالأرواح” البدائي الما قبل إلهي، الذي يُفترض أن الدين الأرقى قد تطور منه. هذه النظرة التطورية طبعت أعمال المحيطين بإدوارد بيرنيت تايلور ومفهومه عن الأنيميزم.
أما في ما يخص الدين الروماني تحديداً، فقد كانت دراسات غيورغ فيسوفا مرجعاً أساسياً، إذ أدرج كتابه الدين وشعائر الرومان (1902، الطبعة الثانية 1912) احتفالات الـ Lemuria ضمن التقويم الثابت للدين الروماني الرسمي. وقد أكد فيسوفا وخلفاؤه الطابع الطقوسي الصيغي لها، وحذّروا من استنتاج عقيدة متكاملة في الحياة الآخرة من الـ Lemures.
وقد دقّق باحثون لاحقون ككورت لاتي في كتابه تاريخ الدين الروماني (1960) هذه الصورة أكثر، وأدرجوا أعياد الموتى في إطار دين المنزل والوظيفة الاجتماعية لتكريم الأجداد.
أما البحث الأحدث، ولا سيما في سياق أعمال جون شيد حول ممارسات القرابين والأعياد الرومانية، فيُولي الاهتمامَ أقل للسؤال عن “الإيمان” وأكثر للمنطق الطقوسي: ما الذي كان رب الأسرة يفعله، وأي نظام اجتماعي وتقويمي كان يرسّخه بذلك.
ويظل حتى اليوم سؤال العمر الزمني للـطقس الموصوف عند أوفيد وانتشاره الأصلي مسألةً مفتوحة. إذ إن أوفيد هو المصدر المتسق الوحيد ويعمل أدبياً، فلا يمكن الجزم بمقدار ما كان منه ممارسةً حيّة ومقدار ما كان إعادة بناء عالِمة تنتمي إلى العصر الأغسطي.
لم تكن Lemuria عادةً معزولةً، بل كانت جزءاً من تقويم أعياد مُهيكَل تهيكلاً تاماً، يُقسّم العلاقة الرومانية بالأموات إلى قطبين.
في شهر فبراير كانت تقام Parentalia، وهي فترة تكريس هادئ ورعائي لأموات الأسرة الخاصة، تُختتم بـFeralia. أما Lemuria في شهر مايو فكانت نقيضاً لها: إذ لم يكن الأمر متعلقاً بالرعاية، بل بالدفع والفصل.
حدّد التقويم الروماني أيام Lemuria الثلاثة بوصفها nefasti، أي أياماً تتوقف فيها الأعمال الرسمية العامة. وتذكر المصادر أيضاً أن المعابد ظلّت موصدةً خلال Lemuria وأنه لم تُقَم أي أعراس؛ ولهذا اعتُبر شهر مايو شهراً غير ملائم للزواج، وهو خرافة امتدت آثارها في بعض الأحيان حتى العصر الحديث.
يمكن إدراك الوظيفة الاجتماعية لهذا العيد بوضوح. فقد كان الطقس شأناً بيتياً لا شأناً للدولة، وكان يؤدّيه pater familias نيابةً عن مجموع أفراد الأسرة.
وبذلك كان الطقس يُرسّخ كل عام دور ربّ البيت بوصفه الرأس الديني، ويرسم في الوقت ذاته حدّاً واضحاً بين ساكني البيت من الأحياء والأموات غير المندمجين.
فمن نال دفناً لائقاً وتذكّره أحفاده انتمى إلى manes وبقي بذلك جزءاً من الأسرة؛ أما من لم ينَل ذلك فقد جرى طرده رمزياً من البيت عاماً بعد عام بوصفه lemur.
أدّت Lemuria بهذا دوراً مزدوجاً في فرض النظام، نظاماً زمنياً في التقويم ونظاماً اجتماعياً في العلاقة بين الأحياء والأموات. وهذا الارتباط بين الطقس والبنية الاجتماعية أكثر جوهريةً لفهم الديانة البيتية الرومانية من أي تكهّن حول هيئة Lemures أنفسهم.
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
ممارسة الحماية الموصوفة هنا هي تصنيف أكاديمي في علم الأديان للتقاليد التاريخية. يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، ويمثل شكلاً معاصراً منها. مزيد من المعلومات حول iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

غوي (鬼): عالم الأرواح الصيني المتعدد، من الأجداد المبجَّلين إلى الأرواح الانتقامية الجائعة. أصناف...

كاسيرماندل: روح الألم التيرولية التي تسكن الأكواخ الجبلية المهجورة في الخريف. الأصل وطقس مارتينيش...

فيليس، إله العالم السفلي في الميثولوجيا السلافية. حاكم الأموات، حارس السحر والثروة، الخصم الأبدي ...

وايو (Waiau)، إلهة البحيرة الكريتيرية المقدسة في الميثولوجيا الهاواييه. الأصل وقداسة البحيرة والت...

يام هو إله البحر الفينيقي الأوغاريتي، والخصم الرئيسي لبعل في دورة بعل. تصنيف أكاديمي في علم الأدي...

بارغيست، كلب الأشباح الأسود المرعب من يوركشاير. الأصل، والعيون المتوهجة، وموكب الكلاب الحزين، وتأ...