رانغينوي - أب السماء في التصور الكوني لدى الماوري

رانغينوي، المعروف اختصاراً بـ رانغي، هو السماء في علم الكونيات لدى الماوري، ويُتصوَّر على هيئة كيان ذكوري أولي وأب. يُشكّل مع أم الأرض باباتوآنوكو الزوجَين الأوليين اللذين تنحدر منهما الآلهة وكل ما فيه حياة. وكما هو الحال مع باباتوآنوكو، فإن رانغينوي لا يحكم السماءَ بل هو السماء ذاتها؛ فالاسم والمسمى شيء واحد.

يقف رانغينوي في دين بولينيزيا / الماوري عند بداية السلسلة الأنسابية، أي الواكاباباً، التي تربط الآلهة والأرض والبشر. وهو بذلك ينتمي إلى الجيل الأول من القوى المشخصنة. غير أن أهميته الأسطورية الحقيقية لا تنبع من أفعاله بقدر ما تنبع من مصيره: من عناقه مع الأرض وفراقه المؤلم عنها.

يجسّد رانغينوي من منظور علم الأديان نمطَ أب السماء الذي يُكوّن مع أم الأرض ثنائياً كونياً. وهذا الموتيف منتشر على نطاق واسع في بولينيزيا ويتردد أيضاً في أساطير عديدة أخرى. والسمة المميزة للنسخة الماورية هي أن العالم لا ينشأ بفعل خلق، بل بانبساط هذين الزوجين الأوليين وانفصالهما.

اسم رانغينوي مركّب من rangi بمعنى السماء، وnui بمعنى العظيم، فيكون معناه السماء العظيمة. وكلمة rangi شائعة في لغة الماوري واللغات البولينيزية المشتركة معها، وتدل في آنٍ واحد على السماء المرئية وعلى النهار.

تظهر في الروايات في الغالب الصيغة المختصرة رانغي. وثمة جملة من الألقاب تصف جوانب مختلفة من السماء، كالسماء الصافية أو البعيدة أو المنبسطة فوق كل شيء. وتعرف بعض الروايات تسلسلاً أو تراتباً لعدة سماوات، يكون فيها رانغينوي أدناها، أي الأقرب إلى الأرض.

تُوجد أسماء مقاربة لشخصيات سماوية في مناطق أخرى من بولينيزيا، مما يُدرج رانغينوي في إرث أسطوري مشترك. وكما هو الحال مع باباتوآنوكو، ينبغي مراعاة وحدة الاسم والشخصية والواقع المادي: فرانغينوي ليس إلهاً للسماء، بل هو السماء بوصفها قوة مشخصنة ذات صلة بالإنسان.

يُتصوَّر رانغينوي على هيئة شخصية ذكورية مضطجعة فوق الأرض ثم مرفوعة لاحقاً. وفي الزمن السابق للفصل، يغطي جسدُه جسدَ باباتوآنوكو مباشرةً حتى لا يبقى بينهما فراغ ولا ضوء. وبعد الفصل، يصبح السماءَ المشدودة عالياً التي تقبّب العالم.

وأشكال تجليه هي ظواهر السماء؛ إذ تُعدّ الأمطار والندى دموعه التي يذرفها شوقاً إلى رفيقته المفصولة عنه.

وتُفسَّر النجوم في بعض الروايات باعتبارها زينةً أسبغها عليه ابنه بعد الفصل تسليةً للأب وتكريماً له. وتنتمي الغيوم والضباب وضوء النهار كذلك إلى حضوره المرئي.

على خلاف آلهة الحيل والتحولات، لا يظهر رانغينوي في أشكال متبدلة؛ فحضوره هو الحضور الدائم للسماء فوق الأرض. وما يميزه هو هيئة التوجه: يظل في الأعلى، لكنه متجه نحو الأرض، وحزنه يديم الصلة بباباتوآنوكو.

الأسطورة المحورية حول رانغينوي هي فصل الزوجين الأوليين. في البداية يرقد رانغينوي وباباتوآنوكو في عناق وثيق. ويتشاور أبناؤهما الإلهيون، المحبوسون في الظلام بين الوالدين، في كيفية الحصول على الضوء والفضاء. ويرفضون فكرة قتل الوالدين ويقررون فصلهما.

يحاول عدة أبناء دفع السماء والأرض عن بعضهما دون جدوى. ولا يُفلح في ذلك إلا تاني، إله الغابات، حين يضغط بكتفيه على الأرض وبقدميه على السماء فيرفع رانغينوي ببطء.

هكذا يُولد عالم الضوء. أما ابن آخر هو تاوهيريماتيا، إله العواصف، فلا يوافق على الفصل، فيتبع أباه إلى الأعلى ومن هناك يُسلّط الرياح والعواصف على إخوته الذين بقوا في الأسفل.

يمنح الفصل الحياةَ للعالم، لكنه يظل ألماً دائماً للوالدين. يبكي رانغينوي فتتساقط دموعه مطراً وندىً على باباتوآنوكو، وهي ترفع زفراتها ضباباً إليه. وهكذا تُفسّر الأسطورة الوشيجة الدائمة بين السماء والأرض.

وفي بعض الروايات يُعزّي تاني أباه بتزيينه بالشمس والقمر والنجوم. ويروي هذا الفصل من جملة ما يرويه تقرير الخلق الذي سجّله تي رانغيكاهيكي في القرن التاسع عشر، فضلاً عن روايات إقليمية عديدة بتفاصيل مختلفة.

وثمة حلقة مفصّلة في روايات عدة تتعلق بتزيين رانغينوي. فبعد رفع السماء تبدو في البداية كأنها أجرد عارٍ.

يحاول تاني تزيينه بأضواء متنوعة، ثم يرتّب أخيراً النجوم فوق جسده: الضوء الأحمر للفجر، والشمس، والقمر، وأخيراً النجوم التي ينثرها من سلة.

وتُفسّر هذه الرواية في آنٍ واحد النظام المرئي للسماء وتمنحه معنىً، إذ إن الزينة فعل كفارة وعزاء للأب المفصول.

وتعرف بعض النسخ أيضاً مرحلة سابقة تتقدم على الفصل، إذ تُفضي من الحالة البدئية غير المتمايزة، من العدم والفراغ والليل، إلى ظهور التفكير والبحث أولاً ثم الزوجين الأوليين.

وبذلك لا يقف رانغينوي عند البداية المطلقة، بل كأول شخصية ذكورية عند العبور من الزمن الأولي الأشكل إلى العالم المنتظم. كما يتباين عدد الأبناء الذين يحاولون الفصل وترتيبهم بين القبائل الإيوي؛ إذ تذكر قبائل بعينها آلهة أخرى بوصفها الرافع الناجح، أو تعرف إخوة إضافيين لا يرد ذكرهم في النسخة المعروفة لتي رانغيكاهيكي.

كما هو الحال مع باباتوآنوكو، لم تكن لرانغينوي معابد ولا منظومة طقوسية خاصة به. وكان تبجيله جزءاً من النظام الطقوسي الشامل الذي ينظّم علاقة الإنسان بالقوى الإلهية والطبيعة. وكان رانغينوي يُستدعى في الكاراكيا، أي الأقوال والأدعية الطقوسية التي ترافق الأفعال المهمة.

اكتسب رانغينوي أهمية خاصة حين يتعلق الأمر بالطقس والمطر والنجوم وحساب الزمن. وكانت مراقبة السماء والنجوم ومطالعها لا غنى عنها للملاحة والزراعة وتقويم الأعياد، وكان هذا العلم مرتبطاً بشخصية أب السماء الأسطورية. فمن يقرأ السماء كان يتعامل مع رانغينوي وإشاراته.

في الخطابات التي تُلقى في الماراي، أي ساحة التجمع، لا يزال رانغينوي وباباتوآنوكو يُستدعيان معاً حتى اليوم، في الغالب في الاستدعاء الافتتاحي الذي يحيّي السماء والأرض قبل الحديث عن البشر.

وهكذا يبقى الزوجان الأوليان حاضرَين في الخطاب الطقوسي للماوري، حتى حيث لا يوجد طقس حقيقي بعد الآن. وتعكس الوشيجة الوثيقة بين رانغينوي وباباتوآنوكو في الدعاء شوقَ الوالدين المفصولين الأسطوري إلى بعضهما.

تتعلق الحماية في سياق رانغينوي أساساً بالمحافظة على النظام الصحيح تجاه قوى السماء والطقس. وكانت العواصف والأمطار الغزيرة والجفاف تُفهم باعتبارها فعل قوى إلهية، ولا سيما فعل إله العواصف تاوهيريماتيا الذي صعد إلى أبيه بعد الفصل.

وكان درء هذه التهديدات يتم عبر الكاراكيا، أي الأقوال الطقوسية التي يُسعى بها إلى تهدئة العواصف أو استجلاء الطقس الملائم.

ولا تتسم بممارسة وقائية حقيقية بمعنى التمائم أو الأشياء الحامية المرتبطة تحديداً برانغينوي.

بل كانت الحماية تقوم على المعرفة الصحيحة والسلوك الصحيح: في معرفة إشارات السماء ومطالع النجوم وقواعد الطقس، مما يجعل المعرفة الأسطورية برانغينوي قابلةً للتوظيف العملي. فمن يُحسن قراءة السماء استطاع مواجهة المخاطر في حينه.

ويتجلى هنا أيضاً من منظور علم الأديان النمطُ الماوري القائل بأن الحماية ترتكز على العلاقة والمعرفة والاعتدال لا على السحر المنعزل.

وكانت للمراعاة الطقوسية لأب السماء، كما في الاستدعاءات الافتتاحية للسماء والأرض، وظيفةٌ حافظة في ذاتها: إذ تُدرج الإنسان في البنية القرابية للكون والمجتمع وتُرسّخ بذلك أساس الفعل.

رانغينوي ليس مجرد شخصية كونية أولى، بل هو أيضاً منطلق معرفة عملية توظيفية. وتُعدّ طبقات السماء التي تفترضها بعض الروايات فوقه مساكن لقوى إضافية، وقد تطور رصد السماء إلى معرفة متخصصة رفيعة ظلت مرتبطة بشخصية أب السماء الأسطورية.

وكان لعلم النجوم والقمر أهمية خاصة. فكان الشروق الهيلياكي لنجوم ماتاريكي، أي الثريا، أو في مناطق قبائلية أخرى نجم بوانغا، يُحدد بداية السنة وانطلاق موسم زراعي جديد.

وكان التقويم القمري، أي الماراماتاكا، يُصنّف ليالي الشهر القمري وفق مدى ملاءمتها للصيد والزراعة والحصاد. وكان هذا العلم حكراً على المختصين، أي التوهونغا، ويُتوارث في أشكال دقيقة التحديد.

كما استندت الملاحة في عرض البحر إلى سماء رانغينوي. فقد استقرأ البحارة الذين استوطنوا المحيط الهادئ مسارهم من مطالع النجوم والرياح والأمواج.

ويتجلى علمياً في ذلك أن شخصية أب السماء الأسطورية والرصد الرصين للنجوم لم يكونا مجالين منفصلين في الفكر الماوري: فمن يُتقن قراءة السماء كان يتحرك في جسد قوة مشخصنة ذات صلة به، ويوظّف في الوقت ذاته معرفة دقيقة تستند إلى التجربة.

الزوجان الأوليان من أب السماء وأم الأرض منتشران في بولينيزيا كلها. ففي هاواي وجزر المجتمع وغيرها تبرز شخصيات سماوية مشابهة وروايات عن فصل السماء والأرض. وتُحيل هذه التطابقات على رصيد أسطوري بولينيزي مشترك.

وخارج بولينيزيا ينتمي رانغينوي إلى نمط أب السماء الموثق عالمياً. ففي الموروث الإغريقي يُشكّل أورانوس مع غايا ثنائياً مقارناً تُحلّ وشيجته الوثيقة بعنف من قِبل الأبناء.

وهذا الموتيف المتمثل في فصل السماء والأرض على يد الأبناء يقترب بنيوياً بشكل لافت من الرواية الماورية. وتعرف تقاليد هندوأوروبية أخرى كذلك أباً سماوياً بوصفه إلهاً أعلى.

ومن الضروري علمياً التأكيد على أن هذه التوازيات لا تُثبت تبعية مباشرة. فهي تُبيّن أن تفسير السماء والأرض باعتبارهما ثنائياً متقابلاً ومولّداً في آنٍ واحد نمطٌ كونياني شائع.

وتتميز النسخة الماورية بسمتين بارزتين: الإطار الذي توفره الواكاباباً التي تربط الآلهة والأرض والبشر ربطاً متواصلاً، والتركيز القوي على الشوق والحزن اللذين يُبقيان الزوجين المفصولين مرتبطَين ببعضهما.

يرتبط البحث في رانغينوي ارتباطاً وثيقاً بالبحث في علم الكونيات الماوري بأسره. وقد بدأ في القرن التاسع عشر مع مجموعات جورج غراي والدراسات الإثنوغرافية لإلسدون بيست. وأبرز إدوارد تريغير الروابط اللغوية البولينيزية، فيما قام مؤلفون لاحقون كمارغريت أوربيل بتنظيم الأساطير وتعليقها تعليقاً نقدياً.

وينطبق هنا أيضاً ما يُقال من أن الموروث القديم يستوجب قراءة متأنية. فقد وحّد المحررون الاستعماريون الروايات وكيّفوها وفق التوقعات الأوروبية، وأصبح تقرير الخلق لتي رانغيكاهيكي بفضل نشر غراي له النسخةَ الأكثر اعتماداً على ما يبدو، رغم أنه ليس سوى واحدة من روايات قبائلية عديدة.

ولذلك يُركّز البحث الحديث على تنوع النسخ الإقليمية وعلى أهمية الأصوات الماورية ذاتها.

في الوقت الحاضر، يُشكّل رانغينوي وباباتوآنوكو ركيزة ثابتة في الهوية الثقافية. ويظهران في التعليم والأدب والفن والخطاب العام، وكثيراً ما يُذكران معاً بوصفهما ثنائياً. ولا تُوظَّف أسطورة الوالدين المفصولين مجرد تذكيراً بـعلم كونيات قديم، بل أيضاً كصورة للعلاقة بين الإنسان والأرض والسماء.

والنقاش الدائر في نيوزيلندا حول الاعتراف القانوني بالكيانات الطبيعية يستند إلى هذا التصور الكوني الذي ترتبط فيه السماء والأرض بوصفهما شخصين ذوَي قرابة لا مجرد موارد.