کانالوا - سمندر، عالمِ زیریں اور شفا کا ہوائی اعلیٰ دیوتا

کانالوا ہوائی کے چار اعلیٰ دیوتاؤں میں شامل ہے جنہیں سرکاری ہیکل-عبادات میں منظم انداز سے پوجا جاتا تھا۔ باقی تین یہ ہیں: Ku (جنگ، Tu Matauenga سے موازنہ کریں)، Lono (امن اور زرخیزی، دیکھیے Lono)، Kane (تخلیق اور روشنی، Tane سے موازنہ کریں)۔

Valeri نے (Kingship and Sacrifice، 1985) اس چار رکنی ڈھانچے کا منظم تجزیہ کیا ہے۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ہوائی نظام ماوری نظام کے مقابلے میں زیادہ ادارہ جاتی شکل میں تھا: مقررہ ہیکل (Heiau)، مقررہ پجاری (Kahuna)، مقررہ رسومات اور مذہب اور شاہی خاندان کے درمیان مضبوط تعلق موجود تھا۔

اگرچہ کانالوا ہوائی کے چار ادارہ جاتی طور پر پوجے جانے والے اعلیٰ دیوتاؤں میں شامل ہے، تاہم اس کی بنیادی الٰہیات ماوری روایت کی طرح کسی مکمل نظامِ عقیدہ سے عاری ہے۔ کوئی مقررہ عقیدہ نہیں، اَتُوا کی حقیقت عمل ہی میں ثابت ہوتی ہے: کراکیا میں، مَراے کی مجلسوں میں اور وھکاپاپا کی تلاوتوں میں۔

عمل پر مبنی اس الٰہیات کو علمِ مذاہب اپنے شعبے میں ایک منفرد کردار سمجھتا ہے۔ Mary Ann Boord اور Edward Tregear نے پولینیشیا پر اپنے مذہبی نسلیاتی مطالعات میں اسے منظم انداز میں پیش کیا ہے۔

کانالوا جیسے پولینیشیائی اَتُوا کی تحقیق ایک بنیادی مشکل سے دوچار ہے: بہت سے مآخذ نوآبادیاتی انیسویں صدی سے تعلق رکھتے ہیں اور مشنریوں اور ماہرینِ نسلیات کی نظر سے رنگے ہوئے ہیں۔ جدید تحقیق اس لیے ان ذخائر کو مسلسل نوآبادیاتی اثر سے پاک کرنے کا کام کر رہی ہے، پولینیشیائی آوازوں کو مرکز میں رکھ کر اور مغربی زمروں کو تنقیدی جانچ کے تابع کر کے۔

جب پولینیشیائی مذہب کا موازنہ اوقیانوسیہ، آسٹریلیا اور جنوب مشرقی ایشیا کے دیگر مقامی مذاہب سے کیا جائے تو ایک دوہری خصوصیت نمایاں ہوتی ہے: بنیادی موضوعات میں یہ قابلِ ذکر حد تک پائیدار رہتا ہے، مگر ساتھ ہی مقامی سطح پر ڈھل بھی جاتا ہے۔ کانالوا کا ایک وسیع پولینیشیائی شخصیت کے طور پر علاقائی سطح پر مختلف انداز میں ظاہر ہونا اس کی ایک مثال ہے۔ آفاقیت اور مقامیت کے درمیان یہ کشمکش بحرالکاہل کی مذہبی نسلیات کا ایک اہم موضوعِ تحقیق ہے۔

نام Kanaloa اشتقاقی اعتبار سے Tangaroa (ماوری، تاہیتی)، Tagaloa (ساموا)، Tangaloa (ٹونگا) کے مطابق ہے۔ t سے k کی آوازی تبدیلی ہوائی زبان کی ایک مخصوص خصوصیت ہے۔ اصلی پولینیشیائی جڑ *Ta(n)galoa ہے جس کا صحیح مفہوم قطعی طور پر بازیافت نہیں ہو سکا۔

ہوائی میں کانالوا کو Kane یا Ku کی طرح کسی بیانیے کا مرکزی دیوتا اتنی کثرت سے نہیں دکھایا جاتا۔ وہ اکثر Kane کے ساتھ تخلیقی سفر پر ایک ساتھی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ‘شریکِ تخلیق’ کی یہ حیثیت ہوائی تشکیل کی ایک خاص بات ہے۔

یہ کہ کوئی دیوتا متعدد لقبوں سے ظاہر ہوتا ہے، زبان کی تاریخ کے نقطہ نظر سے ایک ایسی شفاہی روایت کی طرف اشارہ کرتا ہے جو علاقائی سطح پر کثیر شاخہ ہو گئی ہو۔ کانالوا کے معاملے میں، جس کا نام پولینیشیائی زبانوں میں بدلتا رہتا ہے، یہ بخوبی مشاہدہ کیا جا سکتا ہے۔

ماوری اور ہوائی ناموں کی لسانی گہرائی Bruce Biggs اور Hugh Clarke کے لغوی مطالعات میں محفوظ ہے، ایک ایسی تحقیق جو پولینیشیائی زبانوں کے قرابت کو سمجھنے کے لیے بھی بنیادی حیثیت رکھتی ہے۔

لقب اکثر محض زینت سے زیادہ ہوتے ہیں۔ وہ مخصوص رسمی کارکردگیوں کو کوڈ کرتے ہیں اور کراکیا فارمولوں میں مقرر ہیں۔ توھنگا یعنی رسمی ماہرین کو ٹھیک پتہ ہوتا تھا کہ کون سا لقب کس موقع پر پکارا جائے۔ اس منظم عبادتی عمل کو Charles Royal اور Pou Temara تحقیقاً پیش کرتے ہیں۔

لقبوں کی اصل معنوی اہمیت اکثر متنازع ہے۔ کانالوا کے بارے میں، جس کی اصلی پولینیشیائی جڑ خود یقینی طور پر بازیافت نہیں ہو سکی، یہ بات بطورِ خاص درست ہے۔ بہت سے معاملات میں مختلف اشتقاقی تجاویز ایک ساتھ موجود رہتی ہیں اور یقینی مآخذ کوئی فیصلہ نہیں کر سکتے۔ جدید علمِ مذاہب اس تنوع کو کمی نہیں بلکہ دولت سمجھتا ہے۔

ہوائی روایت میں کانالوا کو اکثر ایک بلند قامت، پرسکون دیوتا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اس کی علامات یہ ہیں: آکٹوپس (he’e)، خاص مچھلیاں اور گہرا پانی۔ Heiau احاطوں میں اسے سمندری رسومات سے منسوب مخصوص پتھر یا کھمبے دیے جا سکتے ہیں۔

Beckwith بیان کرتی ہیں کہ Pele یا Kane جیسی بیانی کہانیاں کم ہیں جن میں کانالوا ہیرو کے طور پر ابھرتا ہو۔ اس کے بجائے وہ بنیادی طور پر رسمی موجودگی کے ذریعے اثر انداز ہوتا ہے۔ یہ ‘خاموش’ طرزِ تاثیر مذہبی علم کے لیے دلچسپ ہے۔

ماوری اور ہوائی باشندوں کے فنِ تراش نے گزشتہ پانچ دہائیوں میں ایک زبردست تجدید سے گزرا ہے۔ Cliff Whiting، Robyn Kahukiwa، Wright Bowman اور Sam Ka’ai جیسے فنکاروں نے اس دوران روایتی اشکال کے ساتھ ساتھ جدید تعبیرات کو بھی پیش کیا ہے۔

اَتُوا، جن میں کانالوا بھی شامل ہے، ان کے کاموں میں کثیر انداز سے ظاہر ہوتے ہیں اور ان کی عکاسی کا سلسلہ عصری فن تک پھیلا ہوا ہے۔

پولینیشیائی فن اپنے کائناتی معنی سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ ایک گردابی نقش (koru)، ایک زیور، ایک لکیر، ہر ایک عنصر مذہب-ظاہراتی سطح پر معنی رکھتا ہے، یہاں تک کہ ان کھمبوں اور پتھروں میں بھی جو کانالوا سے منسوب ہو سکتے ہیں۔ Roger Neich، Damian Skinner اور دیگر فنِ تاریخ کے ماہرین نے ان معنیاتی تہوں کو منظم انداز میں بیان کیا ہے۔

عکاسی کی روایت ایک بھرپور شعری روایت (mele، waiata) سے تکمیل پاتی ہے جس میں الہی کو زبان اور آواز کے ذریعے ظاہر کیا جاتا ہے۔ علمی اصطلاح میں یہ عمل ‘لسانی شبیہ’ (verbal icon) کے تصور سے مطابقت رکھتا ہے۔

ایک اہم روایت بیان کرتی ہے کہ کانالوا اور Kane مل کر جزیروں پر سفر کرتے ہیں۔ وہ سفر کرتے ہیں، آبی چشمے بناتے ہیں، Awa (کاوا) رائج کرتے ہیں اور رسمی مقامات قائم کرتے ہیں۔

Kane آغاز کرنے والا، تخلیقی دیوتا ہے، کانالوا اس کا ساتھی ہے جو اکثر تاریک یا پیچیدہ پہلو کی نمائندگی کرتا ہے۔ بعض روایات میں وہ Awa پینا چاہتے ہیں مگر پانی نہیں ملتا، Kane اپنی چھڑی سے زمین پر مارتا ہے اور ایک چشمہ پھوٹ پڑتا ہے۔

علمی اعتبار سے یہ بیانیہ دو دیوتاؤں پر مبنی ایک کلاسیک تخلیقی اساطیر ہے جو ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ یہ میسوپوٹامیائی اور مغربی سامی دوہرے دیوتا کے ڈھانچوں کی یاد دلاتا ہے۔ Beckwith زور دیتی ہیں کہ کانالوا یہاں ‘برائی’ نہیں ہے (کچھ مشنری دور کے بعد کی تعبیرات کے برعکس)، بلکہ وہ ضروری دوسری قطب ہے۔

وہ بیانیے بھی جن میں کانالوا Kane کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے، علمی طور پر ایک بند بیانیے کے طور پر نہیں پڑھے جا سکتے۔ یہ ایک ایسا بیانیاتی جال بناتے ہیں جو ایک دوسرے کی تشریح کرتے ہیں اور مختلف قبائلی روایات میں مختلف زاویوں سے زور دیے جاتے ہیں۔

کانالوا سے متعلق روایت جزیرے بہ جزیرے مختلف ہوتی ہے۔ کبھی وہ Kāne سے بہت قریب نظر آتا ہے، جس کے ساتھ وہ چشمے کھولتا اور زمین پر چلتا ہے، کبھی سمندر اور گہرائی کی ایک خود مختار قوت کے طور پر۔ یہ کثیر پرتی ساخت سیدھی سادی تحقیق کو مشکل بناتی ہے، مگر تحقیق کو بھرپور مواد بھی فراہم کرتی ہے۔ ایک ہی کہانی کے مختلف نسخے بحیثیت مساوی علاقائی تشکیلات قابلِ قبول ہیں اور کسی ایک کو غلط قرار دینا مناسب نہیں۔

کانالوا اور Kane کے گرد کی روایات محض یاد نہیں کی جاتیں بلکہ فعال طور پر آگے منتقل ہوتی ہیں، کراکیا میں، مَراے کی تقریروں میں اور تعلیم میں۔ اس طرح یہ ایک زندہ عمل ہیں نہ کہ جامد ذخیرہ۔ Te Reo Maori اور Olelo Hawai’i کے لسانی پروگراموں نے گزشتہ تیس برسوں میں اس زندگی کو نمایاں طور پر مضبوط کیا ہے۔

بعض روایات میں کانالوا کا تعلق عالمِ زیریں (Po) سے ہے۔ انیسویں صدی سے عیسائی مشنریوں نے اس تعلق کو اکثر غلط سمجھا اور کانالوا کو ‘ہوائی کا شیطان’ قرار دے دیا۔ یہ تعبیر مذہبی تاریخ کے اعتبار سے مسخ شدہ ہے اور آج ہوائی علماء اسے رد کرتے ہیں۔

اصل سیاق میں کانالوا کا عالمِ زیریں سے تعلق کائناتی معنی رکھتا ہے اور اخلاقی طور پر منفی رنگ سے پاک ہے: وہ گہرائی، رات اور سمندر کے لاشعور کی علامت ہے۔ Po ابتدائی سرچشمہ ہے، ‘جہنم’ نہیں۔ Mary Kawena Pukui اور Lilikala Kame’eleihiwa درست تعبیر پیش کرتی ہیں۔

یہ کہ کانالوا کا تعلق گہرے پانی اور عالمِ زیریں دونوں سے ہے، ماوری اور ہوائی باشندوں کے مذہب کی ایک بنیادی خصوصیت سے مطابقت رکھتا ہے: رسم اور روزمرہ کی سرگرمی باہم گندھی ہوئی ہیں۔

جبکہ بعض مذہبی نظام مقدس کو روزمرہ سے تیزی سے الگ کرتے ہیں، پولینیشیا میں اَتُوا سے رشتہ پوری زندگی میں سرایت کیے ہوئے ہے۔ کانالوا کے معاملے میں یہ سمندر کے کنارے نمایاں ہوتا ہے: مچھلی کا شکار، کشتی سازی اور کھلے سمندر کا سفر اس کے دائرے سے جڑا ہے، جیسے پانی کے پار کسی عالمِ زیریں کے تصورات بھی۔ اس طرح اس کی موجودگی ان سرگرمیوں میں بھی ساتھ رہتی ہے جن پر جزیروں پر بقا کا انحصار ہے۔ روزمرہ میں جڑی یہ مذہبیت مذہب-ظاہراتی مطالعات کا موضوع ہے۔

رسمی عمل اور روزمرہ کے کس قدر باہم پیوستہ ہیں، یہ زبان سے بھی ظاہر ہوتا ہے: mana، tapu، aroha یا hauora جیسے الفاظ آج Aotearoa کی عام انگریزی کا حصہ ہیں اور غیر مذہبی سیاق میں بھی استعمال ہوتے ہیں۔ ماوری الٰہیات کا اس طرح زبان میں ضم ہو جانا اس کی ثقافتی گہرائی کی دلیل ہے۔

کانالوا کی پوجا مخصوص Heiau میں ہوتی تھی، اکثر ساحل کے قریب۔ ماہی گیر روانگی سے پہلے اسے پکارتے تھے، بالکل ویسے جیسے ماوری ماہی گیر Tangaroa کو پکارتے ہیں۔ شفائی رسومات میں بھی کانالوا موجود تھا: بعض Kahuna La’au Lapa’au اپنے علمِ شفا کا سرچشمہ کانالوا کو قرار دیتے تھے۔

Makahiki میلے کے دوران، جو بنیادی طور پر Lono کے لیے وقف تھا، کانالوا کا بھی ایک کردار تھا۔ Valeri تقویمی دیوتا تقسیم کے نظام کو بیان کرتے ہیں۔

پولینیشیائی مذہب بنیادی طور پر Marae اور Heiau پر زندہ رہتا ہے، ایسے مقامات جو بیک وقت اجتماع گاہ اور عبادت گاہ ہیں۔ خاص طور پر ہوائی Heiau میں کانالوا کو اپنے پتھر اور کھمبے مخصوص کیے جا سکتے تھے۔ ہر Marae اور ہر Heiau کی اپنی Whakapapa، اپنی روایات اور اپنے اَتُوا رشتے ہیں۔

Marae کا دورہ Powhiri سے شروع ہوتا ہے، وہ رسم جس میں Tangata Whenua اپنے مہمانوں کا پُروقار استقبال کرتے ہیں۔ یہ ایک زندہ مذہبی عمل ہے جسے علمی اعتبار سے پولینیشیائی خیرمقدمی رسومات میں سب سے بہتر مستند قرار دیا جاتا ہے، نہ کہ محض رسمی لوک رواج۔

بیسویں اور اکیسویں صدی میں عبادتی عمل میں نمایاں تبدیلی آئی ہے۔ پہلے توھنگا رسم کو نبھاتے تھے، اب یہ ذمہ داری اکثر Kaumatua یعنی بزرگوں اور Marae کمیٹیوں کے پاس ہے۔ مذہبی سماجیات کے نقطہ نظر سے یہ منتقلی دلچسپ ہے، Manuka Henare اور Mason Durie اپنے مطالعات میں اس پر گفتگو کرتے ہیں۔

ہوائی روایت میں کانالوا کو سمندری سفر، بیماری اور شفائی سیاق میں حفاظت کے لیے پکارا جاتا ہے۔ جو شخص سمندر پر روانہ ہوتا، وہ ساحل پر نذرانے چڑھاتا، Pule پڑھتا اور ایک Kahuna سے مخصوص رسومات ادا کرواتا۔ ہوائی نشاۃِ ثانیہ کے سیاق میں یہ عمل آج جزوی طور پر دوبارہ زندہ ہو گیا ہے۔

کانالوا کے دائرے کی شفائی رسومات میں Awa جیسے پودے شامل ہیں جن کا رسمی سیاق میں استعمال مستند ہے (Pukui)۔ یہاں بھی یہ بات لاگو ہوتی ہے: اثر کو رسمی-مذہبی معنی میں سمجھا جاتا ہے اور یہ مغربی دوا سازی کے ‘جادوئی’ تصور سے بہت دور ہے۔

تحفظ کے موضوع پر ایک علمی امتیاز قابلِ غور ہے: مغربی سوچ اکثر مؤثر تعویذ پر زور دیتی ہے، پولینیشیائی روایت پرورش کیے گئے رشتے پر۔ کانالوا کے ساتھ معاملے میں یہ ہر سمندری سفر سے پہلے ظاہر ہوتا ہے: محفوظ گزر کی درخواست اور پانی پر احتیاطی برتاؤ اس کے ساتھ رشتے کی پرورش کرتے ہیں، بجائے کسی قوت کو زبردستی حاصل کرنے کے۔ تحفظ یہاں رشتے کے طور پر تصور کیا جاتا ہے اور رسماً منضبط ہے، جادوئی-سببی اثر پر مبنی نہیں۔

جو شخص کانالوا جیسے کسی اَتُوا سے رشتے میں ہو اور اس رشتے کو نبھاتا رہے، وہ ‘محفوظ’ سمجھا جاتا ہے۔ جو چیز یہاں سہارا دیتی ہے وہ کسی شے کی قوت نہیں بلکہ ایک موجود رشتے کی کائناتی پابندیت ہے۔ مذہبی بشریات میں اسے ‘relational ontology’ کے عنوان سے زیرِ بحث لایا جاتا ہے۔

حفاظتی عمل وہ میدان بھی ہے جہاں روایت اور جدیدیت آمنے سامنے آتے ہیں۔ کراکیا والی اسمارٹ فون ایپلیکیشنز، حفاظتی رسومات کی آن لائن ہدایات اور ورچوئل Marae دورے یہ ظاہر کرتے ہیں کہ پولینیشیائی مذہب اپنے عمل کے لیے نئے میڈیا کو اپنا رہا ہے۔ اس جدید کاری کو ایک انکولی ارتقاء کے طور پر سمجھنا چاہیے، اسے سطحی پن کہنا ناکافی ہے۔

پولینیشیا کے اندر کانالوا Tangaroa، Ta’aroa، Tagaloa، Tangaloa سے مطابقت رکھتا ہے۔ تقابلی مذاہب کے نقطہ نظر سے اس کا تعلق Poseidon (یونانی)، Neptune (رومی)، Varuna (ویدی) اور Njörd (شمالی) سے بھی جوڑا جا سکتا ہے۔ کانالوا کی خصوصیت یہ ہے کہ وہ Kane کے برابر ایک اعلیٰ دیوتا ہے اور عالمِ زیریں سے اس کا تعلق ہے۔

ماوری روایت کے Tangaroa سے موازنے میں کانالوا زیادہ ادارہ جاتی اور رسمی ڈھانچے میں جکڑا ہوا ہے۔ یہ فرق ہوائی کی مختلف سماجی ساخت سے واضح ہوتا ہے۔

مذہبی تجربے کے آفاقی ڈھانچوں کا منظم مطالعہ Joseph Campbell اور Mircea Eliade نے کیا ہے۔ ان کے مطالعات جتنے بنیادی ہیں، انہیں پولینیشیائی خاص سیاق کے لیے از سرِ نو سوچنا ضروری ہے، بغیر کسی سطحی آفاقیت پسندی میں پڑے۔ جدید پولینیشیائی تحقیق اس سیاق حساس تعبیر کو بہت اہمیت دیتی ہے۔

عالمی Indigenous Studies کی تحقیق پولینیشیائی اور دیگر مقامی مذاہب کے درمیان مماثلات کو منظم انداز سے اجاگر کرتی ہے۔ Linda Tuhiwai Smith نے Decolonizing Methodologies (1999) کے ذریعے طریقہ کارانہ معیار قائم کیے ہیں جن کا اثر بین الاقوامی سطح پر ہے۔

ہوائی نشاۃِ ثانیہ میں کانالوا Pele یا Hi’iaka سے کم نمایاں ہے مگر موجود ضرور ہے۔ Heiau، Kahuna روایت اور روایتی طبِ کی بحالی کی تحریکیں کانالوا سے رجوع کرتی ہیں۔ Polynesian Voyaging Society (Hokule’a) جیسے ہوائی بحری سفری اقدامات سفر سے پہلے کی Pule میں کانالوا کا حوالہ شامل کرتے ہیں۔

تعلیمی تحقیق میں Lilikala Kame’eleihiwa اور Marie Alohalani Brown نے کانالوا کی عیسائی-مشنری تحریف کو تنقیدی انداز میں ختم کیا ہے، جس سے ایک زیادہ مناسب تاریخی تعبیر سامنے آتی ہے۔

بین الاقوامی تحقیق میں پولینیشیائی مذہب کو تیزی سے ایک خود مختار مذہبی نظام تسلیم کیا جا رہا ہے اور اسے محض اساطیر یا لوک رواج کے طور پر نہیں رکھا جا رہا۔ کانالوا جیسی شخصیت یہ واضح کرتی ہے: Kāne کے ساتھ اس کا گہرا رشتہ، سمندر اور گہرائی پر اس کا اختیار اور اس کے کردار کی علاقائی متنوع تعبیرات صرف ایک منظم عقیدتی ڈھانچے کے اندر سمجھی جا سکتی ہیں، انفرادی بیانی سجاوٹ کے طور پر نہیں۔

یہ کہ mana، tapu، mauri اور whakapapa جیسے الفاظ علمی اصطلاحات میں شامل ہو گئے ہیں، اس اعتراف کی دلیل ہے۔ تاہم ان کا استعمال ایک سیاقی حساسیت کا تقاضا کرتا ہے جو بغیر پس منظر کے حاصل نہیں ہوتی۔

پولینیشیائی مذاہب کو مقبولِ عام ثقافت میں شامل کرنا، Disney کی پروڈکشنز، سیاحت اور باطنی ادبیات کے ذریعے، تنقیدی مباحث کا موضوع ہے۔ کہاں مناسب ابلاغ ہوتا ہے، کہاں سطحی یا تحریف شدہ؟ یہ سوالات Aotearoa اور Hawai’i میں زور دار اور عوامی انداز میں زیرِ بحث ہیں۔

کانالوا پر اہم تعاون Martha Beckwith، Mary Kawena Pukui، Valerio Valeri، Lilikala Kame’eleihiwa اور Marie Alohalani Brown کی طرف سے آیا ہے۔ Beckwith کی Hawaiian Mythology بنیادی حوالہ رہتی ہے، Valeri کی Kingship and Sacrifice ساختی تجزیہ پیش کرتی ہے۔

پولینیشیائی مذہبی خاندان میں گہری درجہ بندی کانالوا اور Tangaroa کے قریبی رشتے اور خاص ہوائی تشکیل کو ظاہر کرتی ہے۔ دونوں دیوتا ایک مشترک اصلی پولینیشیائی جڑ رکھتے ہیں۔

پولینیشیائی علمی روایات اور تعلیمی تحقیق کے درمیان تبادلے کو آج Royal Society of New Zealand – Te Aparangi، Auckland University کا Maori Studies Department، University of Hawai’i at Manoa اور Te Punga Tipu فاؤنڈیشن وغیرہ پروان چڑھا رہے ہیں۔

ان کا ادارہ جاتی ڈھانچہ یقینی بناتا ہے کہ پولینیشیائی تحقیق پولینیشیا کی طرف سے بھی ہو، نہ کہ محض پولینیشیا کے بارے میں۔

عالمی علمِ مذاہب سے تعلق وہ مطالعات قائم کرتے ہیں جو پولینیشیائی الٰہیات کو غیر مغربی مذہبیت کی ایک مثال کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ یہ تقابلی کام طریقہ کارانہ اعتبار سے مطالبہ خیز ہے مگر مذہب کو ثقافتی مظہر کے طور پر سمجھنے کے نئے زاویے کھولتا ہے۔