گُولا، بابلی دیوئِ طب
گُولا (Gula) بابلی دیوئِ طب ہیں اور انہیں کتوں کی سرداری کے روپ میں پیش کیا جاتا ہے، جن کا جانور صحت یابی کی علامت سمجھا جاتا ہے۔ گُولا قدیم میسوپوٹامیائی مذہب کی سب سے اہم دیوئِ شفا ہیں۔ انہیں خاص طور پر قدیم بابلی اور نو-آشوری ادوار میں پوجا جاتا تھا اور وہ طبِ قدیم، اطباء اور دایوں کی سرپرست سمجھی جاتی تھیں۔
ان کی صفت کتا ہے، ایک ایسا جانور جو قدیم میسوپوٹامیائی تصور میں شفا اور زندگی و موت کی دہلیز دونوں سے وابستہ تھا۔ ان کے اہم ترین معابد اِسین، نِپُّور اور بابل میں واقع تھے۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
گُولا کئی قدیم دیویوں کی متاخر اور عظیم تر شکل ہیں، خاص طور پر نِنیسینا، باؤ اور نِنکاراک کی، جنہیں قدیم سومیری شہری ریاستوں اِسین، لاگاش اور سِپّار میں پوجا جاتا تھا۔ نِنیسینا، یعنی "اِسین کی خاتون”، سب سے اہم پیشرو ہیں۔
اِسین خاندان کی تقریباً 2000 قبل مسیح کی شاہی کتبوں میں وہ پہلے ہی اعلیٰ دیوئِ شفا اور شہر کی سرپرست دیوی کے طور پر نمودار ہوتی ہیں۔ قدیم بابلی دور میں ان کی صفات اور کارکردگی مل کر گُولا کی یکجا شکل میں ڈھل گئیں۔
ان کا نام گُولا اکادی زبان میں "عظیم” کے معنی رکھتا ہے۔ کتبوں میں انہیں azugallu، یعنی "عظیم طبیبہ”، کہا گیا ہے۔ وہ آسمانی دیوتا آنُو کی بیٹی ہیں، یا دیگر روایات میں اِنلِل کی بیٹی۔ ان کے شوہر نِنُرتا ہیں، جنگ و کاشت کے دیوتا، جن کے ساتھ وہ ایک تکمیلی جوڑا بناتی ہیں: وہ جنگی فتح کے لیے، یہ شفا بخش بحالی کے لیے۔
ان کے اہم ترین مقاماتِ پرستش جنوبی میسوپوٹامیا کے شہر اِسین اور مرکزی مذہبی شہر نِپُّور میں تھے۔ بابل میں قدیم بابلی دور میں ان کے لیے معبد E-galmah تعمیر کیا گیا۔ سِپّار میں وہ نِنکاراک کی صورت میں پوجی جاتی تھیں۔ یہ جغرافیائی پھیلاؤ اس دیوی کی بین الاقوامی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔
گُولا پر ایک معروف ترانہ، "بُلُّوسَّا-رابی ترانہ”، درمیانی بابلی دور سے ہے اور دیوی کا جامع خود بیانیہ پیش کرتا ہے۔ اس میں وہ خود کو طبیبہ، مریض پرست، دایہ اور ساتھ ہی منصف منصف کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ یہ ترانہ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے اہم ہے کیونکہ یہ دیوی کے مرکزی وظائف کو ادبی طور پر اعلیٰ شکل میں یکجا کرتا ہے۔
علامات اور صفات
گُولا کی سب سے اہم صفت کتا ہے۔ کُدُرُّو سرحدی پتھروں اور نقوش پر ایک کتا ان کے تخت کے پاس یا ان کے قدموں میں بیٹھا نظر آتا ہے۔
قدیم میسوپوٹامیائی تصور میں کتے نے شفا اور موت دونوں کو یکجا کیا: اس کا لعاب شفا بخش سمجھا جاتا تھا، جو مقاماتِ پرستش میں کتوں کی ہڈیوں اور شفا کے متون سے آثاریاتی طور پر ثابت ہے، جن میں کتے کے لعاب پر منترے پڑھے جاتے تھے۔ بیک وقت کتے عالمِ زیریں کے دیوتا کے ساتھی تھے اور مُردوں کے رفیق تصور کیے جا سکتے تھے۔
ایک اور صفت لانسیٹ یا طبی عصا ہے۔ بعض تصویروں میں وہ ایک ایسا آلہ تھامے ہیں جو جراحی کے اوزاروں کی یاد دلاتا ہے۔ مہروں کے نقوش پر وہ اکثر کسی بیمار شخص کے سامنے شفا بخش توجہ کے ساتھ نمودار ہوتی ہیں۔
بہت سے کُدُرُّو پتھروں پر بیٹھے ہوئے کتے کی علامت دیگر نجومی یا کائناتی نشانات کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے۔ اس طرح گُولا سرحدی پتھروں کی الٰہیاتی جغرافیائی تشکیل میں ایک لازمی حصہ تھیں۔
کتے کی علامت کاری وہ قطعی نشان رہا جس نے انہیں بے مثل بنایا۔ اِسین سے آثاریاتی دریافتوں نے ان کے مذہبی رسوم میں کتے کی رسمی اہمیت کی تصدیق کی ہے، کیونکہ وہاں خصوصی ترتیب میں کتوں کی ہڈیاں ملی ہیں۔
ہیکلوں کے نقوش کبھی کبھی گُولا کو ستارے یا ہلال کے ساتھ دکھاتے ہیں، جو ان کی پرستش کی نجومی جہت کی طرف اشارہ ہے۔ شفا، نجومیات اور منتر کا باہمی تعلق قدیم میسوپوٹامیائی فکر میں گہرا تھا اور گُولا بطورِ دیوئِ شفا نجومی علم میں بھی شامل تھیں۔
رسوم اور پرستش
گُولا کی اصل پرستش جنوبی میسوپوٹامیا کے شہر اِسین میں تھی۔ مقدس مقام E-gal-mah اطباء، دایوں اور مریضوں کا اجتماعی مرکز تھا۔ بیمار اعضاء کی شکل میں مٹی کی نذریں، جو جنوبی اٹلی کے شفائی رسوم کی نذرانہ اشیاء سے ملتی جلتی ہیں، وہاں بڑی تعداد میں ملی ہیں۔
یہ رواج میں براہِ راست جھلک فراہم کرتی ہیں: زائرین شفا کی امید میں بیمار آنکھوں، اعضاء یا پیٹ کے حصوں کے نمونے نذر کرتے تھے۔
نِپُّور میں ان کا معبد E-mah تھا جہاں اطباء کی انجمن اکٹھی ہوتی تھی۔
نو-آشوری دور کا طبیب کے لیے رائج لفظ asu ان کے وظیفے سے اخذ ہوا ہے۔ سِپّار میں انہیں نِنکاراک کے نام سے پوجا جاتا تھا، بابل میں E-galmah میں۔ بابل کے ہمشیرہ شہر بورسِپّا میں وہ کتابت کے دیوتا نابُو کی ہمراہ دیوی کے طور پر شامل تھیں۔
ان کی پرستش خاص طور پر خواتین اور اطباء میں مقبول تھی۔ قدیم بابلی اور نو-آشوری دور کے منتر متون انہیں ولادت، بخار، سانپ کے کاٹنے اور ذہنی بیماریوں میں پکارتے ہیں۔ آشوربانی پال کی شاہی کتب خانے کے منتر مجموعوں میں بے شمار ایسے متون ہیں جن میں گُولا کو مردوک، ایا اور شمش کے ساتھ بطور شفا دیوتا پکارا گیا ہے۔
مریض کے بستر پر منتر خوانی کا عمل اکثر کئی مراحل پر مشتمل ہوتا تھا۔ پہلے asipu، یعنی منتر پڑھنے والا پجاری، گُولا کو فارمولائی انداز میں پکارتا تھا۔ پھر ٹھوس ہدایات آتیں، اکثر جڑی بوٹیوں کے مرکبات یا رسمی افعال جیسے اون کے دھاگے سے مسح کرنا، جسے پھر جلا دیا جاتا تھا تاکہ بیماری کو علامتی طور پر تباہ کیا جا سکے۔
یہ رواج، اکثر رسمی جانور کے طور پر کتے کے ساتھ، سینکڑوں مٹی کی تختیوں میں مستند ہے۔
نو-آشوری دور میں گُولا کی سرکاری پرستش بڑھ گئی۔ آشوربانی پال نے ان کے متون کی نقل کرواکر اپنے کتب خانے میں شامل کیا۔ شاہی خواتین نے بھی انہیں ذاتی نذریں پیش کیں، جو اس دیوی کے ولادت اور مادریت سے تعلق کو اجاگر کرتا ہے۔
اہم اساطیر
گُولا بیانیہ متون میں اِنانا یا مردوک کی نسبت کم نمایاں ہیں۔ ان کا سب سے اہم متن "بُلُّوسَّا-رابی ترانہ” ہے، جو دیوی کا 200 سطروں پر مشتمل جامع خود بیانیہ ہے۔
اس میں وہ خود کو آنُو کی بیٹی، نِنُرتا کی زوجہ، بڑے دیوتاؤں کی طبیبہ، اقوام کی دایہ اور ضعیفوں کی منصفانہ محافظ کہتی ہیں۔ یہ ترانہ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے قابلِ توجہ ہے کیونکہ یہ متعدد شفا دیویوں کے الٰہیاتی یکجائی عمل کو گُولا کے نام تلے مکمل کرتا ہے۔
اِنزُو کے اسطورے میں گُولا براہِ راست نمودار نہیں ہوتیں، لیکن متاخر نسخوں میں نِنُرتا کی فتح کے بعد انہیں اس کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے اور وہ فاتحانہ جشن میں شرکت کرتی ہیں۔ یہ تعلق انہیں کائناتی بطلانہ داستان میں شامل کرتا ہے اور انہیں اِنزُو کے اسطورے سے بیانیاتی وابستگی دیتا ہے۔
ایک چھوٹی روایت گُولا کے کتے کے ایک دن بیمار پڑنے کی حکایت بیان کرتی ہے۔ دیوی کو خود اس کی مدد کرنی پڑی اور اس نے اپنی کئی شفا بخش جڑی بوٹیاں استعمال کیں۔
کہا جاتا ہے کہ اسی درد سے ان کی شفا دینے کی صلاحیت پروان چڑھی، کیونکہ انہوں نے تکلیف کو پہلے اپنے جانور میں محسوس کیا تھا۔ یہ روایت، جو چند ٹکڑوں میں محفوظ ہے، دیوی کو ایک ہمدردانہ کردار دیتی ہے جو انہیں خالص قانونی و تعزیری دیوتاؤں سے ممتاز کرتا ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
گُولا نِنُرتا سے بیاہی ہوئی ہیں، جو جنگ و کاشت کے دیوتا ہیں۔ دونوں ایک تکمیلی جوڑا بناتے ہیں جس میں جنگی اتھل پتھل اور شفا بخش بحالی ایک دوسرے میں گندھی ہوئی ہیں۔ دامُو کے ساتھ، جو ایک نوجوان شفا دیوتا اور ان کا بیٹا ہے، ان کا گہرا خاندانی تعلق ہے۔ دامُو کو اکثر شفا کے وظیفے میں گُولا کا جانشین سمجھا جاتا ہے۔
نِنیسینا، باؤ اور نِنکاراک کے ساتھ وہ رسمی طور پر یکجا ہو گئیں، جو قدیم بابلی دور کے الٰہیاتی یکجائی عمل کو ظاہر کرتا ہے۔ مردوک کے ساتھ، بابل کے سلطنتی دیوتا کے ساتھ، ان کا رسمی تعاون کا رشتہ ہے: طبی منتروں میں دونوں کو اکثر ساتھ پکارا جاتا ہے کیونکہ مردوک بابلی الٰہیات میں بڑھتے بڑھتے مرکزی کردار اختیار کر گئے اور شفا کے وظائف پر بھی چھانے لگے۔
وسیع تر دیومالائی نظام میں گُولا کے تعلقات شمش، سورج اور انصاف کے دیوتا، اور ایا، حکمت کے دیوتا، سے ہیں۔ ایا کے ساتھ تعلق خاص طور پر گہرا ہے کیونکہ انہیں طبِ قدیم کا کائناتی استاد سمجھا جاتا ہے اور گُولا ان کے زمینی ہم منصب کے طور پر کام کرتی ہیں۔
گُولا کو الٰہیاتی فہرست An میں نِنکاراک کے برابر رکھا گیا ہے، جو اکاد کی ایک شفا دیوی ہیں جنہیں ہمّورابی کے ستون کی لعنتی عبارتوں میں طبی سزاؤں کی مخاطب کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔
ان کے شوہر پابِلساگ ہیں، ایک جنگ و شفا کے دیوتا، جن کی شناخت متاخر بابلی فلکیات میں برج القوس سے کی جاتی ہے۔ شفا دیوی اور جنگجو کا یہ تعلق میسوپوٹامیا کے لیے ایک مخصوص نمونہ ہے جس میں تحفظ اور جارحیت ایک ہی الٰہی جوڑے میں یکجا ہوتے ہیں۔
ایک دلچسپ استثنائی معاملہ بعض متاخر بابلی ترانوں میں گُولا اور عشتر کی یکجائی ہے، جن میں دونوں دیویوں کو ایک ہی نسائی قوت کے دو پہلوؤں کے طور پر سمجھنے کی کوشش کی گئی ہے۔ یہ ضم ہونا متنازع ہے اور متاخر الٰہیاتی قیاس آرائی کا ایک خاص معاملہ سمجھا جاتا ہے، جو بڑھتی ہوئی مردوک-یکتا پرستی کے زیراثر اہم نسائی دیویوں کو یکجا کرنا چاہتی تھی۔
استقبال اور اثر
گولا کی پرستش بابلی تہذیب کے سلوسی دور میں زوال کے ساتھ ختم ہو گئی۔ تاہم اس کے علاجی متون کی نقل کاری جاری رہی اور انہیں ہیلینی دنیا کی کتب خانوں میں محفوظ رکھا گیا۔ انیسویں اور بیسویں صدی کے سومیرولوجیائی مطالعات نے اسے میسوپوٹامیائی طب کی تاریخ کی مرکزی شخصیت کے طور پر دوبارہ متعارف کرایا ہے۔
جدید طبی تاریخ میں گولا کو فن طب کی ابتدائی ترین مستند حفاظتی دیویوں میں سے ایک کے طور پر سراہا جاتا ہے۔ اسین کے نقوش طب کی تاریخ سے متعلق بہت سی نصابی کتب میں موجود ہیں۔ کتے کی مذہبی تاریخ میں وہ کتے کی دوہری کارکردگی یعنی شفا اور مردوں کی ہمراہی کے اہم ثبوت کے طور پر نمایاں ہے۔
عصری مقبول ثقافت میں گولا شاذ و نادر ہی سامنے آتی ہے، تاہم قدیم مشرقی طب کے متون اور دایہ گری کی تاریخ سے متعلق مطالعات میں وہ ایک مرکزی حوالہ جاتی شخصیت ہے۔ اس کی کتے کی علامت اور بعد کے ان معالج دیوتاؤں کے درمیان تعلق جن کے ساتھ کتا جڑا ہوا ہے، مثلاً یونانی دنیا میں سانپ اور کتے کے ساتھ اسکلیپیوس، تقابلی مذہبی تحقیق میں زیر بحث ہے۔
ہیلینی میسوپوٹامیہ میں گولا کو ہیکاتے کے ساتھ یکساں قرار دیا گیا، جو جادو اور کتوں کی یونانی دیوی ہے۔ یہ تطابق اُروک سے دریافت ہونے والے سلوسی دور کے کتبوں میں، خاص طور پر تیسری صدی قبل مسیح کی ایک دو لسانی سنگِ یادگار پر، نقشی شواہد سے ثابت ہے۔ دونوں کے درمیان مشترک پہلو کتے کی صفت اور شب کارہ شفائی کارکردگی ہے۔
والٹر بُرکرٹ نے "بابل، ممفس، پرسیپولس” میں گولا سے ہیکاتے اور پھر بعد کی دیانا تک مذہبی تاریخ کی سلسلہ وار لکیر کا خاکہ پیش کیا ہے۔
طب کی تاریخ میں گولا کو سب سے قدیم نام سے منسوب اس معالج دیوی کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے جو ایک مستقل پیشے کی سرپرست ہو۔ اس کی پرستش بعد کے اسکلیپیوس اور ہپوکراتیس کے مجموعی مفہوم کی بنیاد ہے، جسے ویوین نٹن نے "قدیم طب” (2004) میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔
عصری طبی تاریخی تحقیق گولا کی روایت کو یونانی فن طب کی ماقبل تاریخ کے ایک اہم عنصر کے طور پر دیکھتی ہے، جس کے ٹھوس نشانات فارماکولوجی اور تشخیص میں موجود ہیں۔
علمِ مذاہب کے تناظر میں درجہ بندی
Thorkild Jacobsen گُولا کو عظیم نسائی سرپرست دیویوں کے حلقے میں رکھتے ہیں جن کا وظیفہ قدیم بابلی دور میں شفا اور ولادت پر مرکوز تھا۔ وہ نِنیسینا کے ساتھ ان کی یکجائی میں ایک مخصوص یکجائی عمل دیکھتے ہیں جس میں کئی شہری دیویاں ایک امپراتوری سطح پر معتبر شکل میں ڈھل گئیں۔
Jean Bottéro ان کے رسوم کے سماجی وظیفے پر زور دیتے ہیں۔ گُولا ایک پوری پیشہ ور جماعت، یعنی asu اور asipu، یعنی طبی و رسمی ماہرین، کی سرپرست تھیں۔ اس پیشہ ور جماعت کا معبد سے تعلق قدیم میسوپوٹامیائی معاشرے کا ایک اہم ساختی جزو تھا۔
Stefan Maul نے فال گیری اور جادو پر اپنے مطالعات میں گُولا کے رسوم اور منتر خوانی کی گہری وابستگی مستند کی ہے۔ Walther Sallaberger اور Andrew George نے اِسین اور نِپُّور میں ہیکلی رسوم کو آثاریاتی اور متنی طور پر از سرِ نو تشکیل دیا ہے۔
Wilfred Lambert نے "بُلُّوسَّا-رابی ترانے” کا تنقیدی اشاعت اور تشریح پیش کی ہے۔ تحقیق گُولا کو قدیم میسوپوٹامیائی طب اور مذہب کے فہم کی اہم ترین کلیدوں میں سے ایک سمجھتی ہے۔
بُلُّوسَّا-رابی کا گُولا ترانہ
دیوی سے متعلق سب سے اہم ادبی متن بُلُّوسَّا-رابی کا عظیم گُولا ترانہ ہے، جو درمیانی بابلی دور کی ایک نامزد کاتبہ سے ہے، غالباً بارہویں صدی قبل مسیح سے۔ 200 سطروں پر مشتمل یہ متن کئی نسخوں میں موجود ہے اور اس کی اہم ترین تختیاں آشور، نینوا اور بابل کے کتب خانوں سے آتی ہیں۔
یہ ترانہ پہلی بار 1967 میں Wilfred G. Lambert نے Orientalia 36 میں جامع تشریح اور ترجمے کے ساتھ مدوّن کیا۔ متن خود بیانی کے اسلوب میں لکھا گیا ہے جس میں گُولا پہلے شخص میں اپنی خصوصیات، قوتوں اور شفائی وظائف کے بارے میں بیان کرتی ہیں۔
بُلُّوسَّا-رابی دیوی کو ان کے ناموں اور وظائف کی موسوعاتی فہرست کے ساتھ پیش کرتی ہیں۔ وہ Belet-ili ہیں، یعنی دیوتاؤں کی خاتون، Nintinugga، Bauu اور Ninisinna، جن کی سومیر کے مختلف شہروں میں پرستش کی جاتی تھی۔
یہ علاقائی دیویوں کا ایک غالب نام تلے یکجا ہونا میسوپوٹامیائی تطابقی الٰہیات کی مثال ہے جس میں مقامی رسوم کو ایک اصل نام تلے یکجا کیا گیا۔ یہ ترانہ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے خاص طور پر اہم ہے کیونکہ یہ متعدد شفا دیویوں کے الٰہیاتی انضمام کو واحد گُولا شکل میں منتقل کرتا ہے۔
مواد کے اعتبار سے یہ ترانہ طبیبہ کے طور پر گُولا کے کام کو بیان کرتا ہے۔ وہ "عظیم طبیبہ ہیں جو نالہ کو خوشی میں بدلتی ہیں”، وہ "زخم کو باندھ کر سکون دیتی ہیں”، وہ "مردے کو زندگی میں واپس لاتی ہیں”۔
آخری عبارت مبالغہ آمیز ہے لیکن منسوب شفائی قوت کی وسعت کو ظاہر کرتی ہے۔ ایک خاص حصہ شفائی جڑی بوٹیوں کی فہرست ہے جن کی درست نباتیاتی شناخت جدید تحقیق کے لیے دشواریاں پیش کرتی ہے۔ Stefan Maul نے بابلی طب کے مطالعات میں اس فارماکوپیا پر تبصرہ کیا ہے۔
اِسین اور ہیکلی آثاریات
گُولا پرستش کا مرکزی مقام اِسین تھا، فراتِ زیریں کے کنارے ایک شہر، جس کے دیوی کے لیے مخصوص معبد کا نام E-gal-mah، یعنی "عظیم بلند محل”، تھا۔
اس شہر کا عروج بیسویں اور انیسویں صدی قبل مسیح میں اِسین خاندان کے تحت ہوا جن کے بادشاہ خود کو "نِنیسینا (یعنی گُولا) کے گھر سے منتخب” کہتے تھے۔ Lipit-Ishtar اور Enlil-bani کے تعمیراتی کتبے وسیع عطیات کی دستاویز کرتے ہیں، جن میں معبد کی مرمت، مجسموں کی نذر اور شفا خانوں کی تنظیم شامل ہے۔
Barthel Hrouda کی سربراہی میں 1973 سے 1989 کے درمیان جرمن کھدائی نے E-gal-mah کو کافی حد تک آشکار کیا۔ معبد کے صحن میں ایک کنواں ملا جس میں شفا کے بعد کتوں کی مورتیاں نذر کے طور پر ڈالی جاتی تھیں۔
کھدائی کرنے والوں نے کئی سو ٹیراکوٹا کتے نکالے جو صدیوں کے دوران پانی میں ڈالے گئے تھے۔ یہ غیر معمولی ماخذی نوع ترانے میں مذکور دیوی کی کتے کی علامت کاری کی تصدیق کرتی ہے اور شفا کے متلاشیوں کی عوامی عقیدت مندی میں جھانکنے کا موقع دیتی ہے۔
دوسرا بڑا مقدس مقام نِپُّور میں تھا اور تیسرا بابل میں جہاں گُولا متاخر بابلی دور میں ریاستی الٰہیاتی اعتبار سے مرکزی شفا دیوی بن گئیں۔ نبوکد نضر دوم کے معبد کتبے انہیں ایک سخت بیماری کے بعد بادشاہ کی صحت یابی کی دینے والی کے طور پر ذکر کرتے ہیں۔
آشور کے شہر میں آشوری طرز پر بھی ایک E-gal-mah تھا جسے Sennacherib اور Assurbanipal نے تجدید کروایا۔ یہ بین الاقوامی موجودگی گُولا کو مجموعی میسوپوٹامیائی اہم دیوتاؤں میں شامل کرتی ہے، اثر و رسوخ میں اِشتار یا مردوک سے موازنہ کے قابل۔
کتا بطور صفت اور نذرانہ رواج
کتا گُولا کی سب سے اہم صفت ہے، جو میسوپوٹامیا کے دیومالائی نظام میں منفرد ہے۔ دیگر دیوتاؤں کے ساتھ بیل، شیر یا اژدہا ہیں، لیکن صرف گُولا کا ساتھی جانور کتا ہے۔
درمیانی بابلی دور کے اکثر کُدُرُّو نقوش پر، خاص طور پر Meli-Shipak کے کُدُرُّو (بارہویں صدی قبل مسیح) پر، وہ اپنے قدموں میں بیٹھے کتے کے ساتھ تخت نشین نظر آتی ہیں۔ یہ تصویری روایت نبوکد نضر دوم کی بابل میں چمکدار اینٹوں پر بھی ثابت ہے۔
تاریخی اعتبار سے کتے کی علامت کاری کثیر پرتی ہے۔ میسوپوٹامیا میں کتے ایک طرف ناپاک اور خوفناک ہیں، دوسری طرف دہلیز کے محافظ ہیں۔ طبِ قدیم میں کتا غالباً وہ شفائی جانور ہے جس کا لعاب اور زخم چاٹنا لوک طب میں زخم بھرنے کے طور پر مانا جاتا تھا۔
Beate Pongratz-Leisten نے بابلی مذہب کے اپنے مطالعات میں کتے کی دوہری معنویت کی طرف توجہ دلائی ہے جسے بیک وقت پاک اور ناپاک سمجھا جاتا تھا۔ Karen Radner نے بھی کئی مقالوں میں شفائی رسم اور کتے کی پرستش کے باہمی تعامل کا جائزہ لیا ہے۔
نذرانہ رواج میں مٹی کے کتوں کے علاوہ بیمار اعضاء کے نمونے بھی شامل تھے۔ معبد کی کھدائیوں میں ہاتھوں، پیروں، آنکھوں اور تناسل کی مٹی کی نقلیں ملی ہیں جو مریضوں نے التجا کے طور پر پیش کی تھیں۔
اس رواج کی فوری مماثلتیں بعد کے یونانی اسکلیپیوس کے معابد میں، خاص طور پر اپیداؤروس میں، ملتی ہیں جہاں شفا یافتگان مٹی کے اعضاء چھوڑ جاتے تھے۔ براہِ راست مذہبی تاریخی تسلسل پر بحث ہے لیکن یہ قطعی طور پر ثابت نہیں۔
مآخذ اور مزید ادبیات
قدیم مآخذ: گُولا پر "بُلُّوسَّا-رابی ترانہ”، قدیم بابلی اور نو-آشوری دور کے طبی و منتر متون، اِسین، نِپُّور اور سِپّار کے کتبے، نِنیسینا اور نِنکاراک پر ترانے، متاخر نسخوں میں اِنزُو کا اسطورہ۔
- Jean Bottéro, "Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, "Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
