مہر، جرمینک روایت کی روح

مہر (Mahr) جرمینک روایت کی روح ہے۔

مؤنث رات کی دباؤ ڈالنے والی وجود، لسانی طور پر محفوظ قدیم شکل۔

مہر

مہر (یا مہر، روایتی طور پر مؤنث) جرمینک عوامی عقائد کی ایک ایسی شخصیت ہے جو الپ سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔

دونوں رات کے دباؤ ڈالنے والی ارواح ہیں، دونوں بُرے خواب اور نیند کا فالج پیدا کرتی ہیں۔ فرق لسانی و تاریخی ہے: مہر کا تعلق ایک قدیم تر، اصل جرمینک تہ سے ہے (جرمینک *maran-)، جو پرانی انگریزی mære، پرانی نارڈک mara اور پرانی ہائی جرمن mara میں منتقل ہوئی۔ انگریزی nightmare اور فرانسیسی cauchemar آج بھی اس لفظ کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہیں۔

نارڈک اور جرمن روایت میں مؤنث شکل

مہر نارڈک اور جرمن روایت میں اکثر ایک مؤنث رات کی شخصیت کے طور پر سامنے آتی ہے۔ سنوری اسٹرلوسن کی نثری ایڈا (تقریباً 1220 میں تصنیف) میں پریوں جیسی بدروح خواتین کا بیان ملتا ہے جن کی فطرت دیوی اور بدروح کے درمیان جھولتی ہے۔

ایڈا میں مہر کا نام صراحتاً نہیں آتا، تاہم مؤنث وجودات کے ذریعے رات کی تکلیف کا جو نقشہ کھینچا گیا ہے وہ بعد میں دستاویز شدہ مہر-روایات سے میل کھاتا ہے۔ ابتدائی جدید دور کی سویڈش اور جرمن لوک روایت نے اس شخصیت کو مزید واضح کیا۔

یاکوبس شپرینگر اور ہیکسن ہامر کے دیگر آسیب شناسوں نے مؤنث رات کے شیاطین کا ذکر کیا جو مردوں کو ستاتی اور ان سے آمیزش کرتی تھیں۔ بعض صورتوں میں ان وجودات کی شناخت مہرے یا مہر کے طور پر کی گئی، جو قبل از مسیحیت نارڈک روایت اور عیسائی آسیب شناسی کے درمیان تسلسل کی نشاندہی کرتا ہے۔

لہٰذا مہر بنیادی طور پر کوئی باہر سے آمدہ روایت نہ تھی بلکہ اپنی تاریخی گہرائی کے ساتھ ایک مقامی پیداوار تھی۔

مجموعی جائزہ: مہر

نوع: رات کی مؤنث دباؤ ڈالنے والی روح
ماخذ: قدیم جرمینک تہ (*maran-)
متون: پرانی نارڈک، پرانی انگریزی، وسطی ہائی جرمن؛ گریم، لوک علمی مجموعے
زمانی دور: ابتدائی قرون وسطیٰ سے حال تک (لسانی طور پر آج بھی زندہ)
دفاع: الپ کی طرح، ڈروڈن فُوس، جوتے، فولاد، دعا

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

لسانی طور پر اصل جرمینک میں مستند (پرانی نارڈک، پرانی انگریزی، پرانی ہائی جرمن میں مشترک جڑ)۔ ادب اور قانونی مآخذ میں قرون وسطیٰ کی شہادتیں۔ انیسویں صدی میں بھرپور دستاویزی شواہد (گریم)۔ آج بھی لفظ "nightmare” / "cauchemar” / "Albtraum” میں زندہ (آخری دونوں دونوں شخصیتوں کے لیے مترادف)۔

دائرہ پھیلاؤ

پورا جرمینک خطہ، علاقائی ناموں کے ساتھ: Mahr (جرمن)، mare (انگریزی بطور nightmare)، mara (پرانی نارڈک/سویڈش)، Mart/Mårt، Mahrt، ڈچ nachtmerrie۔ فرانسیسی cauchemar کے ذریعے رومانی زبانوں میں بھی منتقل ہوئی۔

مآخذ کی صورتحال

پرانی انگریزی طبی متون، پرانی نارڈک کہانیاں (بادشاہ وانلاندی کو یِنگلِنگا ساگا میں ایک مارا ہلاک کر دیتی ہے)، وسطی ہائی جرمن قانونی مآخذ، گریم کی دیومالا، انیسویں اور بیسویں صدی کے لوک علمی محفوظات۔

نام

پرانی نارڈک: mara، جمع marur۔
پرانی انگریزی: mære۔
پرانی ہائی جرمن: mara۔
جدید اشکال: Nachtmahr، Nachtmar، Mart، Mårt، Mahrt، انگریزی nightmare، فرانسیسی cauchemar۔
قریبی: الپ (مذکر، اکثر مترادف)۔

یِنگلِنگا ساگا میں بیان ہے کہ سویڈش جادوگر ملکہ ہُلدا نے بادشاہ وانلاندی کے خلاف ایک مارا بھیجی جو اسے سوتے میں اس کے بستر پر کچل کر ہلاک کر دیتی ہے۔ یہ اس شخصیت کے قدیم ترین ادبی شواہد میں سے ایک ہے اور اس کی مہلک قوت کو نمایاں کرتا ہے۔

خصوصیات

ظہور

مؤنث شکل، چھوٹے قد کی، لمبے الجھے ہوئے بالوں والی۔ جانوری شکل اختیار کر سکتی ہے: بلی، کتا، مکڑی۔ چابی کے سوراخ، چمنی یا دروازے کی دراڑ سے داخل ہوتی ہے۔ بعض علاقوں میں اسے خوبصورت نوجوان عورت کے طور پر، بعض میں جھریوں والی بوڑھی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

طرزِ عمل

سوئے ہوئے شخص کے سینے پر بیٹھ جاتی ہے، دباؤ ڈالتی ہے، سانس چھین لیتی ہے، بُرے خواب کی کیفیتیں پیدا کرتی ہے۔ گھوڑوں کو "سواری” کر سکتی ہے، صبح کے وقت الجھی ہوئی یالیں ("مہرن زوپفے”) اور تھکے ہوئے جانور نظر آتے ہیں۔ شدید صورتوں میں موت واقع ہو سکتی ہے (یِنگلِنگا ساگا)۔

دائرہ اثر

سونے کا کمرہ، گھوڑوں کا اصطبل۔ خاص راتوں (حدی دن، جمعرات کی راتیں) میں خطرہ زیادہ سمجھا جاتا ہے۔ عوامی تصور میں کمزور دوران خون والے، بھاری کھانے کے بعد اور چت لیٹنے والے زیادہ متاثر ہو سکتے ہیں۔

دیومالائی درجہ بندی

اصل جرمینک۔ ممکنہ طور پر سیار روح کے تصور سے وابستہ (mara بطور الگ ہوئی مؤنث روحانی شکل جو رات کو گھومتی ہے)۔ سلاوی روایت میں بھی قریبی شخصیتیں ملتی ہیں (Mora، Mura)۔

ظہور اور علامتیں

مہر کو دھندلے سائے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو سوئے ہوؤں پر بیٹھتے ہیں۔ کبھی کبھی یہ پری نما وجودات کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ الپ جانوری شکل اختیار کر سکتا ہے: گھوڑا، پرندہ یا بلی۔ تنگی اور سانس کا فالج ان کی شناختی علامات ہیں۔ لوہا حفاظتی سمجھا جاتا ہے۔

ابتدائی جدید دور کا جادو اور لوک روایت

سولہویں سے اٹھارہویں صدی کے جرمن معاشرے میں مہر کا تعلق جادو ٹونے سے گہرا تھا۔ ملزم ڈائنوں پر دیگر الزامات کے ساتھ یہ بھی لگایا جاتا تھا کہ وہ رات کو مہر بن کر سوئے ہوئے لوگوں پر سوار ہو جاتی ہیں، بُرے خواب دلاتی اور مردوں کو بہکاتی ہیں۔

کسی بدروح کی شکل اور اس میں جادوئی طور پر تبدیل ہونے والی ڈائن کے درمیان کی حد اکثر دھندلی رہتی تھی۔ گاؤں کی روایتوں میں ایسی عورتوں کا ذکر ملتا ہے جو مہر فاہرن کر سکتی تھیں، یعنی جسمانی بدن کے سوتے رہنے کے دوران اپنی روح کو اس شکل میں روانہ کر دیتی تھیں۔

یہ یقین کسی ایک خطے تک محدود نہ تھا بلکہ جرمن زبان بولنے والے علاقوں اور اسکینڈینیویا میں وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا تھا۔ یاکوب گریم نے ڈوئچے دیومالا (1835) میں مختلف علاقوں سے سینکڑوں مہر-روایات درج کیں اور ثابت کیا کہ مہر-روایت اس وقت کی علمی توجہ سے کہیں زیادہ دیرپا اور وسیع تھی۔

تعارفی خاکہ: مہر

مہر کے اہم ترین پہلو ایک نظر میں۔

ثقافتی سیاق

اصل جرمینک تہ؛ ممکنہ طور پر سیار مؤنث روحانی شکل۔ لسانی طور پر "nightmare” اور "cauchemar” میں آج تک محفوظ۔

ہدف

سوئے ہوئے افراد (چت لیٹنا، بھاری کھانے کے بعد)، اصطبل کے گھوڑے۔ خاص حدی راتوں میں خطرہ زیادہ۔

مہر کا ظہور

مؤنث، چھوٹے قد کی، لمبے الجھے بال۔ جانوری شکل میں تبدیل ہو سکتی ہے (بلی، مکڑی)۔ علاقائی طور پر خوبصورت عورت یا بوڑھی کے طور پر۔

کارکردگی

دباؤ ڈالتی ہے، سانس چھیتی ہے، بُرے خواب پیدا کرتی ہے۔ گھوڑوں کو "سواری” کرتی ہے۔ ادبی روایت میں مہلک بھی ہو سکتی ہے (یِنگلِنگا ساگا)۔

حفاظت

الپ کی طرح: ڈروڈن فُوس، بستر کے سامنے الٹے جوتے، تکیے کے نیچے چاقو۔ اس کے علاوہ: سر کے نیچے گیت کی کتاب یا زبور، لیٹتے وقت صلیب کا نشان۔

مماثل وجودات

الپ (قریب ترین رشتہ دار)، سلاوی Mora/Mura، لیلو اور لیلیتو، لیلیتھ، ایمپوسا، اسٹریگا۔

دفاع اور تعبیر

دفاعی طریقے

الپ دفاع سے یکساں: ڈروڈن فُوس، الٹے جوتے، تکیے کے نیچے چاقو، سر کے نیچے زبور یا بائبل۔ علاقائی طور پر: کونے میں برسلز اوپر رکھا ہوا جھاڑو، اصطبل میں بھوسے کی گڑیا۔

گھوڑوں کی حفاظت

اصطبل میں مہر کی "سواری” کے خلاف: گھوڑے کی گردن پر آئینے کا ٹکڑا (الپ شپیگل)، مقدس تعویذات، جلتی ہوئی اصطبل کی لالٹین۔ صبح کے وقت الجھی یالیں مہر کی آمد کی واضح علامت سمجھی جاتی تھیں۔

جدید تعبیر

الپ کی طرح مہر کو آج نیند کے فالج کے مظہر کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ لوک علمی تحقیق (ڈیوڈ ہفورڈ وغیرہ) نے ثابت کیا ہے کہ تجرباتی مظاہر ثقافتی سرحدوں سے قطع نظر یکساں رہتے ہیں، دیومالائی تصاویر بدلتی ہیں مگر تجربہ برقرار رہتا ہے۔

متوازی روایات اور استقبال

مہر کی جسمانی اور آسیبی فطرت

روایات میں ایک بار بار آنے والا موضوع مہر کی دوغلی جسمانی موجودگی ہے۔ کچھ روایتیں ایک قابلِ احساس وجود کی بات کرتی ہیں، ایک لاغر عورت جس کے لمبے ناخن اور پیلا چہرہ ہو اور جو گلا گھونٹنے کی حرکتیں کرے۔

دوسری روایتیں زیادہ روحانی یا عارضی موجودگی کی طرف اشارہ کرتی ہیں، ایک قسم کی باطنی خوف کی شکل جو جسمانی اشیاء پر قبضے سے بچ جاتی ہے۔ یہ دوغلاپن مہر کو نہ مکمل طور پر روحانی بناتا ہے اور نہ مکمل طور پر جسمانی، بلکہ وہ دونوں کے درمیان کی سرحد پر کھڑی ہے۔

یہ سوال کہ مہر کو آسیبی وجود، انسانی خوف کا عکس یا طبی نیند کی خرابی کے نتیجے کے طور پر سمجھا جائے، لوک علم میں مختلف طریقوں سے حل کیا گیا ہے۔ عصری علمِ مذاہب اس دوغلاپن کو حل کیے بغیر تسلیم کرتا ہے اور مہر کو حقیقی سماجی و نفسیاتی افعال کے ساتھ ایک ثقافتی پیداوار کے طور پر دیکھتا ہے۔

مہر اور بُرے خواب کا یورپی لفظ

مہر (Mahr) لسانی اعتبار سے جرمینک روایت کے سب سے اثر انگیز روحانی وجودات میں سے ایک ہے۔ اس کا نام انگریزی nightmare، فرانسیسی cauchemar اور بُرے خواب کے لیے کئی دیگر یورپی الفاظ میں پوشیدہ ہے۔ یہ نقوش ظاہر کرتے ہیں کہ ایک مؤنث دباؤ ڈالنے والی روح کا تصور جو رات کو سوئے ہوئے شخص کو ستائے، مغربی یورپ میں وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا تھا اور گہری جڑیں رکھتا تھا۔

یہ لفظی خاندان جرمینک زبانوں میں اچھی طرح مستند ہے، پرانی ہائی جرمن میں، پرانی انگریزی میں mære کے طور پر، پرانی نارڈک میں mara کے طور پر۔ پرانی نارڈک ادب میں سنوری اسٹرلوسن کی یِنگلِنگا ساگا میں ایک اثر انگیز بیان ملتا ہے: بادشاہ وانلاندی کو ایک mara کچل کر ہلاک کر دیتی ہے جو پہلے اس کی ٹانگوں پر پھر سر پر قدم رکھتی ہے۔

یہ جگہ اس تصور کے قدیم ترین تفصیلی ادبی شواہد میں سے ایک ہے اور ظاہر کرتی ہے کہ قرون وسطیٰ میں مہر کو مہلک خطرے کے طور پر سوچا جا سکتا تھا۔

لسانی تحقیق نے جڑ کی مختلف تعبیرات پیش کی ہیں، جن میں ایک فعل سے ربط بھی شامل ہے جس کے معنی "پیسنا” یا "کچلنا” ہیں، جو دباؤ ڈالنے والی روح کے کردار سے بخوبی میل کھاتا ہے۔ مکمل طور پر یقینی ماخذیاتی توضیح موجود نہیں ہے۔ البتہ لفظ کی وسیع جغرافیائی اور تاریخی پہنچ یقینی ہے۔

اس طرح مہر اس بات کی مثال ہے کہ کس طرح ایک روحانی وجود زبان کے توسط سے ایسا اثر پیدا کرتا ہے جو اس کے اصل مذہبی پسِ منظر سے بہت آگے جاتا ہے۔ جو شخص آج بُرے خواب کی بات کرتا ہے وہ انجانے میں ایک قدیم دباؤ ڈالنے والی روح کا نام استعمال کر رہا ہوتا ہے۔

مہر: روحانی وجود اور بھیجی ہوئی روح کے درمیان

مہر سے متعلق لوک علمی روایت یکساں نہیں بلکہ دو مختلف توضیحی نمونوں کو یکجا کرتی ہے۔ پہلے نمونے کے مطابق مہر ایک مستقل روحانی وجود ہے جو باہر سے آتی ہے اور سوئے ہوئے شخص کو ستاتی ہے۔

دوسرے نمونے کے مطابق مہر کسی زندہ انسان کی بھیجی ہوئی روح یا ارادہ ہے۔ اس دوسری تعبیر میں ایک انسان، اکثر خود جانے بغیر، نیند میں کسی دوسرے کو تکلیف دیتا ہے، جب اس کا ایک حصہ جسم چھوڑ کر مہر کے طور پر گھومنے لگتا ہے۔

اس دوسرے تصور سے مخصوص بیانیہ نمونے پیدا ہوئے۔ ایک عام بیانیہ نوع بتاتی ہے کہ مہر کسی چھوٹی سی دراڑ سے سونے کے کمرے میں داخل ہوتی ہے، مثلاً لکڑی کے سوراخ سے۔ اگر اس دراڑ کو بند کر دیا جائے تو وہ باہر نہیں نکل سکتی اور قید ہو جاتی ہے۔

صبح کے وقت وہاں کوئی شخص مل جاتا ہے، اکثر ایک عورت، جو مہر کے طور پر بے نقاب ہو جاتی ہے۔ بعض روایتوں میں وہ آدمی اس عورت سے شادی کر لیتا ہے، مگر جیسے ہی ایک بار بند کی گئی دراڑ دوبارہ کھول دی جاتی ہے، وہ اسی راستے سے غائب ہو جاتی ہے۔

یہ روایتیں مہر کو جادو ٹونے اور آزادانہ سیار روح کے تصورات سے گہرا جوڑتی ہیں۔ مذہبی علمی اور لوک علمی تحقیق اس میں کئی تہوں کا امتزاج دیکھتی ہے: رات کے دباؤ ڈالنے والی روح کا قدیم تصور، بھیجی ہوئی روح کا تصور اور ابتدائی جدید دور کا ڈائن کا تصور۔

اس لیے مہر ایک واضح سوانح کے ساتھ کوئی سادہ وجود نہیں بلکہ ایک ایسا نقطہ تقاطع ہے جہاں مختلف عقائد آپس میں ملتے ہیں۔ یہی کثیر الجہت پن اسے عوامی عقیدے میں روحانی وجودات کی تحقیق کے لیے بہت زرخیز بناتا ہے۔

سواری کیے گئے شکار: مہر، جانور اور انسان

مہر روایت کا ایک مخصوص پہلو انسان کو نہیں بلکہ مویشی کو متاثر کرتا ہے۔ جرمن زبان بولنے والے خطے اور اسکینڈینیویا کے وسیع حصوں میں مہر کو گھوڑوں کی آفت بھی سمجھا جاتا تھا۔

جو گھوڑا صبح اصطبل میں تھکا ہوا، پسینے میں شرابور اور الجھی یال کے ساتھ کھڑا ہو، اسے مہر کا سواری کیا ہوا سمجھا جاتا تھا۔ یال میں گرہیں اور الجھی لٹیں مہرلوکن یا ملتے جلتے الفاظ سے پکاری جاتی تھیں اور رات کی آمد کا مرئی ثبوت سمجھی جاتی تھیں۔

یہ تصور ایک حقیقی زرعی مشاہدے کی توضیح کرتا ہے: گھوڑے واقعی رات بھر میں پسینے میں شرابور اور الجھی یال کے ساتھ ہو سکتے ہیں، چاہے بیماری، بے چینی یا طفیلیوں کی وجہ سے ہو۔

مہر کے عقیدے کے پس منظر میں یہ مشاہدہ روحانی آمد کی تصدیق بن جاتا تھا۔ اس سے اصطبل میں حفاظتی اقدامات کا سلسلہ چلتا: مخصوص چیزیں لٹکائی جاتیں، لکڑی پر نشانیاں کندہ کی جاتیں یا حفاظتی پودوں پر بھروسہ کیا جاتا تاکہ مہر کو دور رکھا جا سکے۔

الجھی یال کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح بعض علاقوں میں انسانی ظہور پر بھی منتقل ہو سکی، یعنی شدید الجھے ہوئے ناسلجھنے والے بالوں پر۔ لوک علمی تحقیق نے مہر کے تصور کے سونے کے کمرے سے اصطبل تک اور نیند کے فالج کے تجربے سے جانور پر مشاہدے تک پھیلنے کو اچھی طرح دستاویز کیا ہے۔

یہ واضح طور پر ظاہر کرتا ہے کہ ایک بار قائم شدہ توضیحی نمونہ کس طرح نئے نئے مظاہر پر پھیلتا چلا جاتا ہے۔ مہر نے اصل میں جو چیز توضیح کی وہ انسان کی رات کی گھٹن کا خوف تھا۔ اضافی طور پر اس نے بہت سے دیگر نمایاں اور ناقابلِ فہم مشاہدات کی توضیح کی جو اسی تعبیری ڈھانچے میں سما سکتے تھے۔

مزید روابط

تجویز کردہ داخلی روابط:

جرمینک
الپ (قریب ترین رشتہ دار)، ڈراوگر، نکس، ٹرول
لیلو اور لیلیتو، لیلیتھ
نیند کے فالج کی تحقیق
فُوسلی، "ڈیر نختمہر”

ادبیات (انتخاب)

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔

یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←