جوکساکا، کمان کی دیوی اور لڑکوں کی محافظہ، سامی روایت میں بیٹوں اور مذکر اولاد کی حفاظت کرتی ہے۔
جوکساکا سامی اکا-تثلیث میں لڑکوں کی مخصوص دیوی ہے۔ اس کا بنیادی کام پیدا ہونے والے بچے کی جنس پر اثر انداز ہونا ہے: وہ رحمِ مادر میں لڑکی کو لڑکے میں بدل سکتی تھی، اگر خاندان بیٹا چاہتا ہو۔
مذہبی علم کے نقطہ نظر سے یہ صنفی کارکردگی اپنی ذات میں منفرد ہے اور قطبی علاقوں کی مذہبی تاریخ میں اس قدر واضح شخصیت سازی نادر ہے۔ یہ ترکیب روایتی سامی معاشرے میں بیٹوں کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہے، جہاں رینڈیر پالنا اور شکار بنیادی طور پر مردانہ کام تھے۔
جوکساکا کے بارے میں مآخذ وافر ہیں۔ شیفیروس، لیم اور لیستادیوس نے اس کا تفصیلی ذکر کیا ہے۔ Ernst Manker کے ڈھول کے مطالعات اس کی مستقل تصویری پوزیشن کو ظاہر کرتے ہیں۔ مآخذ کی یہ اچھی صورتحال مذہبی علمی لحاظ سے تفصیلی تحقیق کی اجازت دیتی ہے۔
کمان کی دیوی جوکساکا کو بھی حالیہ تحقیق میں وسیع تر طریقوں سے زیرِ بحث لایا گیا ہے، جو نسلیاتی دقت نظر، لسانی ماخذ تنقید اور تقابلی درجہ بندی کو یکجا کرتے ہیں۔ سامی محققین آج خود اس تحقیق میں شریک ہیں اور پرانی مغربی تفسیروں پر نظرثانی کر رہے ہیں جو بعض اوقات نوآبادیاتی رنگ لیے ہوئے تھیں۔
اکا-تثلیث کے اندر لڑکوں کی محافظہ کے طور پر جوکساکا قطبی علاقوں کی مذہبی جغرافیائی ترتیب کے ایک نمونے میں فٹ بیٹھتی ہے جو وسیع خطوں میں بار بار ظاہر ہوتا ہے۔ یہ ڈھانچہ ہزاروں کلومیٹر میں اپنی بنیادی خصوصیات برقرار رکھتا ہے، جو تقابلی مذہبی علم کے قابلِ ذکر نتائج میں سے ہے اور آج بھی زیرِ بحث ہے۔
جوکساکا نام سامی لفظ juoksa سے ماخوذ ہے جس کے معنی کمان کے ہیں۔ کمان روایتی طور پر مردانہ اوزار تھا جو شکار اور جنگ سے منسلک تھا۔ اس طرح Juks-Akka کا لفظی مطلب ہے کمان-نانی یا کمان کی نگہبان، اور یہ مردانہ دائرے کی محافظ کے طور پر اس کے کام کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
اکا جزو دوسری اکاؤں کی طرح خواتین حفاظتی دیویوں کی معروف اصطلاح ہے۔ کمان-اکا کا مجموعہ مذہبی مظاہر کے نقطہ نظر سے دلچسپ ہے کیونکہ یہ ایک خاتون دیوتا کو مردانہ صفت سے نوازتا ہے۔
بولیاتی اشکال میں جنوبی سامی میں Juksaahka، اومے سامی میں Juks-akka اور شمالی سامی استعمال میں Juksáhkká شامل ہیں۔ یہ تنوع مذہبی مظاہر کے لحاظ سے مخصوص ہے۔
مذہبی سماجیات کے زاویے سے یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے کہ جوکساکا نے روایتی سامی معاشرے کی سماجی ترتیب میں کیا کردار ادا کیا۔ چونکہ لڑکوں پر اس کا اختیار رینڈیر پالنے اور شکار پر مبنی معاشرے میں بیٹوں کی بڑی اہمیت کی عکاسی کرتا ہے، اس لیے اس کا مذہبی کردار سماجی عمل سے گہرا جڑا ہوا تھا۔
یہ ربط مذہبی بشریات کا اپنا تحقیقی میدان ہے جسے خصوصاً Håkan Rydving اور Konsta Kaikkonen نے منظم انداز سے کھنگالا ہے۔
اس کے علاوہ سامی شناختی سیاست کے لیے آج جوکساکا کی اہمیت بھی قابلِ ذکر ہے۔ سامی خودمختاری کی توسیع اور مقامی حقوق کی بین الاقوامی قانونی پہچان کے ساتھ، روایتی اکا دیویاں دوبارہ نمایاں ہو رہی ہیں۔ مذہبی تحقیق اور سیاسی اعتراف کس طرح آپس میں گتھتے ہیں، یہ اپنا ایک میدان ہے جس پر حالیہ عرصے میں علم نے نمایاں توجہ مرکوز کی ہے۔
جوکساکا کو نسلیاتی مآخذ میں ایک تنومند، کبھی کبھی کچھ سخت نظر آنے والی عورت کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو ہاتھ میں کمان یا تیر تھامے ہے۔ مردانہ اوزار کے ساتھ یہ تصویری تفسیر مذہبی مظاہر کے اعتبار سے اپنی ذات میں ایک مستقل مظہر ہے۔
شمن ڈھولوں پر جوکساکا کو عموماً رہائشی سطح پر دکھایا گیا ہے، اکثر کمان کے ساتھ، کبھی کبھی تیر کے ساتھ۔ Ernst Manker نے اس تصویری خصوصیت کو منظم طریقے سے دستاویز کیا ہے اور بیشتر محفوظ ڈھولوں میں کمان کی علامت کا تسلسل ثابت کیا ہے۔
علامتی طور پر جوکساکا کمان، تیر، شکاری اوزار اور مردانہ حیاتیاتی دائرے سے منسلک ہے۔ یہ علامتیت اوزاروں کی صنفی تقسیم کو توڑتی ہے اور مذہبی مظاہر کے لحاظ سے اپنی ترکیب رکھتی ہے۔
جوکساکا کا بنیادی کام رحمِ مادر میں بچے کی تبدیلی تھا۔ جب کوئی خاندان بیٹا چاہتا تو جوکساکا کو پکارا جاتا تاکہ وہ آنے والی بچی کو بچے میں بدل دے۔ یہ تصور مذہبی مظاہر کے اعتبار سے ایک مستقل مظہر ہے۔
عملی رسومات میں حمل کے دوران دعائیں، ہونے والی ماں کے لیے خاص کھانے اور علامتی افعال شامل تھے جو جوکساکا کو خوش کرنے کے لیے کیے جاتے تھے۔ یہ رسومات مآخذ میں تفصیل کے ساتھ درج ہیں۔
علمی نقطہ نظر سے یہ جنسی تبدیلی کا تصور کوئی سادہ توہم پرستی نہیں بلکہ پیدائش سے پہلے کی لچک کا ایک الہیاتی بنیاد یافتہ تصور ہے۔ اس تصور کی مذہبی مظاہراتی گہرائی قابلِ لحاظ ہے اور تقابلی مذہبی تحقیق میں اس پر خوب بحث ہوئی ہے۔
جوکساکا اکا کی چہار الہیاتی ترکیب کا حصہ ہے۔ جہاں مادراکا اصل ماں ہے اور روح قبول کرتی ہے، سارا-اکا ولادت میں مدد دیتی ہے اور اوکساکا دہلیز کی حفاظت کرتی ہے، وہاں جوکساکا مذکر بچوں کی ذمہ دار ہے۔
یہ مخصوص کارکردگی مذہبی مظاہر کے اعتبار سے نفیس ہے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ سامی روایت نے خواتین حفاظتی کارکردگی کو مختلف پہلوؤں میں تقسیم کیا، جو مذہبی مظاہر کے لحاظ سے اپنی ساختیاتی ترتیب ہے اور بہت سی دوسری مقامی روایات سے مختلف ہے۔
علمی نقطہ نظر سے جوکساکا اور دوسری اکاؤں کے درمیان درست تفریق مآخذ میں ہمیشہ واضح نہیں ہے۔ بعض مآخذ حدود کو دھندلا کر دیتے ہیں، دوسرے انہیں سختی سے برقرار رکھتے ہیں۔ یہ تفاوت مذہبی مظاہر کے اعتبار سے مخصوص ہے۔
جوکساکا خصوصی صنفی دیوتاؤں کے اس نادر طبقے سے تعلق رکھتی ہے جو بچے کی جنس پر اثر انداز ہو سکتے ہیں۔ ساختیاتی لحاظ سے موازنہ کرنے والی شخصیات چینی روایت (Songzi Niangniang) اور وسطی امریکہ کی بعض مقامی روایات میں ملتی ہیں۔
جوکساکا کی خصوصیت اکا-نظام میں اس کی جڑت اور کمان کے ساتھ اس کی علامتی تفسیر میں مضمر ہے۔ یہ مجموعہ مذہبی مظاہر کے اعتبار سے منفرد ہے۔
فینو-یوگرک روایت کے اندر فنلینڈ کی شکار محافظ دیویوں کی روایت میں مماثلتیں ملتی ہیں، البتہ جنسی تبدیلی کی اسی تخصص کے ساتھ نہیں۔ یہ خصوصیت سامی منفرد خصلت ہے۔
جوکساکا بے شمار ممنوعات کی مخاطب تھی جو مردانہ حیاتیاتی دائرے کو منضبط کرتے تھے۔ لڑکوں کو مخصوص کھانے کھانے، مخصوص افعال انجام دینے اور مخصوص الفاظ بولنے سے منع کیا جاتا تھا کیونکہ اس سے جوکساکا ناراض ہوتی۔
یہ ممنوعات مردانہ تشریفاتی داخلے کی مذہبی ساخت بندی کی عکاسی کرتے ہیں۔ جوان مردوں کو جب شکار میں داخل کیا جاتا تو انہیں خاص رسومات ادا کرنی پڑتی تھیں جو جوکساکا سے مخاطب ہوتی تھیں۔
علمی نقطہ نظر سے یہ ممنوعاتی ڈھانچہ اپنی ایک رسمی ترکیب ہے جو مردانہ زندگی کو مذہبی طور پر منظم کرتی تھی۔ یہ دوسری مقامی روایات کے تشریفاتی ممنوعاتی ڈھانچوں سے موازنہ پذیر ہے۔
عیسائی مشنری سرگرمی نے جوکساکا کو کبھی خواتین عیسائی حفاظتی شخصیات سے ملایا، کبھی کافرانہ قرار دے کر مزاحمت کی۔ جنسی تبدیلی کی رسم کو روک دیا گیا، جس سے یہ مذہبی روایت ختم ہو گئی۔
عصری سامی ثقافت میں جوکساکا سارا-اکا کے مقابلے میں کم نمایاں ہے، لیکن سامی ادب اور بصری فنون میں ظاہر ہوتی رہتی ہے۔ روایتی مذہب میں صنفی تعمیر کا سوال آج تنقیدی غور و فکر کا موضوع ہے۔
علمی نقطہ نظر سے جوکساکا کے بارے میں آج کی بحث تقابلی مذہبی علم کی وسیع تر صنفی تنقیدی مباحث میں سمائی ہوئی ہے۔ یہ بحث مذہبی مظاہر کے اعتبار سے نتیجہ خیز ہے اور پرانی تحقیق میں نئے زاویے لاتی ہے۔
جوکساکا پر تحقیق دوسری اکاؤں کی تحقیق کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ Håkan Rydving، Juha Pentikäinen، Konsta Kaikkonen اور Anna Lia Berthelsen نے اکا-نظام کو منظم طریقے سے کھنگالا ہے۔
جوکساکا پر ایک آزاد یک موضوعی تحقیق ابھی باقی ہے۔ مخصوص تحقیقی خلاء صنفی الہیات اور جنسی تبدیلی کے تصور کی مذہبی نفسیاتی تحقیق میں موجود ہیں۔
مذہبی مظاہراتی تحقیق میں جوکساکا کو خصوصی ولادتی دیویوں کی مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یہ درجہ بندی ساختیاتی موازنوں کی اجازت دیتی ہے۔
جوکساکا کا تعلق سارا-اکا، اوکساکا، مادراکا، بیائوی، مانو، راہکا، ستالو، یابمیدائبمو اور سائیوو سے ہے۔ ثقافتی مرکز سامی روایت ولادتی الہیات کا پس منظر فراہم کرتا ہے۔ ساختیاتی لحاظ سے مماثل خصوصی ولادتی دیویاں دنیا بھر کے بے شمار مذاہب میں ملتی ہیں، مثلاً چینی روایت میں۔
جوکساکا سامی مذہب کی ان خواتین حفاظتی دیویوں کے گروہ سے تعلق رکھتی ہے جنہیں پرانی تحقیق میں اکا کے اجتماعی نام سے جمع کیا گیا ہے۔ لفظ اکا کئی سامی زبانوں میں محض "بوڑھی عورت” یا "نانی” کے معنی رکھتا ہے اور اسے اجدادی خواتین اور الہی وجودات دونوں کے لیے استعمال کیا جاتا رہا ہے۔
جوکساکا کے علاوہ مآخذ میں سارا-اکا، اوکساکا اور اعلیٰ تر مادراکا کا ذکر ملتا ہے۔ یہ دیویاں خیمے کے اندرونی حصے، ولادت اور ابتدائی بچپن سے گہرا تعلق رکھتی تھیں۔
جوکساکا نام کو عموماً "کمان عورت” کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے، juoksa یا اس سے ملتی جلتی "کمان” کی اشکال سے ماخوذ۔ اس سے پرانی تحقیق نے یہ تصور اخذ کیا کہ جوکساکا بچے کی جنس کے لیے ذمہ دار تھی اور رحمِ مادر میں لڑکی کو لڑکے میں بدل سکتی تھی، یعنی گویا مستقبل کا شکاری اور کمان چلانے والا متعین کرتی تھی۔
یہ تعبیر ہینڈ بکس میں وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے، لیکن یہ ایک نسبتاً کمزور مآخذی بنیاد پر قائم ہے اور حالیہ تحقیق کے بعض حلقے اسے ممکنہ طور پر مبالغہ آمیز سمجھتے ہیں۔
اکا-گروہ کے اندر ایک حد تک تقسیمِ کار دیکھی جا سکتی ہے، اگرچہ مآخذ اسے یکساں طریقے سے پیش نہیں کرتے: سارا-اکا خود ولادت اور چولہے کی آگ سے منسلک تھی، اوکساکا دروازے کی دہلیز اور باہر نکلنے والے بچے کی حفاظت سے، جوکساکا بڑھتے ہوئے بچے اور خصوصاً لڑکوں سے۔
تاہم اس تفریق کو ایک سخت نظام نہیں سمجھنا چاہیے۔ یہ بعد کے مجمِعین کی ایک منظم جائزہ تیار کرنے کی کوشش کی عکاسی زیادہ کرتی ہے بہ نسبت اس کے کہ یہ سامی روایت کی اپنی مستحکم الہیاتی تعلیم ہو۔
جوکساکا کے بارے میں جو کچھ بھی معلوم ہے وہ تقریباً سب کا سب انہی تحریروں سے آتا ہے جو سامی آبادی کے علاقے میں عیسائی مشنری سرگرمی کے دوران مرتب ہوئیں۔
اہم ترین متون سترہویں صدی کے آخر اور اٹھارہویں صدی کے ہیں۔ لوتھرن پادری اور مشنری، جن میں ناروے کے علاقے میں Thomas von Westen اور ان کے حلقے شامل ہیں، نے مقامی مذہب کے بارے میں معلومات اکٹھی کیں تاکہ اسے مؤثر طریقے سے رد کر سکیں۔ سویڈن کے علاقے میں Pehr Högström کی روایات محفوظ ہیں۔
یہ پسِ پردہ صورتحال مواد کو بنیادی طور پر متاثر کرتی ہے۔ مشنری حضرات سامی دیویوں کو بت یا شیاطین سمجھتے تھے اور ان کی کوئی ہمدردانہ یا تفصیلی پیشکش میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے۔ انہوں نے اکثر دباؤ میں معلوم دہندگان سے سوالات پوچھے، کبھی کبھی پوچھ گچھ کے تناظر میں۔
اصطلاحات کو عیسائی تعبیراتی ڈھانچے میں ڈھال دیا گیا اور علاقائی تصورات کا تنوع یکسانیت پسند خاکوں کے پیچھے غائب ہو گیا۔ جب مآخذ جوکساکا کو واضح طور پر متعین کارکردگی تفویض کرتے ہیں تو ہمیشہ یہ سوال اٹھانا چاہیے کہ آیا یہ وضاحت سامی روایت سے آتی ہے یا لکھنے والوں کی ترتیب پسندی سے۔
اس کے علاوہ بہت سی ابتدائی رپورٹیں ایک دوسرے سے نقل کی گئیں یا انہی چند ایک معلوم دہندگان پر انحصار کیا۔ بظاہر وسیع روایت غور سے جانچنے پر ایک کمزور بنیاد تک سکڑ سکتی ہے۔
جدید سامی مذہبی تحقیق، جیسے Håkan Rydving کے کاموں میں، نے اس لیے اس بات پر زور دیا ہے کہ اکا دیویوں کو مستند علم کے طور پر نہیں بلکہ تشکیل شدہ اور جزوی طور پر مسخ شدہ روایت کے طور پر دیکھنا چاہیے۔ جوکساکا کے لیے اس کا مطلب یہ ہے: گھریلو دائرے میں اس کی پرستش کے بنیادی خدوخال معقول ہیں، اس کے مبینہ اختیارات کی تفصیلات غیر یقینی رہتی ہیں۔
جوکساکا سامی مذہب میں لڑکوں کی محافظہ اور گھریلو دائرے میں کمان کی سیدہ سمجھی جاتی ہے۔ وہ تین اکاؤں میں سے ایک ہے، یعنی چولہے کے نیچے کی خواتین حفاظتی شخصیات میں سے، اور خاص طور پر جنس کے تعین اور بڑھتے ہوئے لڑکوں کی حفاظت سے جوڑی جاتی ہے۔ ابتدائی روایات اسے اس خاندانی مذہب سے منسوب کرتی ہیں جو گواہتی میں ادا کیا جاتا تھا۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Juksakka Juks-akka Juksáhkká سامی کمان کی دیوی جنسی تبدیلی اکا۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، سامی اور دنیا بھر کی بے شمار ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
