Xi Wangmu, Цариця-Мати Заходу
Xi Wangmu (Сі Ванму), “Цариця-Мати Заходу”, є однією з найдавніших і водночас найскладніших жіночих постатей китайської міфології. За традиційними уявленнями вона мешкає на горах Куньлунь на далекому заході й володіє персиками безсмертя, що достигають кожні три або дев’ять тисяч років.
З погляду історії релігій вона зазнала разючого перетворення: від архаїчного напівзвіриного Західного чудовиська часів Шан до витонченої даоської небесної цариці пізнішої традиції.
Зміст
Ранні свідчення у "Шаньхайцзін"
Найдавніше свідчення про Xi Wangmu міститься у “Шаньхайцзін” (“Канон гір і морів”), твір найдавніші шари якого сягають IV-III століть до нашої ери.
Книга “Західні гори” змальовує її як гібридну істоту з людськими рисами, хвостом пантери, тигровими зубами та розпатланим волоссям, яка живе на горі на заході й відає пошестями та карними судами.
Цей ранній образ аж ніяк не відзначається витонченістю: він стоїть в одному ряду з іншими архаїчними китайськими божественними істотами, що несуть зооморфні риси. Едвард Шефер у “The Divine Woman” (San Francisco 1973) показав, що пізніша іконографічна “облагородженість” Xi Wangmu розпочинається лише з часів Хань і відображає глибоке смислове перетворення.
Трансформація в добу Хань
У добу Хань (206 р. до н. е. – 220 р. н. е.) образ Xi Wangmu кардинально змінюється. З моторошної богині чуми вона перетворюється на подавальницю безсмертя.
Персики безсмертя, що ростуть на її деревах біля Куньлуня, стають центральним мотивом. Доба Хань позначена інтенсивним прагненням до тілесного безсмертя (сянь), а Xi Wangmu стає найвищою покровителькою цих пошуків.
У “Хуайнаньцзі” (II ст. до н. е.) вона є охоронницею еліксиру безсмертя, який стрілець Хоу І отримує від неї і який потім забирає до Місяця його дружина Чан’е. Ця оповідь пов’язує Царицю-Матір Заходу з богинею Місяця й засновує астрономічно-космологічний вимір образу.
Значущим епізодом є легендарна зустріч Xi Wangmu із чжоуським царем Му, що збереглася у “Му Тяньцзи чжуань” (IV-III ст. до н. е.). Цар вирушає на захід, зустрічає Царицю-Матір на одній із її гір і обмінюється з нею поетичними піснями.
Ця зустріч багаторазово відтворювалася в пізній китайській літературі й мистецтві та уособлювала зв’язок земного правителя з божественними силами заходу. Стівен Бокенкамп (“Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997) проаналізував значення цієї оповіді для самолегітимації ранніх даоських рухів.
Персики безсмертя
Паньтао, персики безсмертя, є найважливішим іконічним атрибутом Xi Wangmu. За переказами, вони достигають лише раз на три тисячі років; деякі версії говорять про три, шість і дев’ять тисяч років для трьох різних сортів. Хто з’їдає один плід, стає сянь, безсмертним.
У “Подорожі на Захід” (Сіюй цзі) пограбування персикового саду мавпячим царем Сунь Укуном є одним із найвідоміших епізодів китайської романної літератури. Це наративне опрацювання має літературний характер, але спирається на міфологічний комплекс, що існує від часів Хань.
Зв'язок із Юй Хуаном
З утвердженням Яшмового Імператора в добу Сун Xi Wangmu стає “Царицею-Матір’ю” (Вангму Нянян), його дружиною. Цей зв’язок є з погляду історії релігій пізньою конструкцією, що об’єднує два спочатку окремі божественні комплекси. У цьому устрої вона править жіночою половиною небесного пантеону й є покровителькою жіночих безсмертних, Xian-жінок.
Її сім доньок є центральними постатями в народно-релігійних оповідях, передусім сьома донька Чжіню, “Дівчина-ткаля”, чия історія з пастухом Ніуланом лежить в основі свята Цісі на сьомий день сьомого місячного місяця.
Іконографія
Іконографічна еволюція Xi Wangmu є прикладом зміни значень, показової для китайської історії релігій. На рельєфах доби Хань із гробниць Сичуані й Шаньдуну вона ще нерідко зображена з прикрасою Шен на голові, що нагадує човник ткацького верстата, та з супутніми тваринами: триногим птахом, який приносить їй їжу, дев’ятихвостим лисом і місячним зайцем.
Від доби Тан її зображення перетворюється на ідеалізовану придворну даму в довгих убраннях, нерідко з персиком або пір’ям фенікса. У добу Мін і Цін вона іконографічно майже невідрізнена від інших даоських небесних дам; її символом залишається персик.
Культ і шанування
Храми Xi Wangmu широко поширені в Китаї, особливо концентруючись на заході й півночі країни. Палац Вангму на горі Хуашань у Шааньсі є одним із найвідоміших святилищ. Її святкові дні припадають на третій день третього місячного місяця (день народження) і 18-й день сьомого місячного місяця (день свята персиків).
У ці дні підносять персикові пироги та локшину довголіття. На Тайвані й у китайській діаспорі її шанування живе, особливо у зв’язку з бажанням довголіття й у зв’язку з святкуванням днів народження старших членів родини, яким часто дарують персикові скульптури з рисового тіста.
Мотив Заходу та культурні контакти
Розміщення Xi Wangmu на “далекому заході” є релігійно-географічно цікавим елементом. У свідомості ранньої доби Хань крайній відомий захід знаходився в регіонах сучасного Синьцзяну, Казахстану й Ірану. Цариця-Мати таким чином ставала міфологічною персоніфікацією невідомого зовнішнього світу.
Із відкриттям Шовкового шляху з кінця II ст. до н. е. виникли реальні зв’язки з західними державами, й зацікавленість Xi Wangmu зросла.
Едвард Шефер у кількох дослідженнях розглядав можливість того, що іранські або центральноазійські релігійні уявлення могли проникнути в пізніше оформлення образу Цариці-Матері, хоча прямого шляху передачі встановити не вдається.
Даоське засвоєння образу
В організованому даосизмі, передусім у школі Шанцін IV-VI століть, Xi Wangmu стала найвищою жіночою вчителькою безсмертя. Вважається, що вона відкрила кілька центральних текстів школи, зокрема настанови щодо дихальної медитації та внутрішньої алхімії. Сюзанн Кейхілл у “Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China” (Stanford 1993) детально дослідила це даоське засвоєння й показала, що Xi Wangmu в теології Шанцін займає самостійне місце, незалежне від пізнішої конфуціанської ієрархії.
У цьому дослідженні також стає очевидним, що жінки-практикантки даосизму знаходили в Xi Wangmu безпосередню постать для ідентифікації, чиє існування не потребувало легітимації через чоловічих посередників.
Релігієзнавча класифікація
Енн Бірелл і Сара Аллан незалежно одна від одної вказали на те, що Xi Wangmu як образ божества уособлює перехід від архаїчної, природно-магічної концепції до придворно-цивілізаційної.
Персики безсмертя символізують при цьому не лише владу над життям і смертю, а й уособлюють культивованість, адже персик є свідомо вирощеним плодом і тим самим постає як цивілізаційне досягнення.
У цьому напруженні між дикою силою й культивованою гідністю криється одна з основ тривалого значення Xi Wangmu для китайської релігії.
Джерела та додаткова література
Першоджерела: Shanhaijing (“Класик гір і морів”), книга “Західні гори”; Mu Tianzi Zhuan (IV-III ст. до н. е.); Huainanzi; надгробні рельєфи доби Хань із Сичуані та Шаньдуну; тексти Шанцін IV-VI ст.; Xiyou Ji (Подорож на Захід).
Допоміжна література: Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Suzanne Cahill, “Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993; Anne Birrell, “Chinese Mythology.
An Introduction”, Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, “Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997; Sarah Allan, “The Shape of the Turtle”, Albany 1991; Mark Lewis, “The Construction of Space in Early China”, Albany 2006.
Гора Куньлунь як космічне місце
Гора Куньлунь, на якій за традицією мешкає Xi Wangmu, є центральним космічним місцем китайської міфології.
Географічно її зазвичай ототожнюють із сучасним Куньлунем у Синьцзяні або з гірськими хребтами Східного Тибету, але в міфологічному сенсі вона є передусім вертикальною горою-віссю світу, що порівнянна з горою Меру індійської традиції або Олімпом грецької.
На її вершині, згідно з уявленнями “Хуайнаньцзі”, знаходиться “Висячий сад” (Сюаньпу), що несе персики безсмертя. З Куньлуня стікають найважливіші китайські ріки, зокрема Жовта ріка, джерело якої, за уявленнями доби Хань, мало знаходитися на цій горі.
Едвард Шефер у “Pacing the Void” (Berkeley 1977) детально показав, як Куньлунь конструювався в даоській космографії доби Хань і Тан як центр космічної географії.
Триногий птах і дев'ятихвостий лис
Супутники Xi Wangmu, передусім в іконографії доби Хань, утворюють окремий міфологічний ансамбль. Триногий птах (санцзу ву) вважається носієм їжі богині; його нерідко ототожнюють також із сонцем, в якому за традиційними уявленнями живе триногий ворон.
Дев’ятихвостий лис (цзювей ху) є символом космічного достатку й блаженства; у пізніших оповідях цей лис набув також амбівалентних, подекуди демонічних конотацій.
Місячний заєць, що товче еліксир безсмертя, за деякими версіями ототожнюється з Чан’е, яка отримала еліксир від Xi Wangmu й полетіла з ним на Місяць. Ці три тваринні постаті разом утворюють космічний двір Цариці-Матері й зображені у численних надгробних рельєфах доби Хань у її оточенні.
Xi Wangmu та школа Шанцін
Школа Шанцін даосизму, заснована в 360-х роках у Південному Китаї, відвела Xi Wangmu особливе місце. Згідно з одкровеннями, що з’явилися Ян Сі та його соратникам, вона є найвищою жіночою вчителькою безсмертя.
Вважається, що вона відкрила кілька центральних текстів школи, зокрема настанови щодо дихальної медитації, візуальної уяви внутрішнього тіла та поглинання зоряного світла.
Сюзанн Кейхілл у “Transcendence and Divine Passion” (Stanford 1993) детально переклала й прокоментувала тексти Шанцін про Xi Wangmu.
Одне з її найважливіших спостережень полягає в тому, що теологія Шанцін дозволяє жінкам-практиканткам безпосередньо ідентифікуватися з Xi Wangmu без потреби в посередництві чоловіків-учителів. Цей устрій описано в релігієзнавчих дослідженнях як один із небагатьох жіночо-автономних просторів даоської практики.
Персик як культурний символ
Персик (тао), найважливіший атрибут Xi Wangmu, у китайському культурному контексті є більшим, ніж просто фрукт. Він уособлює довголіття, має апотропейну дію (персикове дерево традиційно використовується для відганяння демонів) і символізує родючість, молодість і жіночу вишуканість.
На святкуваннях днів народження старших членів родини традиційно дарують пироги у формі персика з рисового тіста (шоутао, “персики довголіття”). Ця традиція сягає коренями шанування Паньтао Xi Wangmu і є гарним прикладом того, як релігійне уявлення може перейти в світське культурне звичаєвість, не маючи явної релігійної основи.
Зустріч у "Му Тяньцзи чжуань"
“Му Тяньцзи чжуань” (Записи про Сина Неба Му), текст, що виник, мабуть, у пізній добі Чжоу або ранній добі Хань, описує легендарну подорож чжоуського царя Му (правив бл. 956-918 рр. до н. е.) до оселі Xi Wangmu.
Текст був знайдений у 281 р. н. е. у царській гробниці в Цзі (Хенань) і таким чином має археологічне підтвердження. Він детально описує подорож царя на захід, зустріч із Xi Wangmu на горі Куньлунь і обмін поетичними піснями між ними.
Ця оповідь позначає перехід Xi Wangmu від дикого напівбожества в ранніх текстових шарах до гідної цариці, яка спілкується з Сином Неба на рівних. Ремі Матьє переклав “Му Тяньцзи чжуань” французькою мовою та прокоментував його в 1978 р.
Наукове значення тексту полягає в тому, що він фіксує трансформацію богині в проміжній фазі: дика істота з тигровими зубами з “Шаньхайцзін” тут уже пом’якшена, але повне перетворення на придворну богиню в добі Хань ще попереду.
Рельєфи доби Хань і мотив Заходу
На надгробних рельєфах доби Хань (I-III ст. н. е.) Xi Wangmu є одним із найпоширеніших зображень. Вона зазвичай сидить на троні, фланкована триногим птахом (санцзу ву), дев’ятихвостим лисом (цзювей ху) і місячним зайцем, що товче еліксир безсмертя.
Ці супутні тварини є стандартними іконографічними атрибутами. Сюзанн Кейхілл (“Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993) систематично проаналізувала іконографію доби Хань і показала, що рельєфи зосереджені в двох головних регіонах: Шаньдуні та Сичуані.
Сичуанські рельєфи з поховальних камер Цанша та інших місць відзначаються особливою деталізованістю й зображують Xi Wangmu в оточенні небесного двору Заходу, де її оточують численні безсмертні. Ця візуалізація мала релігійно-есхатологічну мотивацію: сподівалися потрапити на тому світі до Xi Wangmu й здобути безсмертя при її дворі.
Мотив персиків у "Хань Ву-ді нейчжуань"
Мотив персикових дерев у саду Xi Wangmu, чиї плоди достигають лише раз на 3000 або 9000 років і дарують безсмертя, є давньою традицією доби Хань і набув канонічної форми у “Хань Ву-ді нейчжуань” (Внутрішні записи хань-ського імператора У, мабуть, IV-VI ст.).
Там розповідається, як Xi Wangmu подарувала ханьському імператорові У (правив 141-87 рр. до н. е.) сім персиків.
Імператор зберіг кісточки, аби виростити дерева самостійно, на що Xi Wangmu зауважила, що ці персики ростуть лише в Небесах Заходу, але не в земному світі.
Цей епізод є релігійно-політично цікавим: він осмислює напруження між владою імператора й трансцендентним безсмертям. У “Сіюй цзі” (Подорож на Захід, XVI ст.) мотив набув літературного розвитку: Сунь Укун грабує персикову плантацію Xi Wangmu й тим самим зриває знамените свято богів.
Школа Шанцін і духовне перетворення Xi Wangmu
У школі Шанцін даосизму (заснована в IV ст. н. е.) Xi Wangmu зазнала духовного переосмислення. Вона стала вчителькою безсмертних і охоронницею таємних одкровень.
Тексти Шанцін, передусім “Справжні писання Великої Чистоти” (Шанцін цзін), описують, як Xi Wangmu являлася Ян Сі (330-386) та іншим візіонерам у глибинах гір і передавала їм таємні вчення.
Ізабель Робіне (“Méditation taoïste”, Paris 1979) і Едвард Шефер (“Mirages on the Sea of Time”, Berkeley 1985) ретельно дослідили візіонерську літературу Шанцін. Облагородження Xi Wangmu до найвищої жіночої даоситки в цій школі завершене: вона стає матір’ю всіх жіночих безсмертних і вчителькою парадигматичних текстів ініціації.
Персик як символ довголіття
Персик у китайському культурному просторі є одним із найвидатніших символів довголіття. Ця символіка безпосередньо сягає корінням у міф про Xi Wangmu.
У образотворчому мистецтві доби Мін і Цін персик поряд із журавлем і сосною став усталеною образною шифрою тривалого життя. І в сучасній культурі китайськомовного світу персики залишаються традиційними подарунками до дня народження людей похилого віку.
Народна релігія тлумачить персик додатково апотропейно: мечі з персикового дерева (таому цзянь) вважаються дієвими проти демонів. Ця апотропейна функція засвідчена в коментарях до “Іцзін” і в ханьських словниках (Шовень цзецзи). Персикове дерево Xi Wangmu є, таким чином, не лише символом безсмертя, а й символом космологічної захисної сили.
Місячний заєць і еліксир безсмертя
Місячний заєць (Юту) належить до двору Xi Wangmu і товче на Місяці еліксир безсмертя в ступі. Це уявлення відоме ще з рельєфів доби Хань і побутує в подібній формі в Кореї, Японії та В’єтнамі.
Зв’язок зайця з Місяцем і безсмертям, можливо, центральноазійського походження й проник у китайський канон через Шовковий шлях.
Заєць з’являється вже в індійських джатаках і монголо-тюркських міфах. Едвард Шефер у кількох дослідженнях, присвячених добі Тан, розглянув трансконтинентальне поширення мотиву місячного зайця. У сучасному китайському святі Середини осені (Чжунцю цзє) місячний заєць є центральною образною фігурою, особливо в дитячій літературі та оформленні коробок місячних пирогів.
Часті запитання
Хто така Xi Wangmu? “Цариця-Мати Заходу”, одна з найдавніших жіночих божественних постатей китайської міфології. Впродовж релігійної історії вона була переосмислена від архаїчної богині чуми до витонченої подавальниці безсмертя.
Що таке персики безсмертя? Паньтао, що за традицією достигають лише раз на три, шість або дев’ять тисяч років. Хто з’їдає один, стає сянь, безсмертним.
Де мешкає Xi Wangmu? На горі Куньлунь на далекому заході. Географічно ця гора зазвичай ототожнюється із сучасним Куньлунем у Синьцзяні або Східним Тибетом, але в міфологічному сенсі вона є передусім вертикальною горою-віссю світу.
Який її зв’язок із Яшмовим Імператором? У пізнішому китайському народному культі (від доби Сун) її шанують як дружину Яшмового Імператора. Цей зв’язок є пізньою релігійно-історичною конструкцією, яка об’єднує два спочатку окремі божественні комплекси.
