Дану, богиня-мати Туата Де Дананн

Дану є богинею-матір’ю Туата Де Дананн (Tuatha Dé Danann), міфічних божественних воїнств Ірландії, і вважається прародителькою їхнього роду. Дану, у валлійській традиції Дон (Don), вважається в ірландській міфології іменною прародителькою Туата Де Дананн, “народу богині Дану”.

Попри це центральне становище, вона майже не з’являється в збережених текстах як діюча постать, а вводиться майже виключно в генеалогічному контексті. З релігієзнавчого погляду її тлумачать як відображення індоєвропейської прамати та уособлення плинної води.

БогКельтська

Стан джерельної бази та етимологія імені

Найдавніші свідчення про Дану походять із середньовічних ірландських збірних рукописів, передусім із “Lebor Gabála Érenn” (Книга завоювань Ірландії, XI століття) та генеалогічних трактатів королівських списків.

У “Dindshenchas”, оповідях про місцеві топоніми, вона також зрідка згадується як мати гір “Da Chích Anann” у графстві Керрі. У валлійській збірці “Мабіногіон” під ім’ям Дон виступає порівнянна прародителька, чиї діти Гвідіон, Аріанрод і Гілфайтві є активними персонажами оповідей.

Ім’я Дану виводиться від індоєвропейського кореня *dānu-, що означає “річка, плинна вода”. Той самий корінь лежить в основі назв річок Дунай, Дон, Дніпро та Дністер.

Бернгард Маєр у своїй “Religion der Kelten” (2001) зазначає, що ототожнення з ведичною богинею вод Дану не є обов’язковим, однак обговорюється як свідчення індоєвропейської спадщини. Вольфганг Майд підкреслює, що доказова база для континентально-кельтської богині Дану лишається слабкою і реконструюється передусім із теонімів, засвідчених в написах, таких як Ану.

Місце серед Туата Де Дананн

У “Lebor Gabála Érenn” Туата Де Дананн прибувають до Ірландії як четверта mythічна хвиля переселенців після перемоги над велетнями-Фоморі. Вони вважаються “дітьми богів” як такими. Дану постає їхньою прародителькою, проте жодного власного космогонічного оповідання про неї не збереглося.

Її найважливішими синами за генеалогічною традицією є Бріан, Юхар та Юхарба, “три боги майстерності”. В інших трактатах Дагда, “добрий бог”, фігурує як її син або брат; джерела тут суперечать одне одному.

Марі-Луїз Шуасте сформулювала у “Dieux et héros des Celtes” (1940), що Дану є не наративною постаттю, а генеалогічним принципом, який визначає божественний рід як єдине ціле.

Джон Кері у своїх працях з ірландської міфології підкреслив, що Дану не можна ототожнювати ні з пізнішою святою Анною, ні з Бригід, навіть якщо народна традиція і романтична рецепція знову і знову проводили ці паралелі.

Валлійський відповідник Дон

У “Чотирьох гілках Мабіногі”, найдавніший рукопис яких датується XIV століттям, Дон постає матір’ю могутньої родини богів. Її діти – Гвідіон, хитромудрий чаклун, Аріанрод, космічна жінка срібного колеса, Гілфайтві та Гованнон, ковальський майстер.

Сама Дон не має власного оповідання. Структурну паралель з ірландською Дану детально розглянула Міранда Олдгауз-Грін у “Celtic Goddesses” (1995). Обидві постаті позначають “божественний бік” бінарної mythологічної системи, в якій інший бік займає велетенський, часто хаотичний рід.

Гельмут Біркган у “Kelten” (1997) звертає увагу на те, що валлійська Дон у пізніших текстах іноді плутається з біблійним царем Доном або Матонві і може бути однозначно ідентифікована як жіноча прародителька лише завдяки перехресним посиланням. Припущення про первісну спільну “острівно-кельтську” богиню-матір ґрунтується на структурній, а не текстуальній відповідності.

Ану, Ана та ірландська народна традиція

Поруч із Дану ірландська традиція знає богиню Ану або Ана, яка в “Sanas Cormaic” (Глосарії Кормака, X століття) іменується “матір’ю ірландських богів”.

Питання про те, чи є Ану і Дану двома іменами однієї постаті, чи спочатку це були окремі образи, залишається дискусійним у науці. Два помітні пагорби в графстві Керрі, “Груди Ану” (“Da Chích Anann”), свідчать про конкретну прив’язку Ану до ландшафту, якої для Дану немає.

У пізнішій народній релігійності Ану злилася зі святою Анною, матір’ю Марії, що Бернгард Маєр описує як типовий приклад християнізації жіночих місцевих божеств в Ірландії.

Світлоносну постать “Аіне” з Мунстера, пов’язану із сонцем та родючістю, іноді тлумачать як пізнішу локалізацію Ану, однак Джон Кері вважає це ототожнення недостатньо підкріпленим джерелами.

Континентально-кельтські зв'язки

На континенті жіночі божества з подібними функціями відомі передусім через написи та пам’ятки образотворчого мистецтва. Богині-матері, відомі як “Matres” або “Matronae”, часто з’являються в рейнському регіоні у вигляді тріади і пов’язуються з достатком, родючістю та місцевим захистом.

Прямого напису, що називав би богиню Дану, на континенті досі однозначно не ідентифіковано. У “De bello Gallico” (VI, 17) Цезар згадує різних галльських богів, однак називає їх виключно римськими іменами, тому ідентифікація Дану в його пантеоні неможлива.

Діодор Сицилійський передає етнографічні спостереження щодо галльських культових практик, не згадуючи порівнянної прародительки. Посилання на назву річки Дунай лишається найважливішою ознакою того, що ім’я Дану поширювалося в широкому географічному ареалі, не даючи, однак, підстав стверджувати про єдиний культ.

Функціональний профіль та релігієзнавча класифікація

На основі джерельного матеріалу Дану можна охарактеризувати передусім як богиню-прародительку і порогову богиню. Вона є матір’ю божественного роду, не стаючи при цьому активною героїнею оповідань. Тим самим вона входить до ряду з грецькою Геєю, римською Terra Mater та скандинавською Бестлою, які кожна є генеалогічним вузловим пунктом, однак не займають головних ролей в наративах.

Зв’язок з водою, особливо з джерелами та річками, Джефрі Монмутський у своїх обробках британських сказань спеціально не розглядав, однак пізніша рецепція розвинула цю тему.

Марія Гімбутас у 1970-х роках класифікувала Дану як приклад доіндоєвропейської богині-землі-матері; сьогодні ця інтерпретація вважається застарілою. Сучасні кельтологічні дослідження наголошують на індоєвропейському тлі та фрагментарності переказу.

Рецепція в неоязичництві та популярній культурі

У неоязичницьких і нео-друїдичних течіях кінця XX століття Дану стала центральною постаттю, до якої звертаються як до богині-землі, богині-прародительки або космічного джерела.

Ця реконструкція спирається більше на образ стародавньої богині-землі, змальований такими дослідниками, як Марія Гімбутас, аніж на середньовічні джерела. Гельмут Біркган неодноразово критично відзначав цю дистанцію між свідченнями джерел і сучасною практикою вшанування.

У фентезійній літературі, зокрема у Меріон Зіммер Бредлі або Джульєт Марілл’є, Дану постає тлом для загалом феміністично забарвленого образу кельтів. Дослідження сучасної кельтської рецепції, здійснене, зокрема, Маріон Боуман, класифікує цю традицію як самостійний релігійний рух, що лише частково пов’язаний з історичними кельтськими релігіями.

Стан дослідження та відкриті питання

Центральним відкритим питанням залишається те, чи була Дану самостійною богинею з активним культом, чи її ім’я виконує передусім генеалогічну функцію.

Бернгард Маєр, Джон Кері та Гельмут Біркган схиляються до другого тлумачення і вбачають активний культ радше при місцевих постатях, як-от Ану, Бригід або Матрони. Вольфганг Майд вважає доказову базу настільки слабкою, що остаточне рішення неможливе.

Археологічні дослідження досі не ідентифікували жодного святилища, яке можна було б однозначно назвати храмом Дану. Написи, що містили б її ім’я, також відсутні.

Дискусія тому лишається текстуально-іманентною і спирається на кілька середньовічних місць, чиє історичне значення для передхристиянської релігійної історії залишається дискусійним. Для рецепційної ж історії Дану є надзвичайно продуктивною постаттю, що й донині справляє вплив між наукою, народною традицією та сучасним неоязичництвом.

Індоєвропейська порівняльна міфологія

Індоєвропейська порівняльна міфологія неодноразово зіставляла Дану з іншими богинями-прародительками споріднених традицій. У Рігведі з’являється богиня Дану (Dānu), чий син Вритра гине в космогонічній битві дракона проти Індри. Тут, однак, Дану є не прародителькою богів, а матір’ю Асурів, ворожого угруповання.

Паралель тому лишається лише на рівні імені. Калверт Вотконс у “How to Kill a Dragon” (1995) реконструював тип битви з драконом на індоєвропейській основі, не включаючи ірландську Дану до цієї лінії. Пряма функціональна відповідність не встановлюється.

Серед індоєвропейських богинь вод можна назвати структурні зв’язки зі слов’янською Мокошшю, балтійською Жеміною та германською Нертус, як їх окреслила Анна-Бірґітта Рут у порівняльних працях.

Зв’язок із плинним джерелом, земною матір’ю та космічною богинею вод у кожному з цих випадків акцентований по-різному, тому про єдину “Велику Богиню” можна говорити лише як про дослідницький конструкт.

Сучасні праці з індоєвропейської релігійної історії, зокрема Мартіна Л. Веста (“Indo-European Poetry and Myth”, 2007), вважають Дану правдоподібною, але реконструктивно слабко підкріпленою постаттю.

Археологічні свідчення

Археологічні дослідження в Ірландії досі не ідентифікували жодних однозначних святилищ, які можна було б пов’язати з Дану. “Da Chích Anann”, помітні парні пагорби в Керрі, є вловимими як пам’ятка ландшафту, однак носять ім’я Ану, а не Дану.

Дослідження Рональда Хаттона (“The Pagan Religions of the Ancient British Isles”, 1991) підкреслює, що джерела для передхристиянської ірландської релігії є археологічно мізерними, а найважливіша інформація походить із середньовічних текстів, відредагованих ченцями-християнами.

Написові свідчення для Ірландії майже повністю відсутні, оскільки писемність огам використовувалася майже виключно для власних імен.

На континенті окремі написи при джерелах містять теонімні посилання на богів вод та джерел, які в сучасній науці іноді пов’язують з Дану, проте однозначне прочитання неможливе. Тому Дану лишається передусім постаттю, засвідченою в текстах, чиї матеріальні сліди є реконструктивними та непрямими.

Гідронімія та індоєвропейська водна спадщина

Етимологічний зв’язок імені Дану з індоєвропейським водним словом *deh₂-nu- “потік, плинна вода” систематично опрацював Юліус Покорний у своєму “Indogermanisches etymologisches Wörterbuch” (1959, стаття “*dā-nu-“).

Похідні назви річок простягаються від кельтського заходу по всьому індоєвропейському ареалу: Дунай (латинською Danuvius у Цезаря “De bello Gallico” VI 25).
Дон, Дніпро (античний Борисфен, пізніше Данапріс).
Дністер (Данастріс).
північнофранцузька Дон (Dheune), південнозахіднофранцузька Гаронна з притокою Сав, а в Індії ведична богиня вод Дану, мати Вритри у “Рігведі” I 32. Патрис Лажуа у “L’arbre du monde” (2016) та у своїх статтях з індоєвропейської релігієзнавства стверджував, що цей пучок імен не є випадковим, а сягає архаїчного шару жіночих нумінів вод і течій, що залишався безперервно продуктивним у кельтській, індоіранській та скіфській традиціях.

Вольфганг Майд, навпаки, у “Die Religion der Kelten” (Інсбрук 1991, 2-ге вид. 2007) застерігав від методичної необережності, з якою здійснюється пряме ототожнення острівно-кельтської прародительки з континентальним річковим ім’ям.

Бернгард Маєр у другому виданні своєї “Religion der Kelten” (Мюнхен 2012) дотримується цієї лінії і розрізняє між етимологічно правдоподібною, але релігієзнавчо не обов’язковою спорідненістю.

Джозеф Фалакі Надь у “Cambridge Companion to the Celts” (2015) додав, що середньовічні ірландські вчені самі не робили жодних спроб пов’язати Дану з європейськими річками; цей зв’язок є конструктом порівняльного індоєвропейського мовознавства XIX-XX століть.

Середньовічна рецепція в ірландській анналістиці

Поряд із “Lebor Gabála Érenn” Дану в анналістичній традиції Ірландії з’являється лише опосередковано.

В “Annala Rioghachta Eireann” (“Аннали Королівства Ірландія”, складені 1632-1636 роками Чотирма Майстрами на чолі з Міхалом О Клейріґом) Туата Де Дананн постають як історизоване давнє населення, чия прародителька іменується Данан, без передачі власних епізодів.

Також “Dindshenchas Érenn”, метричні та прозові топонімічні традиції рукописів “Rennes”, “Bodleian” і “Book of Lecan”, обмежуються вказівкою на те, що парні гірські вершини в Керрі, відомі як “Da Chích Anann”, названі на честь богині.

Джон Кері у збірнику “The Land of Promise” (Аберістуіт 2018) та в “A New Introduction to the Lebor Gabála” (Irish Texts Society 1993) показав, що ці нотатки є залишками давніших традиційних пластів, суттєво скорочених у ході християнської редакції.

Методично важливим джерельним спостереженням є “Sanas Cormaic”, глосарій єпископа Кормака мак Куйленнайна з Кашеля (помер 908), що глосує Ану як “матір ірландських богів”. Вітлі Стоукс у своєму виданні (Калькутта 1868) вже вказував на те, що глоса Кормака є найдавнішим датованим свідченням функції Ану/Дану як божественної прародительки.

Пройнсіас Мак Кана у “Celtic Mythology” (Лондон 1970) підтримує прочитання, що глосарій відображає усну традицію VIII-IX століть і тим самим відкриває комплекс Туата Де Дананн у його ранній літературній фазі.

Спорідненість з Бригід і християнським синтезом

Одна з найважливіших ліній рецепції веде від Дану до Бригід, доньки Дагди, яка сама шанувалася як богиня поезії, зцілення та ковальства. В ірландській народній релігійності язичницька Бригід злилася зі святою Бригідою Кілдарською (померла близько 525 р.), чия монастирська спільнота стала одним із найзначніших духовних центрів Ірландії.

Бернгард Маєр зазначає, що перенесення функцій богині-матері і богині світла на християнську святу можна вважати типовим прикладом “релігійної акультурації”. Однак пряму ідентифікацію Дану з Бригід він відхиляє.

У валлійській традиції схожий перехід простежується в образі святої Нон, матері святого Давида, яка в Уельсі шанувалася при джерельних святилищах, що раніше були пов’язані з жіночими місцевими божествами.

І тут діє той самий принцип: лінія веде не безпосередньо до Дон або Дану, а засвідчує повсюдну практику переведення жіночих нумінів при священних водах у систему християнського почитання святих. Джон Кері та Міранда Олдгауз-Грін витлумачили ці переходи як системну стратегію ірландської та валлійської чернечої вченості.