Bodhi ağacındaki baştan çıkarıcı, duyular dünyasının efendisi.
Mara’nın başlıca sahnesi, Bodhgaya’daki Bodhi ağacı altında Bodhisattva Siddhartha’nın baştan çıkarılma girişimidir. Üç aşama kanonik olarak aktarılmaktadır: birincisi iblis ordularının (Trishna, Raga, Arati, arzu, şehvet, hoşnutsuzluk) sahneye çıkması; ikincisi üç kızının (Tanha, Arati, Raga) baştan çıkarıcı biçimlerde gönderilmesi; üçüncüsü ise şüphe ve iddia yoluyla gerçekleştirilen sınama (“Erdemlerinin tanığı kim?”).
Siddhartha yeri dokunarak çağırır, bhūmisparśa-mudrā, ve toprak tanrıçası onun olgunlaşmasına tanıklık eder. Mara yenik düşer. Onun dört ordusu şunlardır: kāma (arzu), arati (huzursuzluk), kṣut-pipāsā (açlık ve susuzluk), tṛṣṇā (istek). Mahayana Budizmi’nde Mara, dört Mara‘ya genişler: Skandha-Mara (beş toplam), Klesha-Mara (yanılsamalar), Mrityu-Mara (ölüm), Devaputra-Mara (göksel baştan çıkarma). Budist gelenekte Mara, uyanışa giden yolun karşısında duran baştan çıkarma tanrısı olarak karşımıza çıkar.
Mara, Budist geleneğin merkezi karşı figürüdür. En bilinen sahnesi Buda’nın uyanışından önceki gecedir: Bodhgaya’daki Bodhi ağacının altında Mara, Bodhisattva‘yı aydınlanmadan alıkoymak için ordusunu ve üç kızını, arzu, nefret, açgözlülük, gönderir.
Bodhisattva toprağa dokunarak onu tanığa çağırır, yer sarsılır, Mara geri çekilir. Bu sahne ikonografik olarak dünya genelinde yaygındır ve teolojik açıdan merkezidir.
Mara, monoteistik anlamda kozmik bir karşı tanrı değildir. O, Kamadhatu‘nun (duyular dünyasının) efendisidir; bağlanma ve kibir nedeniyle yolun önündeki engele dönüşmüş bir Deva figürüdür.
Budist yorumun genişlemesiyle birlikte dört Mara ortaya çıkmıştır: Skandha-Mara (toplamlar), Kleshamara (kirlilikler), Marana-Mara (ölüm), Devaputra-Mara (kişisel Mara figürü). Bunların tamamı kurtuluş yolundaki engelleri tanımlamaktadır. Bu durum, Mara öğretisini pratiğin önünde ne durduğuna dair kapsamlı bir teori hâline getirmektedir.
Tür: Baştan çıkarıcı, duyular dünyasının efendisi
Köken: Kamadhatu’nun Devası; bazı metinlere göre kibir nedeniyle düşmüş
Dört Mara: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Metinler: Pali Kanonu (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jatakalar
Dönem: M.Ö. 5. yüzyıldan günümüze
Buda (M.Ö. 5. yüzyıl) ile birlikte belgelenmiştir. Pali Kanonu (M.Ö. 3. yüzyıldan M.S. 1. yüzyıla) çok sayıda Mara bölümü içermektedir. Mahayana sutraları konuyu genişletmiştir (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Vajrayana ise Mara’yı tantrik koruyucu pratiklere entegre etmiştir. Modern Budist pratik dünya genelinde sürmektedir.
Kuzey Hindistan kökenli; Budizm ile birlikte Sri Lanka, Güneydoğu Asya, Doğu Asya, Tibet ve modern küresel Budist topluluklara yayılmıştır. Asya genelinde yerel Mara tasvirleri, Tayland tapınak resimleri, Tibet thangkaları ve Japon tahta baskıları mevcuttur.
Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), çok sayıda Jataka anlatısı, Lalitavistara (Mahayana Buda biyografisi) ve Tibet yorum geleneği.
Sanskritçe ve Pali: Māra.
Lakaplar: Papiyas (“daha kötü olan”), Kanha (“kara olan”), Namuci (“serbest bırakmayan”), Antaka (“ölüm”).
Dört Mara (Dört-Mara öğretisi): Skandha-Mara (toplamlar engel olarak), Kleshamara (zihinsel kirlilikler), Marana-Mara (ölüm), Devaputra-Mara (kişisel Mara).
Doğu Asya: Çince 魔 (Mo), Japonca Ma.
Dört-Mara öğretisi, Mara’yı salt kişisel bir figürün ötesine taşır: yolu engelleyen her şeyi betimleyen bir sisteme dönüştürür. Bu felsefi açıdan son derece zengindir ve Mara’nın neden yalnızca yenilgiye uğratılmak zorunda olmadığını açıklar; o, kavrayış yoluyla aşılır.
Görünüm
Kamadhatu’nun tam ihtişamıyla güzel bir Devası; genç, parlak. Buda’ya saldırısında: bir fille birlikte, büyük ordusunun başında, kızlarıyla çevrili. Öfkeli biçimi: korkunç, silahlı, ateş saçan. İkonografi, geleneğe ve bölüme göre farklılık göstermektedir.
Davranış
Şiddet değil, baştan çıkarma ve psikolojik baskı. Duyusal uyarılar, korku, kendine şüphe, kibir ve kendine acıma yayar. Üç kızı Tanha (arzu), Arati (nefret), Raga (açgözlülük) tipik saldırı yollarını örneklemektedir.
Etki Alanı
Tüm duyular dünyası (Kamadhatu) onun egemenlik alanıdır. Gücü, varlıkların duyusallığa bağlı olduğu sürece geçerliliğini korur. Uyanış eşiklerinde, Bodhi ağacı anında ya da ileri meditasyon sırasında özellikle etkin hâle gelir.
Mitolojik Konumlandırma
O bir Deva’dır, Batılı anlamda bir şeytan değildir. Figürü, kozmolojik konumu (Kamadhatu’nun efendisi) ile psikolojik işlevi (tüm engellerin temsilcisi) bir arada taşımaktadır. Bazı geleneklerde yenilgisinin ardından Buda’nın öğrencisi olduğu ve dönüşüm geçirdiği aktarılmaktadır.
Mara’nın en önemli yönlerine bir bakışta genel bakış.
Kamadhatu’nun Devası, duyular dünyasının efendisi. Bazı metinlerde kibir nedeniyle düşmüş olarak aktarılmaktadır. Genişletilmiş öğretide: engellerin genel teorisi olarak dört Mara.
Duyusallığa bağlı tüm varlıklar. İleri düzey meditasyon yapanlar ve uyanış eşiklerinde özellikle etkindir.
İhtişamlı güzel bir Deva; fille birlikte ordusunun başında; üç kızıyla birlikte (arzu, nefret, açgözlülük). Öfkeli biçimde korkunç bir savaşçı olarak da tasvir edilir.
Şiddet yoluyla değil, telkin yoluyla: korku, şüphe, arzu, kibir. Psikolojik açıdan ince, her insanı tanır.
Toprak tanıklığı jesti (Bhumisparsha-Mudra), Paritta metinlerinin okunması, Metta-Bhavana (sevgi meditasyonu), temel koruma olarak bilgelik ve farkındalık. Yok etme değil, içinden geçip görme.
Ritüel Pratik
Kritik anlarda Paritta okunması (Theravada). Ratana Sutta (“Mücevher Sutta”) ve Karaniya Metta Sutta temel koruyucu metinler olarak öne çıkar. Mahayana geleneğinde Mara etkilerine karşı Bodhisattvaların (Avalokiteshvara, Manjushri) çağrılması.
Meditatif Pratik
En önemli Mara “savunması” aslında bir savunma değil, içinden geçip görmedir. Farkındalık (sati), içgörü (vipassana), sevgi (metta); her üçü de Mara’nın gücünü zayıflatır çünkü ayartmalara karşılık vermezler. Buda’nın toprak tanıklığı jesti bu pratiğin kökensel imgesidir.
Vajrayana Dönüşümü
Tantrik geleneklerde Mara’nın enerjisi savaşla karşılanmaz; öfkeli meditasyon tanrıları (Yamantaka, Heruka) aracılığıyla dönüştürülür. Öfkeli koruyucu figür, yapısal olarak Mara’nın enerjisiyle bağlantılıdır; ancak dönüştürülmüş biçimde.
Dinî Paraleller: Şeytan ve İblis baştan çıkarıcı işlevi paylaşmaktadır. Fark şudur: Mara, karma sistemi içinde işler; kozmik bir karşı tanrı değildir. Onun rolü yapısal açıdan zorunludur ve mutlak anlamda kötü değildir.
Psikolojik Yorum: Modern Budist öğretmenler (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) Mara’yı büyük ölçüde psikolojik biçimde okumaktadır: yola karşı iç dirençlerin toplamı. Bu yorum onu, günümüz meditasyon yapanları için doğrudan anlamlı kılmaktadır.
Sanat ve Popüler Kültür: Mara’nın saldırı sahnesi, Budist sanatın dünya genelinde en önemli ikonografik motiflerinden biridir. Gandhara’dan (2.-5. yüzyıl) Borobudur’a, modern Japon mangasına uzanan geniş bir görsel gelenek oluşturmuştur. Video oyunlarında ve fantezi romanlarında Mara yerleşik bir figür hâline gelmiştir.
Mara mitinin merkezi bölümü, onun henüz uyanmamış Buda, Bodhisattva Siddhartha Gautama’ya Bodhgaya yakınlarındaki incir ağacının altında uyanışından önceki gece gerçekleştirdiği saldırıdır.
Bu anlatı pek çok metinde aktarılmıştır; bunların başında Pali Kanonu’ndan Padhana Sutta ve sonraki yaşam öyküleri olan Ashvaghosha’nın Buddhacarita‘sı ile Lalitavistara gelmektedir.
Mara, Bodhisattva’nın bir atılımın eşiğinde olduğunu ve doğum-ölüm döngüsü üzerindeki egemenliğinden kurtulacağını fark eder. Önce ordularını devreye sokar: silahlar, fırtına, ateş ve karanlıkla saldıran korkunç iblis biçimleri.
Ancak tüm mermiler, meditasyon yapan Bodhisattva’ya ulaştıklarında çiçeklere dönüşür. Ardından Mara kızlarını gönderir; bazı metinlerde Tanha, Arati ve Raga (istek, hoşnutsuzluk, şehvet) olarak adlandırılan bu kızlar çilekeşi baştan çıkarmayı dener, ancak bu da başarısız olur.
Son olarak Mara, Bodhisattva’nın uyanış makamını işgal etme hakkını sorgular. Bodhisattva sağ eliyle toprağa dokunur ve sayısız yaşam boyunca biriktirdiği erdemlere tanıklık etmesi için onu çağırır. Toprak tanıklık eder, Mara yenik düşer ve geri çekilir.
Bu jest, bhumisparsha mudra, toprak dokunuş jesti, tüm Budist sanatta Buda’nın en yaygın tasvirini oluşturmuştur.
Pali Kanonu’nun en eski metinlerinde Mara yalnızca anlatısal bir figür değil, aynı zamanda öğretiye ait bir kavramdır. Mara sözcüğü, ölmek anlamına gelen kökten türemekte olup sözcük anlamıyla öldüren veya ölüm demektir. Mara, varlıkları doğum ve ölüm döngüsüne bağlayan her şeyi simgeler.
Şerhler geleneği, Mara’nın birçok boyutunu veya türünü birbirinden ayırt eder. Bunlar arasında tanrısal varlık olarak Mara (devaputta-mara), beş varoluş grubu olarak Mara (khandha-mara), zihinsel kirlilikler olarak Mara (kilesa-mara) ve ölümün kendisi olarak Mara (maccu-mara) sayılmaktadır.
Mara bu itibarla hem somut bir hasım hem de kurtuluşu engelleyen iç güçlerin şifresidir.
Samyutta Nikaya‘da Mara’nın Buda’ya ya da keşiş ve rahibelerine görünerek onları tedirgin etmeye, dikkatlerini dağıtmaya veya kuşkuya düşürmeye çalıştığı çok sayıda kısa karşılaşma yer almaktadır. Uyanmış figürlerin tutumu dikkat çekicidir: Mara’yı yalnızca tanırlar, ona seslenir ve böylece o gücünü yitirir.
Theravada geleneği bu sahneleri çoğunlukla iç hallerin alegorisi olarak okur. Din bilimi ise erken Budizm’de mitik ve psikolojik düzlemin birbirinden ayrılmadığını, aynı olgunun iki yüzü olarak tasarlandığını vurgular.
Budist dünya görüşünde Mara, dünya dışı bir hasım değil, bizzat yeniden doğuş kozmosunun bir parçasıdır. Duyular dünyasının en yüksek cennetinin hükümdarı olarak kabul edilir; bazı metinlerde Paranirmita-vasavartin cennetinin sakini olarak tanımlanır. Mara böylece uzun ömürlü ve güçlü bir varlıktır; ancak ne sonsuz ne de kurtarılmış biridir.
Uyanışı engelleme konusundaki çıkarı bu konumundan kaynaklanmaktadır. Varlıklar yeniden doğuş döngüsünde kaldığı sürece Mara’nın egemenlik alanında bulunurlar. Kurtuluşa eren ise bu egemenlikten çıkar. Bu nedenle Mara, kozmik bir düalizm çerçevesindeki mutlak kötülük değil, kendi alanını savunan, koşullu dünyanın içindeki bir güçtür.
Bu yapı, Budizm’i kötülük ilkesinin iyilikle eşit ağırlıkta karşı karşıya geldiği düalist dinlerden belirgin biçimde ayırmaktadır. Mara güçlüdür; ancak prensipte aşılabilir. Onun yenilgisi bir düşmanın yok edilmesi değil, onun etki alanından sıyrılıp çıkmaktır.
Araştırmacılar, özellikle Mahayana’daki sonraki geleneklerin Mara’nın rolünü inceltiğine dikkat çekmiştir; bazı gelenekler, uyanmış bir varlığın Mara ile şefkatle yüzleşebileceğini öğretmiştir; zira Mara da varoluş döngüsünde acı çeken bir varlıktır.
Baştan çıkarıcı figüre uzak bir paralel başka dinlerde de görülmektedir; örneğin Hristiyan metinlerinin hasım olarak tanıdığı figürde; ancak kozmolojik çerçeve temelden farklıdır.
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Kaynakça.
Mara (Sanskritçe ölüm, baştan çıkarıcı anlamında), Budizm’de baştan çıkarmanın, dünyevi bağların ve ölümün kişileştirilmesidir.
Mara, Buda’nın önüne Bodhi ağacının altında geçerek onu aydınlanmadan alıkoymaya çalışmıştır; iblis ordularıyla, üç kızıyla (arzu, hoşnutsuzluk, şehvet) ve Buda’nın aydınlanmaya hakkı olmadığı iddiasıyla. Buda toprağa dokunarak onu tanık olarak çağırmış ve Mara’yı kararlılığıyla yenmiştir.
Budist öğreti, Mara’nın dört boyutunu birbirinden ayırt eder: (1) Skandha-Mara, beş varoluş öbeği aracılığıyla baştan çıkarma (beden, duygu, algı, zihinsel oluşumlar, bilinç); (2) Klesha-Mara, kirlilikler aracılığıyla baştan çıkarma (açgözlülük, nefret, yanılsama); (3) Mrtyu-Mara, ölümün kendisi; (4) Devaputra-Mara, göksel baştan çıkarıcı (kişisel figür). Kurtuluş yolunda bu dördünün tamamından geçilmesi gerekmektedir.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Anhanga, Tupi-Guarani geleneğinin yaban hayatı koruyucu ruhu. Kökeni, ateşli gözlü beyaz geyik, k...

Apu Sara Sara, Ayacucho-Arequipa sınırındaki dağ tanrısı ve Capacocha buluntu yeri. Kökeni, Sarit...

Rainbow Serpent (Gökkuşağı Yılanı), Avustralya Aborijin dininin merkezi bir yaratıcı figürüdür. M...

Ngayurnangalku: Martu'nun tuz gölü altındaki insanları yiyen ata varlıkları. Kökeni, kaçınma tabu...

Evin koruyucu tanrıçası, annelik, sistrum. Bubastis tapınağı, halk şenliği, eski Mısır'da kedi mu...

Toyol, Malezya ve Endonezya'nın çocuksu kobold ruhu. Ölü bir fetüsten kökeni, efendisi için hırsı...