Lakshmi, Hinduizm'in şans ve refah tanrıçası
Lakshmi, Hinduizm’in şans ve refah tanrıçasıdır; Vishnu’nun eşi ve bolluğun simgesi olarak kabul edilir. Lakshmi (Sanskritçe Laksmi), Hinduizm’de refah, şans, güzellik ve bereketin tanrıçasıdır. Vishnu’nun eşidir ve onun sürekli yoldaşı olarak görülür.
Hinduizm’in halk dindarlığında Lakshmi, maddi ve manevi bolluğun bağışlayıcısı olarak yüceltilir. Yıllık festivali Diwali, ışık gecesi, Hindistan’ın en büyük dinî kutlamalarından biri arasında yer alır. Din bilimleri açısından Lakshmi, Rig Veda’dan günümüze kesintisiz bir gelenek içinde yüceltilen nadir vedik tanrıçalardan biri olarak değerlendirilmektedir.
İçindekiler
Mit ve Köken
Rig Veda’da (yaklaşık M.Ö. 1500-1200) Lakshmi henüz geliştirilmiş bir tanrıça olarak değil, şans ve müjde ilkesinin soyut bir kavramı olarak yer alır. Sri Sukta’da (Rig Veda eki) ilk kez kişileştirilmiş bir tanrıça olarak seslenilir.
Bu metinde şöyle denir: “Bana tanrıça Lakshmi’yi getir, altın renkli, altın süslü, güzel biçimli, ay gibi parlayan.” Bu erken dönem ilahisi, sonraki Lakshmi teolojisinin temelini oluşturur.
Lakshmi’nin kökenine ilişkin merkezi mitik anlatı, Mahabharata’da (Adi Parva 18) ve başta Vishnu Purana (Kitap 1, Bölüm 9) ile Bhagavata Purana (Kitap 8, Bölüm 8) olmak üzere çeşitli Purana’larda aktarılan Süt Okyanusu’nun çalkalanması (Samudra Manthana) efsanesidir.
Tanrılar ve şeytanlar, Mandara dağını çalkalama çubuğu, Vasuki yılanını ip olarak kullanarak ilk okyanusu birlikte çalkalarlar.
Çalkalamadan güneş, ay, dilek ağacı, dilek ineği ve nihayet Lakshmi’nin kendisi de dahil olmak üzere pek çok değerli varlık ve nesne ortaya çıkar. Lakshmi, bir lotus çiçeği üzerinde dalgalardan yükselir; güzelliğiyle parlar ve Vishnu’yu eş olarak seçer.
İlk okyanusdan doğuş, Hinduizm’in en tanınmış mitolojemlerinden biridir.
Wendy Doniger, “Hindu Myths” (1975) ve “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976) adlı eserlerinde çalkalama eyleminin kozmolojik anlamını çözümlemiştir: bu, karşıt güçlerin (tanrılar ve şeytanlar, yükseliş ve alçalış, ışık ve karanlık) bir arada var olmasıyla gerçekleştirilen bir yaratılışı temsil eder; Lakshmi ise bu kozmolojik gerilimin ürünü olarak ortaya çıkar.
Süt Okyanusu’nun çalkalanması (Samudra Manthana) mitik anlatısı, Hinduizm mitolojisinin ikonografik açıdan en belirgin bölümlerinden biridir. Hint Yarımadası ve Güneydoğu Asya’daki pek çok tapınak kabartmasında tasvir edilmiştir; bunların en ünlüsü, sahnelerin tamamını 50 metreyi aşan bir duvar uzunluğunda canlandıran Angkor Wat (Kamboçya, 12. yüzyıl) kabartmalarıdır.
Bu ikonografik yaygınlık, mitin Hinduizm ve Hinduizm etkisindeki kültür için taşıdığı temel önemi ortaya koymaktadır.
Lakshmi’nin ilk okyanusdan doğuşuna ilişkin teolojik yorum, Sri-Vaishnavizm içinde özgün bir anlayış geliştirmiştir. Ramanuja (11./12. yy.) ve Vedanta Desika (14. yy.), Lakshmi’yi Vishnu’da ezelden beri var olan Shakti olarak tasarlamışlardır; bu anlayışa göre Lakshmi çalkalama sırasında yaratılmamış, yalnızca görünür hale gelmiştir.
Ezelden beri var olan ancak zaman zaman gizlenen tanrıça öğretisi, Lakshmi’yi gerçek bir kozmik doğum süreci olarak anlayan halk dindarlığı görüşüyle çelişmektedir. Her iki anlayış da modern Hinduizm içinde bir arada sürmekte ve Hinduizm teolojisinin karmaşıklığını yansıtmaktadır.
Semboller ve Nitelikler
Lakshmi’nin en belirgin niteliği lotus çiçeğidir. Tam açılmış bir lotus üzerinde oturur, iki elinde lotus çiçekleri tutar; lakabı Padma (“Lotus”) ya da Kamala (“Lotus”) olarak geçer.
Lotus, maddi dünyanın çamurunu kirletmeden onun içinden yükselen manevi saflığı simgeler. Bu imge, Hinduizm ikonografisinin en güçlü görsel tanımlayıcılarından biridir.
Lakshmi genellikle dört kollu olarak tasvir edilir. İki eli lotus çiçeği tutar, üçüncü el bereket verir (varada-mudra), dördüncü el altın sikkeler saçar. Bu sikke ikonografisi, onun maddi bolluk bağışlayıcısı niteliğini pekiştirir. Altın iplikle işlenmiş kırmızı elbise giyer ve bol miktarda takı taşır.
Yanında üzerine su döken beyaz filler bulunur. Gaja-Lakshmi (Lakshmi ile filler) adı verilen bu motif, Bharhut ve Sanchi kabartmalarında (M.Ö. 1. yüzyıl) ve Maurya döneminde de izlenebilen en eski betimleme biçimlerinden biridir. Filler, refahın ön koşulları olan krallık iktidarını ve yağmuru simgeler.
Lakshmi’nin bineği ya da yoldaş hayvanları baykuş (Ulukam) ve fildir. Baykuş, özellikle Bengal’de Lakshmi ile ilişkilendirilir. Bu bağlantı alışılmadıktır; zira baykuş pek çok kültürde uğursuzluğun simgesi sayılır. David Kinsley, “Hindu Goddesses” (1986) adlı eserinde baykuşun Lakshmi için serveti kollama uyanıklığını simgelediğini göstermiştir.
Kült ve Tapınma
Lakshmi’nin ana festivali, Ekim veya Kasım aylarında kutlanan Diwali’dir (Sanskritçe Dipavali, “ışık gecesi”). Yalnızca aydınlık ve temiz evlere gireceğine inanılan Lakshmi’yi çekmek için evler yağ lambaları ile süslenir.
Aileler bu gece Lakshmi Puja’sını gerçekleştirir; muhasebeciler de çoğunlukla işletme defterlerini tanrıçanın bereketine sunar. Batı Hindistan’da iş yılı Diwali’de başlar.
En önemli Vishnu-Lakshmi tapınağı, Tirumala’daki (Andhra Pradesh, Güney Hindistan) Sri Venkateshwara Tapınağı’dır. Günde yaklaşık 50.000 ila 100.000 ziyaretçiyle dünyanın en fazla hacı çeken tapınağı olarak kabul edilir.
Burada Vishnu, Venkateshwara; Lakshmi ise Padmavati adıyla yüceltilir. Delhi’deki Lakshminarayan Tapınağı (1933-1939 yıllarında inşa edilmiştir) ve Mumbai’deki Mahalaxmi Tapınağı da en önemli merkezler arasındadır.
Ramanuja tarafından 11. ve 12. yüzyıllarda sistematik biçimde geliştirilen Güney Hindistan Sri-Vaishnavizm geleneğinde Lakshmi yalnızca Vishnu’nun eşi değil, aynı zamanda insan ile Tanrı arasında arabulucu (Purushakara) işlevi de görmektedir. Alvarların (Güney Hindistan’ın Vishnu-Bhakti şairleri, 6.-9. yüzyıl) yazıları pek çok ilahiyi köprü figürü olarak Sri’ye (Lakshmi) doğrudan yöneltir. Bu Lakshmi teolojisi, Vishnuizm içinde özgün bir okul kurmuştur.
Halk dindarlığındaki Lakshmi tapınması, “Sekiz Lakshmi”nin (Ashta-Lakshmi) yüceltilmesini de kapsar. Bu sekiz tezahür, refahın farklı boyutlarını simgeler: Adi-Lakshmi (ilksel refah), Dhana-Lakshmi (para zenginliği), Dhanya-Lakshmi (tahıl zenginliği), Gaja-Lakshmi (hayvan ve krallık zenginliği), Santana-Lakshmi (çocuk zenginliği), Vira-Lakshmi (kahramanlık zenginliği), Vijaya-Lakshmi (zafer zenginliği) ve Vidya-Lakshmi (eğitim zenginliği).
Önemli Mitler
Ana mit, Süt Okyanusu’ndan doğuş (yukarıda mit ve Köken bölümüne bakınız) hakkındadır. Bu doğuş anlatısının önemli bir çeşidini Vishnu Purana (1.9) aktarmaktadır. Burada Lakshmi, bilge Bhrigu ile eşi Khyati’nin kızı olarak tanıtılmaktadır.
Lakshmi, daha önce bilge Durvasa’nın laneti nedeniyle dünyadan ayrılmasının ardından ilk okyanusdan bedenlenmiştir. Bu anlatı ikiliği (iki kez doğmuş olmak) farklı gelenekleri açıklamaktadır.
İkinci temel mit, onun Vishnu enkarnasyonlarının eşleri olarak avatar biçimlerini konu almaktadır. Ramayana’da Rama’nın eşi olarak bir saban izinden doğan Sita’dır. Mahabharata’da ise Krishna’nın baş eşi Rukmini’dir.
Diğer avatar anlatılarında Padma (Vishnu’nun Vamana avatarında), Dharani (Parashurama’da) ve başka biçimlerde karşımıza çıkmaktadır. Her Vishnu enkarnasyonuyla kurulan bu soy bağı, iki tanrının silinmez bağını vurgular.
Üçüncü mit, Lakshmi’nin Indra’dan uzaklaşmasıdır. Vishnu Purana’da (1.9) Lakshmi, Indra’nın kibirlenmesi üzerine göğü terk eder. Dünya yoksullaşır. Tanrılar onu geri kazanmak için Süt Okyanusu’nu yayar. Bu hikaye ahlaki-öğütsel bir işlev taşır: Refah, alçakgönüllülük gerektiren bir armağandır; kibir Lakshmi’yi uzaklaştırır.
Sri-Vaishnava geleneğinde merkezi bir yere sahip dördüncü mit, Doshasringaranama’dır: Lakshmi, günahkar insanları Vishnu’nun önünde savunur ve lütuf ile adalet arasında arabuluculuk yapar. Bu ilahiyat rolü, Ramanuja ve Vedanta Desika’nın (14. yüzyıl) yazılarında sistematik biçimde geliştirilmiştir.
Lakshmi’nin Vishnu enkarnasyonlarının eşleri olarak avatar biçimleri, karşılaştırmalı Hindu mitolojisinde eşsiz bir olgudur. Hinduizm’in başka hiçbir tanrı-tanrıça konstellasyonunda soy bağı bu denli eksiksiz değildir. Rama yanında Sita, Krishna yanında Rukmini, Vamana yanında Padma, Parashurama yanında Dharani; Lakshmi her enkarnasyonda eşine eşlik etmektedir.
Din tarihi açısından bu örtüşme, Vishnu’nun kendi Shakti’si olmaksızın düşünülemeyeceği yönündeki ilahiyat inancının bir yansımasıdır. Sri-Vaishnava yazılarında, başta Ramanuja’nın “Vedarthasangraha”sı ve Vedanta Desika’nın “Sri Stuti”sinde, bu ilahiyat işlenmektedir.
Lakshmi yalnızca Vishnu’nun eşi değil, onun özsel öz-dışavurumudur. Onsuz Vishnu sava’dır, cansız; onsuz ise o düzensizdir. Bu tamamlayıcı ilahiyat, Orta Çağ’da kendi okullarını kurmuştur; bunlar arasında bugün de canlılığını koruyan Sri-Vaishnavizm’in Vadakalai ve Tenkalai akımları yer almaktadır.
Panteon İçindeki İlişkiler
Lakshmi’nin temel ilişkisi Vishnu ile olanıdır. Tüm Vishnu avatarlarında onun eşidir: Rama’nın yanında Sita, Krishna’nın yanında Rukmini, Vamana’nın yanında Padma, Parashurama’nın yanında Dharani. Bu avatara zinciri, Vishnu-Bhakti geleneğinin merkezinde yer alır ve çok sayıda tapınak kabartmasında betimlenmiştir.
Bazı geleneklerde kız kardeşi, uğursuzluk ve yoksulluğun kişileştirilmesi olan Alakshmi’dir. Alakshmi de Süt Okyanusu’ndan, Lakshmi’den önce doğmuştur.
Bir eşek üzerinde, çökmüş bir görünümde ve olumsuz niteliklerle betimlenir. Lakshmi’nin yüceltilmesi, Alakshmi’nin uzak tutulmasını da kapsar. Diwali’de, Lakshmi’yi içeri çekmek ve Alakshmi’yi uzaklaştırmak amacıyla evin girişinin önünde bir lamba yakılır.
Diğer tanrıçalarla ilişkileri karmaşıktır. Saraswati (eğitim) ve Parvati (güç), Lakshmi (refah) ile birlikte yaşamın üç en önemli boyutunu temsil eden üçlü bir takımyıldızı oluşturur. Bu üçlü, Tantra geleneğinde çoğunlukla tek büyük tanrıçanın (Mahadevi) tezahürü olarak yorumlanır.
Alımlama ve Etki
Klasik Sanskritçe edebiyatta Lakshmi, çok sayıda Kavya’da (sanat şiiri) ve Mahakavya’da (destan) övülmektedir. Kalidasa (muhtemelen 4. veya 5. yüzyıl), birçok eserinde ona dizeler adar. Ortaçağ Bhakti edebiyatı, özellikle Alvarların ve Annamacharya’nın (15. yy.) yapıtları, Lakshmi’yi litürji içinde merkezi bir konuma taşır.
Hint görsel sanatında Lakshmi, M.Ö. 1. yüzyıldan günümüze en sık betimlenen tanrısal figürlerden biridir. Maurya dönemi (M.Ö. 4.-2. yüzyıl) Gaja-Lakshmi kabartmalarını öne çıkarırken, Gupta dönemi (4.-6. yüzyıl) klasik lotus biçimini doğurur.
Güney Hindistan’ın Pallava ve Chola bronz sanatında Lakshmi, Adisesha yılanı üzerinde Vishnu’nun yanında görünür. Bu ikonografi, Moghul sarayı sanatı ve 19. ile 20. yüzyılın pazar sanatı aracılığıyla geliştirilmeye devam etmiştir.
Modern Hint toplumunda Lakshmi her yerdedir. Banknotları, takvimleri ve işletme defterlerini süsler. Hint kadınlarına sıklıkla Lakshmi adı verilir; bu durum doğrudan refah arzusuna işaret eder. Hindistan’daki bankalar ve sigorta şirketleri Lakshmi adını ya da onun bir boyutunu (Mahalakshmi, Padmavati) taşır.
Batı’da Lakshmi, 19. ve 20. yüzyıl Hindolojisi aracılığıyla tanınmıştır. Heinrich Zimmer, “Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946) adlı eserinde ona kapsamlı bir bölüm ayırmıştır. Günümüzün kültürlerarası spiritüalitesinde ise Lakshmi sıklıkla bolluğun evrensel simgesi olarak yorumlanmaktadır.
Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma
David Kinsley, “Hindu Goddesses” (1986) adlı eserinde Lakshmi’yi, Durga veya Kali gibi savaşçı tanrıçaların aksine, iyi huylu tanrıça (saumya) paradigması olarak sınıflandırmıştır. Onun temel özellikleri yumuşaklık, güzellik ve bağıştır. Bu sınıflandırma araştırma alanında büyük ölçüde kabul görmüştür.
Din sosyolojisi açısından Lakshmi, dinî kült ile ekonomik davranış arasındaki ilişkinin kilit bir örneğidir. Max Weber, “Hinduizm ve Budizm” (1916-17) adlı eserinde Lakshmi’ye özel olarak değinmeksizin Hindu ekonomi etiğini incelemiştir. “The Camphor Flame” (1992) adlı eseriyle C. J. Fuller gibi sonraki araştırmacılar, Hindistan’da Lakshmi tapınması ile ticari değerler arasındaki bağlantıyı titizlikle belgelemiştir.
İlahiyat bağlamında Lakshmi, Sri-Vaishnava geleneğinde Vishnu’nun ebedî eşi (sahacharee) olarak kabul edilmektedir. O, Vishnu’nun Shakti’si (gücü) ve Aishvarya’sı (egemenliği) olup onsuz Vishnu düşünülemez.
Bu ilahiyat öğretisi Ramanuja tarafından “Vedarthasangraha”da (12. yy.) ve Vedanta Desika tarafından “Sri Stuti”de (14. yy.) sistematik biçimde geliştirilmiştir. Klaus Klostermaier, “A Survey of Hinduism” (3. baskı, 2007) adlı eserinde bu ilahiyatı anlaşılır biçimde aktarmıştır.
Lakshmi’nin din sosyolojisi açısından konumu Hinduizm’de eşsizdir. En yüksek ilahiyat değerlendirmesini kapsamlı bir halk dini varlığıyla birleştirmektedir. İşadamları açılışlarda ona dua eder, bankacılar işletmeleri onun adıyla kutsar, evlenen çiftler onu koruyucu tanrıça olarak davet eder. Ekonomideki bu her yerdeki varlık, araştırmacıları Lakshmi’yi Hindu orta sınıfının tanrıçası olarak nitelendirmeye yöneltmiştir.
C. J. Fuller, “The Camphor Flame” (1992) adlı eserinde Güney Hindistan’da Lakshmi tapınması ile ticari kimlik arasındaki sıkı bağı incelemiştir. Bankalar, sigorta şirketleri ve ticaret kuruluşları Lakshmi adını taşımakta; bu durum 20. ve 21. yüzyılda tanrıçanın tam anlamıyla ticari bir ikonlaşmasına yol açmıştır.
Tantrizm’de Lakshmi kendine özgü biçimlerde karşımıza çıkmaktadır. Lakshmi Tantraları (yaklaşık Lakshmi Tantra, 9.-13. yy.), Vişnuizm’in Pancharatra okuluna aittir ve tanrıçanın Vishnu’nun kozmik hareket gücü olarak tasarlandığı karmaşık bir Lakshmi ilahiyatı geliştirmektedir.
Bu metinler Batı araştırma dünyasında ancak Vasudha Narayanan ve Sanjukta Gupta tarafından 1980’li ve 1990’lı yıllarda sistematik biçimde erişilebilir kılınmıştır. Bu metinler, Lakshmi ilahiyatının basit bir Vishnu yardımcı figürü olmadığını, aksine bağımsız bir metafizik yapı olduğunu ortaya koymaktadır.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Birincil kaynaklar: Rig Veda ve Sri Sukta (yaklaşık M.Ö. 1500-1200), Vishnu Purana Kitap 1, Bölüm 9 (yaklaşık M.S. 1.-4. yy.), Bhagavata Purana Kitap 8, Bölüm 8 (yaklaşık 9.-10. yy.), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, Alvarların yapıtları (özellikle Andal, Nammalvar).
Ramanuja “Vedarthasangraha” (12. yy.), Vedanta Desika “Sri Stuti” (14. yy.). İngilizce çeviriler: Vishnu Purana, Horace Hayman Wilson (1840, yeniden baskı 1972); Bhagavata Purana, Edwin Bryant (2003).
İkincil literatür:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) ve “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller “The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan “The Vernacular Veda” (1994).
Weitere Standardwerke im Literaturverzeichnis.
