Diana, av ve ay'ın Roma tanrıçası

Diana, av, ay ve yaban ormanlarının Roma tanrıçasıdır. Doğumda kadınları, ormandaki hayvanları ve açılmamış yollar üzerindeki yolcuları korur.

Eski ana kültü, Alban Gölü kıyısındaki Nemi koruluğunda yer alıyordu; bu kutsal alan, Roma devletinin kuruluşundan önce Latin kentlerinin birlik tapınağı olarak kabul görüyordu. Daha sonra Diana büyük ölçüde Yunan tanrıçası Artemis ile özdeşleştirildi ve bu kaynaşmada Apollo’nun kız kardeşi, Iuppiter ile Latona’nın kızı olarak kabul edildi.

TanrıçaRoma

Mit ve Köken

Diana adı, dil tarihi açısından “parlak” ya da “göksel aydınlık” anlamına gelen Hint-Avrupa kökenli bir kökene dayandırılmaktadır. Bu durum, ay ve gün ışığıyla olan yakın bağlantısını ortaya koymaktadır. En eski İtalik katmanda Diana, yaban doğasının, kaynakların ve kadınlık olgunluğunun tanrıçasıydı.

Servius Tullius dönemindeki dinî reformla birlikte, Aventin tepesinde bir Diana tapınağı inşa edilerek Diana kentsel dine dahil edildi; bu tapınak aynı zamanda Latin kentlerinin birlik kutsal alanı işlevi görecekti. Bu siyasi işlev, Roma’nın diğer Latin toplulukları karşısında üstünlüğünü bilinçli biçimde ortaya koyma çabasının bir yansımasıydı.

Ancak en eski Roma kült merkezi, Alban dağlarındaki bir volkanik krater gölü olan Nemi’de bulunuyordu. Burada Latinler, koruluğun efendisi Diana Nemorensis’i yüceltiyordu.

Cato daha o dönemde bu kutsal alanın öneminden söz etmekte, Strabo ise yürürlükteki rahibin, Rex Nemorensis’in kaçak bir köle tarafından meydan okumasına maruz kalabileceği ve düelloda görevden alınabileceği alışılmadık rahip ritüelini betimlemektedir.

Bu arkaik uygulama, eski erginlenme ritlerinin izlerini barındırıyor ve daha sonra din tarihi araştırmacılarını derinden etkiliyordu; başta James George Frazer olmak üzere, “The Golden Bough” adlı yapıtını Nemi koruluğuyla başlatan Frazer bu konuda öne çıkmaktadır. Rex Nemorensis’in gerçekten var olup olmadığı yoksa edebi bir kurgu mu olduğu sorusu araştırmacıları bugün hâlâ meşgul etmektedir.

Vergilius, Diana’yı defalarca kırsal dindarlığın koruyucu tanrıçası olarak anar. Ovidius ise “Metamorphoses”de, yıkanan tanrıçayla yanlışlıkla karşılaşan genç avcı Aktaion’un ceza olarak bir geyiğe dönüştürüldüğü ünlü bölümü Diana’ya adar.

Roma geleneği bu tür anlatıları çoğunlukla Yunan örneklerine yakın biçimde benimsemiş, ancak Latium’dan gelen kültsel olgularla daha güçlü biçimde ilişkilendirmiştir. Catullus, tanrıçayı ışık getiren ve genç kızların koruyucusu olarak betimleyen Carmen 34 adlı ilahisini Diana’ya adar.

İtalik halk dininde Diana, hayvanların ve keşfedilmemiş toprakların efendisi olarak uzun süre varlığını sürdürdü. Latium iç bölgelerinden gelen yazıtlar onu bir kaynak tanrıçası, hayvan sürülerinin koruyucusu ve doğumlarda yardımcı olarak göstermektedir.

Bu kırsal unsurlar, kamusal Aventin kültüyle ilişkilendirilmiş olmakla birlikte edebi gelenekte Helenistik renk taşıyan Artemis imgelerinin gölgesinde çoğu zaman arka plana çekilmiştir.

Semboller ve Nitelikler

Yay ve oklar, Diana’nın en temel simgesidir ve onun avcı kimliğine işaret eder. Görsel gelenekte çoğunlukla eteği yukarı kıvrılmış bir kıyafetle ve sandalet giymiş olarak tasvir edilir; yanında sıklıkla bir köpek ya da geyik bulunur.

Alnının üzerinde ya da saçlarında beliren hilal biçimindeki ay onu aynı zamanda ışık tanrıçası olarak nitelendirir. Av silahı ile ay simgesinin birleşimi, geç Cumhuriyet dönemi ve İmparatorluk çağına ait çok sayıda sikkede karşımıza çıkmaktadır.

Bir diğer önemli nitelik meşaledir. Bu özellik özellikle Diana’nın geceleri aydınlatan tanrıça ve karanlık ormanlardan geçen yolların rehberi olarak göründüğü yerlerde öne çıkar. Nemi kültünde hacılar, suyu ayın aynası sayılan gölün çevresinde meşale taşırdı.

Ay ışığı ile meşale aydınlığının birleşimi, sonraki ikonografik geleneği Rönesans’a dek biçimlendirmiş; bu dönemde Diana neredeyse her zaman geceyi dolaşan, ışık halesine bürünmüş bir figür olarak resmedilmiştir.

Diana sıklıkla köpek, geyik, karaca ve daha seyrek olarak ayılarla birlikte betimlenmiştir. Bu hayvanlar onun ormandaki egemenliğini simgeler. Aventin kabartmalarında bunların yanı sıra yılanlar da görülür; bu yılanlar onun yer altı dünyasıyla bağlantısını ve kutsal kaynaklarla olan ilişkisini simgeler.

Doğumda yardım dileyen kadınlar arasında yabani zeytin dalından yapılmış çelenk de yaygın bir adak hediyesiydi. Nemi’de ve diğer kutsal alanlarda büyük sayılarda bulunan hamile kadınlara ait adanmış pişmiş toprak figürinler de Diana’nın doğum kültüne ait maddi izler arasında yer almaktadır.

Eyaletlerde Diana sıklıkla yerel doğa tanrıçasıyla senkretize edilmiştir: Schwarzwald’da Diana Abnoba, Ardenler’de Diana Arduinna ya da Tuna havzasında Diana Nemetona gibi. Bu yerel biçimler çoğunlukla kendine özgü nitelikler taşır; çam dalları, kaynak kapları ya da bölgeye özgü yaban hayvanları bunlar arasında sayılabilir. Eyalet ikonografisi, Roma dininin yerel doğa kültlerini bir çatı tanrıçası altında bir araya getirme becerisini çarpıcı biçimde ortaya koymaktadır.

Kült ve Yüceltme

Nemi’deki kutsal alan, tanrıçanın en etkili kırsal kültü idi. Arkeolojik kazılarda gün yüzüne çıkarılan binlerce pişmiş toprak adak eşyası, çocuklu kadınları, hamile figürinleri ve hayvanları tasvir etmektedir.

Bu bulgular, Diana’nın av tanrıçası rolünün yanı sıra, özellikle doğum ve çocuk yetiştirme konularında yardım için de çağrıldığını kanıtlamaktadır. 19. yüzyıldan bu yana gerçekleştirilen arkeolojik kazılar, kutsal alanı, kapsamlı yapıları, salon düzenlemeleri ve tapınak bölgeleriyle birlikte tüm İtalya için öneme sahip kırsal bir hac merkezi olarak ortaya çıkarmıştır.

Roma’nın kendisinde tapınak Aventinus tepesinde bulunuyordu. Livius’a göre Servius Tullius döneminde kurulmuş olup pleblerin ve kölelerin buluşma yeri olarak kabul ediliyordu. Bu tapınakın önünde 13 Ağustos’ta en önemli festival kutlanırdı: Servatorius ya da dies natalis.

Bu günde köleler çalışmaya zorlanamıyordu ve Roma’dan Nemi’ye tüm gece boyunca bir ışık alayı geçiyordu. Kentsel ve kırsal kültün bu şekilde bir procession ışık yoluyla birbirine bağlanması, alışılmadık ve Roma dini içinde özellikle çarpıcı bir kutlama biçimidir.

Capua’da ve İtalya’nın diğer yerlerinde Diana Tifatina, kendine ait bir koruluğu ve kaynağıyla tapınım görüyordu. Eyaletlerde, özellikle Galya ve Germania’da, yerel senkretizmler içinde sıkça karşımıza çıkar.

Britannia, İspanya ve Kuzey Afrika kıyısında avcı ve doğa tanrıçası olarak epigrafik kaynaklarda belgelenmiştir. Ephesus’ta büyük Doğu ana tanrıçasıyla özdeşleştirilen ve Yeni Ahit’in Resullerin İşleri bölümünde önemli bir rol oynayan Diana Ephesia’nın tapınağı bulunmaktaydı.

Diana, halk dindarlığında da uzun süre canlı kaldı. 4. yüzyılda toplanan Ankyra Konsili ve sonraki sinodlar, “geceleri Diana ile birlikte” at süren kadınları yasaklamaktadır.

Bu pasaj, Diana ile ilgili tasavvurların pagan kültlerin sona ermesinin ötesine geçen kalıcılığına ilişkin önemli bir kanıt niteliği taşımakta ve sonraki cadı inancı tasavvurlarının kökeninde yer almaktadır. 9. yüzyıla ait sözde Canon Episcopi’de Diana ile birlikte gerçekleştirilen gece yolculuğu batıl inanç olarak kınanmakta olup bu durum, halk dinî saygısının ne denli inatçı olduğunu gözler önüne sermektedir.

Vesta’ya hizmet eden Vestal Rahibeler, Diana’nın kutsal günlerinde onun Tapınağı‘na adaklar sunuyordu. Vesta ve Diana’nın bu kültsel iç içe geçişi, saflık, bakirelik ve ışık tanrıçalığı arasındaki derin akrabalığı yansıtmaktadır. Iuno da Diana’nın kutsal günlerinde Lavinium ve Tusculum’da her iki tanrıçanın doğum yardımcılığı işlevini vurgulayacak biçimde birlikte çağrılıyordu.

Önemli Mitler

Aktaion anlatısı, dianik mitolojinin en tanınmış bölümüdür. Ovidius “Metamorphoses”de, genç avcı Aktaion’un yolunun üzerinde yanlışlıkla yıkanan Diana ile nasıl karşılaştığını anlatır. Tanrıça, arılığına yapılan bu ihlale öfkelenerek Aktaion’u kendi köpekleri tarafından parçalanan bir geyiğe dönüştürür.

Bu anlatı, ilahîliğin eski bir tabusu olan izinsiz bakmanın yasağını barındırır ve Orta Çağ’da iffetsiz merakın bir uyarısı olarak Hristiyan alegorisine dönüştürülmüştür. Tiziano ve sonraki ressamlar, kutsal eşiğin motifini imgeleştiren ünlü tablolarında dönüşümün o anını ölümsüzleştirmiştir.

İkinci bir bölüm İphigeneia’ya ilişkindir. Servius’un aktardığı bir geleneğe göre Diana, Agamemnon’un kızını Aulis’te onu bekleyen kurban ölümünden son anda kurtararak Tauros’a göndermiş; burada kız Diana’nın rahibesi olmuştur.

Roma yorumunda bu anlatı Nemi kültüyle ilişkilendirilir; zira Tauros’a özgü insan kurbanı Diana’nın kendisi tarafından sona erdirilir ve tanrıça, adil ve ölçülü kurban pratiğinin bekçisine dönüşür.

Euripides’in “Tauris’te İphigeneia” adlı oyunundaki bu mitin işlenişi Roma döneminde sıklıkla sahnelendi ve Diana’nın insanları feda etmek yerine kurtaran tanrıça olarak anlaşılmasını etkiledi.

Üçüncü bir anlatı, Aventin’deki Diana’nın geyiğini konu alır. Livius’a göre Sabina bölgesinden bir Romalı çiftçi, olağandışı büyüklükte bir geyik yetiştirdi; bir kehanet, hayvanı kurban eden halkın İtalya üzerindeki egemenliği ele geçireceğini haber veriyordu.

Sabinalı geyiği Aventin’deki tapınağa getirdi; ancak bir Romalı kurnazlığıyla aldatılarak hayvanı kendisi kurban etmek zorunda kaldı. Böylece Roma kehanette söylenen üstünlüğü elde etti. Anlatı, geyiğin kırsal sembolünü, Diana’nın Roma’nın koruyucu tanrıçası olarak taşıdığı siyasi anlamla bir araya getirir.

Dördüncü mitik anımsama Hippolytos’a uzanır. Yalnızca Diana’ya tapan ve Venüs’ü küçümseyen Theseus’un genç oğlu, bir boğa şeytanı tarafından öldürülmüş; Diana onu Aesculapius aracılığıyla yeniden canlandırarak Nemi vadisindeki Aricia’ya götürmüştür.

Orada Virbius adıyla bir kahraman olarak yaşadığı söylenir. Bu anlatı, Aventin kültünü Nemi koruluğuyla birleştirir ve Diana’yı ölümün ötesinde de bağlılarının yanında olan bir tanrıça olarak sunar.

Panteon İçindeki İlişkiler

Diana, Yunan sistemindeki Artemis ve Apollon paralelliğine uygun biçimde erken bir dönemden itibaren Apollo’nun kız kardeşi olarak kabul edildi. Her ikisi de Iuppiter ile Latona’nın çocukları sayılır. Apollo parlak gündüz ve güneş yönünü, Diana ise ay ve gece yönünü simgeler.

Delos gibi kült merkezlerinde ve Roma senkretizmlerinde bu iki kardeş sıklıkla birlikte anılır. Augustusçu din politikası bu kardeş çiftini bilinçli biçimde kullandı; nitekim Augustus’un kendisi de Apollo’nun himayesinde olduğunu kabul ediyordu.

Diana, yol kavşaklarının tanrıçası Trivia ile de yakından iç içe geçmiştir. Bu işlevinde gece, büyü ve eşiklerin yeraltı dünyasına özgü bir tanrıçasına dönüşür. Catullus, Vergilius ve Horatius, Trivia soyadını şiirsel bir varyant olarak kullanır.

Diana, Luna, Hekate, Trivia dizisi çoğunlukla İmparatorluk çağında rağbet gören tek ve çok biçimli bir figüre dönüşür. Horatius’un “Carmen Saeculare”sinde Augustus’a yapılan seslenişi de burada aydınlatıcıdır; bu şiir, üçlü tanrıça grubunu Diana adı altında toplar.

Venüs karşısında Diana, iffet savunucusu olarak öne çıkar. Her iki tanrıça da aşk ve evlilik meselelerinde zıt kutuplar olarak anılır. Diana, doğuma yardım yönünü Iuno ile paylaşır; bu nedenle her ikisi de doğumlar sırasında birlikte koruma için yalvarılırdı. Bu yönler, Diana’nın Roma panteonunda yalnız başına değil, kadınlara özgü işlevlerden oluşan bir ağın içinde konumlandığını ortaya koymaktadır.

Etki ve Alımlanma

Rönesans, Diana’yı zarafetin ve doğaya aitliğin simgesi olarak yeniden keşfetti. Tiziano onu defalarca resmetti; en ünlüleri bugün Edinburgh’da bulunan “Diana ve Aktaion” ile “Diana ve Callisto” adlı tablolardır.

16. yüzyılda Diana, Fransa saray kültürünün gözdesi hâline geldi; başta II. Henri ve Diane de Poitiers, kendini bilinçli olarak dianik bir rol modeline yerleştirdi. Anet Şatosu, bugün Louvre’da sergilenen ünlü Diane chasseresse heykelini de kapsayan çok sayıda ikonografik programıyla dianik bir sığınağa dönüştü.

Barok döneminde Diana, Fransız saray operasında, örneğin Lully’nin yapıtlarında, ve Domenichino ile Rubens’in tablolarında boy gösterir.

18. yüzyılda yaban korulukları ve ay ışığı sahnelerine duyulan ilginin artmasıyla birlikte Diana ikonografide daha az yer kaplarken peyzaj ressamlığında daha güçlü bir varlık gösterir. 19. yüzyıl Romantizmi bu imgeyi derinleştirir ve Diana’yı evcilleştirilmemiş, uygarlık öncesi doğanın simgesi hâline getirir.

19. ve 20. yüzyılın din tarihinde Diana kilit bir figüre dönüştü. Frazer, “The Golden Bough” adlı yapıtını Nemi rahibine ilişkin soruyla açtı ve buradan kapsamlı bir büyüsel krallıklar teorisi geliştirdi.

Margaret Murray ve onun izinden gidenler, Diana’yı sözde Avrupa’nın yeraltı dininin adını veren tanrıçası olarak benimsedi; araştırmacıların bugün tarihsel açıdan kabul edilemez bulduğu bu kurgu, modern neopagan akımları derinden etkiledi. 20. yüzyılın İtalyan-Amerikan cadı hareketi Stregheria, Diana’yı en yüce tanrıça olarak benimsemekte ve antik figürün kalıcı çekim gücünü kanıtlamaktadır.

Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma

Robert Schilling, Diana’yı kırsal koruluk kültü ve Aventin’deki devlet-kentsel işlev olmak üzere iki odağı olan İtalik bir tanrıça olarak betimler. Her iki kutup sosyal tarih açısından ayrı olsa da kültsel bakımdan birbirine bağlıdır. Kurt Latte, eski Diana’yı Latin başat tanrıçası olarak yorumlar ve Nemi kültünde Roma hegemonyasından önce Latin kentlerinin birlik yemin yerini görmektedir.

Mary Beard, John North ve Simon Price toplumsal boyutun altını çizer. Aventin tapınağı plebler ve kölelerin buluşma yeriyken kırsal kült kadınlara, çobanlara ve gezginlere sesleniyordu. Tanrıça böylece senatör çekirdeğinin dışındaki toplumsal tabakaları yansıtır; bu da onun halk dinindeki uzun soluklu canlılığını açıklar.

Jörg Rüpke, Diana’nın kentsel ve kırsal, Helenistik ve İtalik, kamusal ve özel unsurları birbirine bağlayan arakatmanlı niteliğini vurgular.

Orta Çağ’a uzanan din tarihi sürekliliği geniş biçimde belgelenmiştir. Carlo Ginzburg, “Storia notturna”da Kuzey İtalya’nın halk büyüsü pratiklerindeki dianik tasavvurların izlerini çizmiş ve Erken Modern Çağ’ın cadı inancı anlayışlarının bu tür geleneklerden oluşan bir ağdan doğduğunu göstermiştir. Norman Cohn da “Europe’s Inner Demons”da kilise kaynaklı şeytanlaştırmanın bu kırsal tasavvurları nasıl örttüğünü çözümlemektedir.

20. ve 21. yüzyılın arkeolojik araştırmaları, Nemi’de, Aricia’da ve Aventin’de büyük kazılar yoluyla kutsal alanı gün yüzüne çıkarmıştır. Başta yazıtlar ve adak eşyaları olmak üzere bulgular, yüzyıllar boyunca süregelen bir sürekliliği belgelemekte ve kültün Hristiyan Geç Antik Çağa dek sürdürüldüğünü ortaya koymaktadır.

Kaynaklar ve Literatür

Antik kaynaklar: Vergilius “Aeneis”, Ovidius “Metamorphoses” ve “Fasti”, Livius “Ab urbe condita”, Catullus “Carmina” 34, Horatius “Carmen Saeculare”, Strabo “Geographika”, Servius şerhi, Pausanias “Periegesis”, Plinius “Naturalis historia”.

Araştırma literatürü: James George Frazer, “The Golden Bough”, London 1890-1915.
Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
Carlo Ginzburg, “Storia notturna”, Turin 1989.
Christopher Smith, “The Roman Clan”, Cambridge 2006.
Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960.