Yong-wang, Kore ejderha kralı
Yong-wang, deniz, yağmur ve tüm sulara hükmeden bir Kore ejderha kralıdır. Yong Wang (Korece 용왕, 龍王), sözcük anlamıyla “Ejderha Kralı”, Kore halk dininde suyun baş tanrısıdır. Denizler, nehirler, göller ve kuyular üzerinde egemenlik kurar; tüm su canlılarının koruyucusu sayılır.
Yong-wang’a duyulan saygı, Sansin’in (dağ tanrısı) kültü gibi Kore’nin en eski dinî katmanlarına aittir ve Çin ile Japonya’daki benzer ejderha kralı gelenekleriyle yakın ilişki içindedir; ancak Kore’de kendine özgü yerel biçimler geliştirmiştir.
İçindekiler
Kaynak Durumu ve Köken
Ejderha kralı tasarımının kökleri, Long Wang’ın dört denizin hükümdarı olarak tapınak yapılarında yüceltildiği Çin mitolojisinde yatmaktadır.
Budizm’in ve Konfüçyüs eğitiminin 4. ile 7. yüzyıllarda Kore’ye girişiyle birlikte ejderha kralı tasarımı Kore coğrafyasına taşınmış ve burada var olan halk dinî su tanrısı anlayışlarıyla kesişmiştir.
“Samguk Yusa”, ejderhalar ve ejderha krallarının Kore krallıklarının erken tarihinde rol oynadığı çok sayıda bölümü aktarmaktadır. Efsanevi Silla Krallığı’nın, üçüncü kral Talhae’nin annesini denizden taşıyan bir ejderha kralı tarafından kurulmasına bile aracılık edildiği rivayet edilir.
James Grayson ve Maurizio Riotto, din tarihi incelemelerinde ejderha kralı kültünün Kore’de erken dönemden itibaren kraliyet ideolojisiyle ilişkilendirildiğini ortaya koymuştur.
Silla kralları kendilerini “Ejderhanın Oğulları” olarak adlandırmıştır; bu, Doğu Asya krallıklarında yaygın bir uygulamaydı, ancak Silla’da özellikle belirgin bir biçim aldı. Ejderhanın bu siyasi benimsenmesi, Kore görsel geleneğini Joseon dönemine dek belirlemiştir.
İkonografi
Yong Wang geleneksel olarak ejderha taçlı ve görkemli giysiler içindeki kraliyet figürü olarak tasvir edilir. Kimi görsel geleneklerde ejderha başlı ve insan bedenli melez bir figür olarak, kimi geleneklerde ise etrafını ejderhaların sardığı uzun sakallı yaşlı bir adam olarak betimlenir.
Saray heyeti; kaplumbağalar, sazanlar, ahtapotlar ve denizanası gibi başka su hayvanlarından oluşur; bu hayvanlar halk anlatılarında onun bakanları ve habercileri işlevini üstlenir.
Dikkat çekici bir görsel gelenek, Kore’nin Budist tapınaklarında bulunan “yongwang-do”, yani ejderha kralı levhasıdır. Bu levhada Yong Wang su altında bir taht üzerinde, su hayvanlarıyla çevrili, çoğunlukla inci ve kâse taşıyan iki refakatçiyle birlikte gösterilir.
Bu levhalar 17. yüzyıldan itibaren standartlaşmış olup Çin örneklerinden farklı, kendine özgü bir ikonografik anlayışa uymaktadır.
Kutsal Mekânlar ve Ritüeller
Kore’nin en önemli Yong-Wang kutsal mekânları kıyılarda ve büyük nehirlerin kenarlarında yer almaktadır. Doğu kıyısında, özellikle Gangwon eyaletinde, kayalıklara ve açık adalara inşa edilmiş çok sayıda türbe (“yongwang-dang”) bulunmaktadır.
Güney kıyısında, özellikle Jeju’da, yerel ritüel geleneklere sahip özgün ejderha kralı kutsal mekânları mevcuttur. Pek çok nehir ve kuyunun da çevre sakinleri tarafından korunan küçük Yong-Wang türbeleri vardır.
Yong Wang’a yönelik en önemli ritüeller, mevsim başında bol av ve fırtınalardan korunma için dua eden balıkçıların yalvarma törenleridir. Yağışı az bölgelerdeki çiftçiler de onu yağmur için çağırmış; özellikle kurak yıllarda görkemli alaylar ve yalvarma dansları düzenlenmiştir.
Boudewijn Walraven, Kore şaman pratiğine ilişkin çalışmalarında Yong Wang’ın “gut” ritüellerinde nasıl aracılık edildiğini belgelemiştir; bu durum özellikle şamanların onu sıklıkla çağırdığı kıyı bölgelerinde geçerlidir.
Yong Wang'ın Kore Halk Anlatılarındaki Yeri
En bilinen anlatılardan biri “Tavşan ve Kaplumbağa Hikâyesi”dir; bu hikâyede kaplumbağa, ejderha kralının habercisi olarak tavşanı sualtı ülkesine çeker ve hasta Yong Wang’ı iyileştirmek için onun karaciğerini elde etmeye çalışır.
Kurnaz tavşan, becerikli bir iddia sayesinde kurtulur. Bu anlatı, Kore halk geleneğinin şarkılı hikayeleri olan “Pansori” repertuvarına aittir ve popüler kültürde geniş yer bulmaktadır.
Daha az bilinen ikinci bir gelenek, Karak Hanedanlığı’nın mitosunda Ayodhya (Hindistan) ülkesinin bir kraliyet kızı olarak deniz yoluyla Kore’ye gelen ve Kral Suro ile evlendirilen Kraliçe Heo Hwang-ok’u konu almaktadır.
Bazı versiyonlarda gemisi ejderha kralı tarafından yönlendirilir. Bu anlatı bugün Kore ile Güney Asya arasındaki olası erken deniz bağlantılarına ilişkin bilimsel tartışmaların konusu haline gelmiştir.
Budist Entegrasyon
Sansin gibi Yong Wang da Kore’nin Budist tapınak coğrafyasına entegre edilmiştir. Pek çok manastırda ana Buda salonunun yanında “yongwang-gak” adı verilen küçük bir salon bulunmakta ve burada Yong Wang yüceltilmektedir.
Bu salon genellikle bir su kaynağına ya da pınara daha yakın konumda inşa edilmiş olup ana alandan belirgin biçimde ayrı durmaktadır. Entegrasyon, Sansin-gak yapılanmasıyla paralel bir düzen izlemektedir.
Don Baker, su tanrısının Budist benimsenmesinin teolojik açıdan da gerekçelendirildiğine dikkat çekmiştir; buna göre Yong Wang, Buda’nın öğrencisi ya da hizmetkârı olarak tasvir edilmiştir.
Bazı sutralar, özellikle “Lotus Sutra” da ejderha kralları öğretinin dinleyicileri olarak yer almakta; bu durum Budist bağlamda gerçekleştirilen yüceltme için kanonik bir zemin oluşturmaktadır. Kore’de bu gelenek standart biçime dönüşmüştür.
Jeju ve Seonangsin Geleneğiyle Bağlantı
Jeju Adası’nda Yong-Wang kültü özellikle belirgin bir biçim kazanmıştır. Ada, pek çoğu ejderha krala ya da bağlantılı su tanrılarına adanmış çok sayıda kutsal mekânla doludur.
Jeju’nun şamanları olan “simbang”, zengin bir Yong-Wang ritüeli geleneğini sürdürmektedir. Merkezi bir tören, ikinci ay ayı takviminde “Yeongdeunggut” olarak gerçekleştirilmekte; bu tören Yeongdeung Halmang adlı tanrıçayı (eski bir su tanrıçası) Yong Wang ile birlikte onurlandırmakta ve güvenli bir balık mevsimi için dua etmektedir.
Kore anakarasında Yong Wang, köy girişlerinde taş yığınları ya da boyalı direkler biçiminde dikilen koruyucu tanrılar olan “seonangsin” ile bütünleşir. Nehir geçitlerinde ve kuyuların başında benzer koruyucu nesneler konulmaktadır; bunlar çoğunlukla doğrudan ejderha kralla ilişkilendirilmektedir. Boudewijn Walraven bu yerel çeşitliliği saha çalışmalarında ayrıntılı biçimde belgelemiştir.
Siyasi ve Kültürel Sembolizm
Ejderha, Kore kraliyet ideolojisinde kraliyet gücünün baş simgesiydi. Joseon krallarının hil’atleri beş pençeli ejderhalarla süslüydü; bu, Doğu Asya geleneğinde yalnızca Göğün Oğlu’na tanınan bir ayrıcalıktı. Böylece Yong Wang, arka planda kalan bir figür olarak dolaylı bir siyasi anlam taşımış; ancak resmi Konfüçyüsçü panteonda bağımsız bir konum edinememiştir.
Modern Kore kültüründe ejderha bir sembol olarak varlığını sürdürmektedir. Marka adlarında, spor kulüplerinde, filmlerde ve reklamlarda karşımıza çıkmaktadır. Yong Wang’ın doğrudan dinî kültü kıyı bölgeleriyle, Jeju ve bazı dağ manastırlarıyla sınırlı kalmaktadır.
Sanayi şehirlerinde bu kültür gerilemiş, ancak balıkçı limanlarında canlılığını korumaktadır. Antonetta Bruno, çalışmalarında kültün modern turizm kültürüyle nasıl bütünleştiğini göstermiştir; örneğin yıllık Yong-Wang festivalleri turist çekimi olarak pazarlanmaktadır.
Araştırma ve Karşılaştırma
Yong-Wang araştırması, Kore, Çin ve Japonya’yı karşılaştıran daha geniş bir Doğu Asya ejderha krallığı araştırmasının parçasıdır. Çin geleneğinde Long Wang imparatorluk saray diniyle daha sıkı bağlantılıdır; Japonya’da ise Ryujin Shinto türbeleriyle daha yakın ilişki içindedir.
Kore’de Yong Wang, halk dinî pratiği, Budist entegrasyon ve siyasi sembolizmin iç içe geçtiği tipik bir bileşim örneği sunar. James Grayson’a göre bu bileşim biçimi Kore dinselliğinin genel bir karakteristiğidir.
Kore araştırması içinde özellikle Jeju geleneğine yönelik çalışmalar (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) ve kıyı balıkçılığına ilişkin din sosyolojisi incelemeleri (Kim Sun-young) önem kazanmıştır.
Uluslararası alanda Yong Wang, Sansin ya da başlıca şaman tanrılarına kıyasla daha az kapsamlı biçimde araştırılmıştır; bunun başlıca nedeni, halkbilimsel-sözlü nitelik taşıyan ve Batı arşivlerinde güçlükle erişilebilen kaynak durumudur.
Yong Wang'ın Silla ve Goryeo Kraliyet İdeolojisindeki Yeri
Ejderha kralının kraliyet egemenliğiyle bağlantısı, Silla döneminde (M.Ö. 57 ile M.S. 935) ikonografik ve metinsel açıdan en belirgin biçimiyle kavranabilmektedir.
“Samguk Yusa”, “Munmu-wang Bobgi” bölümünde Silla Kralı Munmu’nun (661-681 yılları arasında hüküm sürmüştür) ölüm döşeğinde denizde defnedilmesini vasiyet ettiğini aktarmaktadır; böylece kral, ölümünün ardından Doğu Denizi’nin ejderhas olarak ülkeyi Japon korsanlardan koruyacaktı.
Mezarı, Gyeongju yakınlarındaki doğu kıyısında yer alan “sualtı mezarlığı” Daewangam, günümüzde de hac mekânıdır. Oğlu Sinmun, hemen yakınına Gameunsa Tapınağı’nı inşa ettirmiştir; arkeolojik bulgulara göre tapınağın ana kriptası, ejderha kralı babanın içeri yüzebileceği biçimde tasarlanmıştır.
Goryeo döneminde (918-1392) Wang hanedanlığı ejderha sembolizmini sistematik biçimde benimsedi. “Goryeo Sa”da (“Goryeo’nun Tarihi”, 1451) yer alan hanedan kurucusu Wang Geon’un mitik kuruluş hikâyesi, onun soyunu birkaç nesil geriye götürerek Batı Denizi’nin bir ejderha kraliyle ilişkilendirir.
Bu soyağacı merkezli ejderha kurgusu, din siyaseti açısından işlevseldi: Kraliyet hanedanını su tanrısına, dolayısıyla Budizm öncesi ve Konfüçyüsçülük öncesi bir dinî katmana bağlıyordu.
Budist Sutralar ve Sekiz Ejderha Kralı
Budist bağlamda Yong Wang, tek başına değil, pek çok Mahayana sutrasında öğretinin koruyucu varlıkları olarak yer alan sekiz ejderha kralının (“pal yongwang”) temsilcisi olarak görünür.
“Saddharmapundarika Sutra” (“Lotus Sutra“), Kore Budizminde Silla döneminden bu yana kanonik kabul görmekte olup ilk bölümünde sekiz ejderha kralını Buda’nın vaazının dinleyicileri olarak saymaktadır. Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin ve Utpalaka adları Sanskritçe transkripsiyonlar aracılığıyla Kore tapınak geleneğine geçmiştir.
Özel bir Kore biçimi, Songgwangsa ve Tongdosa dağ manastırlarında belgelenen ejderha krallarını onurlandıran “Dharani Sutra” kültüdür. Hint kökenli olup olmadığı tartışmalı olan apokrifik bir ejderha kralı sutrasının derlemi olan “Yongwang-gyeong”, geç Joseon döneminde önemli bir ibadet metni niteliği taşımıştır.
Robert Buswell, “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) adlı eserinde ve Kore Budizmi üzerine yürüttüğü çalışmada kanonik sutra geleneği ile yerel Yong-Wang kültü arasındaki etkileşimi belgelemiştir.
Jeju'da Chilmeoridang Yeongdeunggut
Su tanrılarını onurlandıran en önemli ritüel büyük etkinlik, Jeju’da ay takviminin Şubat ve Mart aylarında gerçekleşmektedir.
Gunhae yakınlarındaki Chilmeoridang türbesinde Kim şaman ailesi tarafından icra edilen “Chilmeoridang Yeongdeunggut” birkaç gün sürmekte; ay takviminin 2.1. tarihinde Yeongdeung Halmang tanrıçasının karşılanması, 2.14. tarihinde merkezi ritüeller ve 2.15. tarihinde uğurlama töreniyle tamamlanmaktadır. Şamanlar, güvenli bir balık mevsimi, bol deniz yosunu ve midye hasadı ile deniz tabanına oksijen tüpü olmaksızın dalan Jeju’nun kadın dalgıçları olan Haenyeo topluluğunun refahı için “gut” dizileri icra eder.
UNESCO, bu ritüeli 2009 yılında “İnsanlığın Somut Olmayan Kültürel Mirasının Temsili Listesi”ne almıştır. Hyun Yong-jun bu ritüeli “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seul 1980) adlı eserinde ayrıntılı biçimde belgelemiştir.
Laurel Kendall ve Kim Kwang-Ok, Yeongdeung ritüellerinin Haenyeo toplulukları için kültürel ve sosyoekonomik önemini incelemiştir. Ön plana çıkan, kadın dalıcılığının kadınsı-anasıl nitelikteki bir su tanrıçasıyla kurduğu yakın bağdır; bu tanrıça, Yong Wang’ın yanı sıra ritüelin baş aktörü konumundadır.
Kaynaklar ve Literatür
Birincil kaynaklar: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281), Kral Munmu, Tarhae, Ganyangbu ve ejderha kralı geleneğine ilişkin bölümler; “Samguk Sagi” (1145); “Goryeo Sa” (1451), Wang Geon’un soy kütüğüne ilişkin bölümler; “Saddharmapundarika Sutra” (Lotus Sutra, Tripitaka Koreana’nın Korece baskıları); geç Joseon baskılarındaki “Yongwang-gyeong”. Heo Hwang-ok geleneği için: “Samguk Yusa” içindeki “Karak-guk-gi”.
İkincil literatür:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) ve “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, Kore mitolojisi üzerine çalışmalar.
- Robert E. Buswell, “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) ve “The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains” (Seoul 1999), dağ manastırlarındaki su tanrılarına ilişkin ek bölümlerle.
