ยากูมามา งูน้ำและมารดาแห่งสายน้ำในประเพณีแอนดีส-อเมซอน

ยากูมามาจัดอยู่ในกลุ่มเทพเจ้าแห่งน้ำรูปสัตว์ที่มีความสำคัญเป็นพิเศษในพื้นที่ช่วงเปลี่ยนผ่านระหว่างวัฒนธรรมที่ราบสูงแอนดีสและวัฒนธรรมที่ราบลุ่มอเมซอน นางได้รับการเคารพบูชาในประเพณีที่แพร่หลายไกลเกินกว่าหมู่บ้านที่พูดภาษาเกชัวและอายมาราไปสู่ชุมชนอาซานิงกา ชีปิโบ และโกกามาในอเมซอน

ในแง่วิทยาศาสตร์ศาสนา ยากูมามาจัดอยู่ในกลุ่มสิ่งมีชีวิตงูน้ำขนาดใหญ่ซึ่งมีบทบาทสำคัญในเทพปกรณัมของลุ่มแม่น้ำส่วนใหญ่ทั่วโลก ตัวเปรียบเทียบเชิงโครงสร้างได้แก่ Mami Wata ของแอฟริกาตะวันตก Rainbow Serpent ของชาวอะบอริจินออสเตรเลีย Horned Serpent ของอเมริกาเหนือ ตัวละคร Quetzalcoatl ของเมโสอเมริกาในมิติงูน้ำ และประเพณีนาคของอินเดีย

ในวิหารเทพยุคอินคา ยากูมามาไม่มีสถานะของรัฐที่โดดเด่น นางอยู่ในขอบเขตที่ไม่ใช่รัฐและมีลักษณะชธอนิกมากกว่าของศาสนาแอนดีส เพิ่งจะในยุคหลังอาณานิคม โดยเฉพาะในกระแสการให้คุณค่าแก่ประเพณีพื้นเมืองอเมซอนที่เพิ่มขึ้น นางจึงกลายเป็นบุคคลสำคัญของอัตลักษณ์แบบพาน-อเมซอน

Marlene Dobkin de Rios ได้บรรยายถึงบทบาทสำคัญของยากูมามาในนิมิตอายาฮวาสกาของชาวอาซานิงกาและชีปิโบไว้ใน Visionary Vine (1972)

การแบ่งแยกทางเทววิทยาที่สำคัญเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างยากูมามาและมามา โคชา ทั้งสองเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์แห่งน้ำเพศหญิง แต่ขอบเขตของทั้งสองต่างกัน มามา โคชาเป็นมารดาของน้ำนิ่งขนาดใหญ่เป็นหลัก ได้แก่ ทะเลและทะเลสาบบนที่สูง ขณะที่ยากูมามาเป็นมารดาของน้ำที่ไหลเคลื่อนที่ ได้แก่ แม่น้ำ ลำธาร และวังน้ำวน

ในหมู่บ้านบางแห่ง ทั้งสองสิ่งมีชีวิตถูกบรรยายว่าเป็นพี่น้องกันหรือเป็นสองแง่มุมของมารดาแห่งน้ำองค์เดียวกัน ขณะที่ในแห่งอื่นถูกบรรยายว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกันอย่างชัดเจนโดยมีประเพณีลัทธิบูชาเป็นของตนเอง

ชื่อ Yaku Mama เป็นคำประสมตรงจากภาษาเกชัวซึ่งประกอบด้วย yaku (น้ำ) และ mama (มารดา) Diego Gonzalez Holguin ได้ระบุ yaku ในงาน Vocabulario (1608) ของตนว่าหมายถึง agua corriente หรือน้ำที่ไหล ซึ่งอธิบายนัยความหมายเฉพาะที่เกี่ยวกับแม่น้ำของยากูมามาเมื่อเทียบกับมามา โคชาที่เน้นน้ำนิ่งในทะเลสาบ

ในภาษาอายมารา คำเทียบเท่าคือ Uma Tayka และในภาษาเกชัวสายอเมซอน (ที่เรียกว่า Quechua Lamista) และในภาษาชีปิโบมีชื่อเรียกตามภูมิภาคอื่นๆ ได้แก่ Ronin หรือ Yakuruna การเรียกหลังซึ่งแปลว่า มนุษย์น้ำ ชี้ให้เห็นถึงรูปแบบมนุษยรูปของยากูมามาซึ่งนางปรากฏเป็นชายที่หลงใหลในน้ำและล่อลวงสตรีที่ริมฝั่งแม่น้ำให้จมลงสู่ความลึก

ที่น่าสนใจในเชิงประวัติศาสตร์ภาษาคือความหมายคู่ขนานของคำว่า yaku ซึ่งหมายถึงทั้งน้ำดื่มในชีวิตประจำวันและน้ำแม่น้ำที่เป็นอันตราย ยากูมามาจึงเป็นทั้งมารดาผู้ให้ชีวิตของน้ำและความลึกอันตรายของก้นแม่น้ำในเวลาเดียวกัน โครงสร้างคู่ขนานที่คลุมเครือทางศีลธรรมนี้เป็นลักษณะเฉพาะของเทววิทยาน้ำของชนพื้นเมืองอเมซอนและแตกต่างจากประเพณีมามา โคชาที่มีลักษณะบำรุงเลี้ยงอย่างสม่ำเสมอมากกว่า

ยากูมามาถูกบรรยายในการเล่าขานของชนพื้นเมืองอเมซอนและพรมแดนเกชัว-อเมซอนว่าเป็นงูขนาดมหึมาคล้ายอนาคอนดาที่ลำตัวยาวหลายร้อยเมตรและเกล็ดเป็นประกายรวมสีทุกสีของรุ้งไว้ในตัวเดียว

นางเคลื่อนตัวผ่านแม่น้ำ ผุดขึ้นเป็นครั้งคราวเพื่อสร้างความประทับใจแก่ผู้พบเห็น และถอยกลับสู่วังน้ำวนลึกซึ่งเป็นอาณาจักรที่แท้จริงของนาง

บนผ้าทอแบบดั้งเดิมของชาวชีปิโบ-โกนิโบ ยากูมามาปรากฏเป็นลวดลายงูทางเรขาคณิตที่ประกอบเป็นลายเส้นคดเคี้ยวคล้ายเขาวงกต นักมานุษยวิทยาชาวชีปิโบ Angelica Serrano ได้แสดงให้เห็นในงานของนางเกี่ยวกับสัญลักษณ์ของชาวชีปิโบว่าลวดลายเส้น kene ในงานทอชีปิโบถูกเข้าใจว่าเป็น เส้นของยากูมามา โดยงูตัวนั้นเองเป็นผู้ลากลวดลายเหล่านั้นผ่านผืนผ้า

ในสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมพื้นบ้านสมัยใหม่ของอเมซอน ยากูมามามักถูกพรรณนาเป็นหญิงสาวงามที่มีหางปลาหรือหางงู อันเป็นการผสมผสานระหว่างประเพณีพื้นเมืองดั้งเดิมและประเพณีนางไซเรนสเปนในยุคอาณานิคม การพรรณนานี้พบได้เป็นหลักในตลาดในเมือง Iquitos, Pucallpa และ Manaus และเป็นการแสดงออกของวัฒนธรรมพื้นบ้านเมืองแบบผสมผสานของอเมซอน

ประเพณีสัญลักษณ์พิเศษพบได้ในการวาดลวดลายบนร่างกายของชุมชนอาซานิงกาและชีปิโบบางแห่ง ซึ่งตีความเส้น kene ว่าเป็นการปรากฏตัวโดยตรงของยากูมามาบนผิวกาย

เส้นเหล่านั้นปรากฏในประสบการณ์นิมิตของผู้ปฏิบัติที่ผิวกายของตนเองก่อน จากนั้นจึงถูกถ่ายทอดไปสู่ลวดลายบนผ้าโดยนักทอผ้าที่มีประสบการณ์มากกว่า สัญลักษณ์นี้ได้รับความสนใจสำคัญในการอภิปรายทางชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับแนวคิด ศาสนาที่ปรากฏในร่างกาย เพราะไม่มีการแยกแยะระหว่างศิลปะภาพและการปฏิบัติทางกาย

การสืบทอดทางเทพปกรณัมเกี่ยวกับยากูมามานั้นสมบูรณ์และมีการเน้นที่แตกต่างกันในภาษาอเมซอนต่างๆ กลุ่มการเล่าขานสำคัญหนึ่งบรรยายยากูมามาว่าเป็นผู้สร้างแม่น้ำสายใหญ่ กายของนางที่คลานผ่านแผ่นดินเป็นผู้ขุดท้องแม่น้ำ

ที่ใดที่นางหันกลับหลายครั้ง จะเกิดเป็นวงเลี้ยวคดโค้งของแม่น้ำในที่ราบลุ่ม ที่ใดที่นางพักผ่อน จะเกิดเป็น oxbow lakes หรือทะเลสาบรูปเสี้ยวจันทร์ที่ถูกตัดขาดในที่ราบน้ำท่วมของอเมซอน

การเล่าขานสำคัญอีกเรื่องบรรยายยากูมามาว่าเป็นมารดาของผู้อาศัยในแม่น้ำ จากอุทรของนางมาซึ่ง Pirarucu, Caiman, โลมาสีชมพู Boto และปลาไหลไฟฟ้า

เมื่อชาวประมงจับปลาขนาดใหญ่ผิดปกติได้ เขาควรโยนส่วนหนึ่งกลับลงน้ำเพื่อไม่ให้ยากูมามาพิโรธ ตรรกะการถวายบูชาแบบตอบแทนนี้แพร่หลายในการปฏิบัติของชาวประมงอเมซอนสมัยใหม่ด้วย

กลุ่มการเล่าขานที่แพร่หลายเป็นพิเศษเกี่ยวข้องกับอำนาจล่อลวงของยากูมามา นางล่อลวงชายหนุ่ม บางครั้งในรูปหญิงสาวงาม ให้มาที่ริมฝั่งแม่น้ำแล้วดึงลงสู่ความลึก

ในการเล่าขานของชาวอาซานิงกา หญิงน้ำผู้ล่อลวงเป็นคำเตือนสำคัญสำหรับชายหนุ่มที่ว่ายน้ำหรือตกปลาในแม่น้ำนานเกินไป Marlene Dobkin de Rios ได้บรรยายประเพณีการเล่าขานที่เกี่ยวข้องนี้สำหรับประชากรลูกครึ่งในอเมซอนของเปรูว่าเป็น sirena complex ซึ่งแนวคิดยากูมามาของพื้นเมืองและประเพณีนางไซเรนยุโรปหลอมรวมกัน

กลุ่มการเล่าขานที่สี่เกี่ยวข้องกับ cosmic battle ในการเล่าขานของชาวอาซานิงกาและชีปิโบบางเรื่อง ยากูมามาต่อสู้กับวิญญาณแห่งสายฟ้า (เทียบได้กับอิลยาปา) และถูกฟาดจนแตกเป็นชิ้น ซึ่งก่อให้เกิดแม่น้ำและทะเลสาบแต่ละสาย

ไอติโอโลยีของภูมิทัศน์แม่น้ำในฐานะการแบ่งสลายกายของงูแห่งจักรวาลนี้พบในประเพณีอเมซอนอื่นๆ ด้วย และได้รับการบรรยายโดย Eduardo Viveiros de Castro ในงานว่าด้วยเทพปกรณัมอเมซอนว่าเป็นลวดลาย cosmic dismemberment

ยากูมามาไม่มีการเคารพบูชาที่มีสถาบันรองรับอย่างเป็นศูนย์กลางเหมือนลัทธิบูชาอินติในยุคอินคา แต่การเคารพบูชาของนางเกิดขึ้นแบบกระจายศูนย์ ในทุกพิธีกรรมข้ามแม่น้ำ ทุกการจับปลาครั้งแรกของฤดูกาล และทุกการเกิดของเด็กในชุมชนริมแม่น้ำ

ผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรมคือ vegetalistas หรือ curanderos ของหมู่บ้านอเมซอน ซึ่งเรียกหายากูมามาในช่วงการรักษา

ยากูมามามีบทบาทพิเศษในประเพณีอายาฮวาสกาของชนเผ่าอเมซอน ในประสบการณ์นิมิตที่เกิดจากชาอายาฮวาสกา (Banisteriopsis caapi และ Psychotria viridis) นางปรากฏอย่างสม่ำเสมอในฐานะครูงูขนาดใหญ่ ที่นำผู้รักษาผ่านโลกใต้พื้นดินและเหนือพื้นดิน และถ่ายทอดความรู้ด้านการวินิจฉัยและการรักษา

นิมิตยากูมามานี้ได้รับการบรรยายอย่างละเอียดโดยมานุษยวิทยาอเมซอน ได้แก่ Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios และ Luis Eduardo Luna

ในศาสนาผสมผสานในเมืองอเมซอนสมัยใหม่ (เช่น Santo Daime, Uniao do Vegetal, คริสตจักรอายาฮวาสกาของบราซิล) ยากูมามายังคงปรากฏเป็นตัวแทนของปัญญาน้ำศักดิ์สิทธิ์ มักในการเชื่อมโยงแบบผสมผสานกับการเคารพพระแม่มารีของคริสต์ศาสนาและประเพณี Orisha ของแอฟริกัน-บราซิลเช่น Yemanja

ใน การนั่งของ vegetalistas ชาวเปรู icaros หรือบทเพลงรักษาพิธีกรรมมีบทบาทสำคัญ บทเพลง icaros เหล่านี้หลายบทมีการเรียกหายากูมามา โดยขอให้งูน้ำในฐานะครูแสดงนิมิตการวินิจฉัยแก่ผู้รักษาหรือระบุโรคของผู้ป่วย

Stephen Beyer ได้บันทึกชุดบทเพลง icaros ที่เกี่ยวข้องกับยากูมามาไว้อย่างครอบคลุมใน Singing to the Plants (2009) และแสดงให้เห็นว่าการปฏิบัติการเรียกขานนี้บูรณาการองค์ประกอบพื้นเมืองอเมซอนและคาทอลิกลูกครึ่งในรูปแบบการปฏิบัติพิธีกรรมที่เป็นอิสระ

การปฏิบัติด้านการปกป้องที่เกี่ยวกับยากูมามามีลักษณะสองชั้นที่เป็นเอกลักษณ์ ในด้านหนึ่ง นางถูกเรียกหาในฐานะเทพเจ้าปกป้องจากอันตรายในแม่น้ำ จากการจมน้ำ การโจมตีของจระเข้ และวิญญาณแห่งโรคที่มาทางน้ำ ในอีกด้านหนึ่ง ผู้คนต้องการการปกป้องจากยากูมามาเองเพราะอำนาจล่อลวงของนางอาจกลายเป็นอันตรายได้

การปฏิบัติป้องกันอันตรายที่เป็นรูปธรรมได้แก่ การสวมพริกอาจิชิ้นเล็กที่คอขณะว่ายน้ำ (กลิ่นฉุนควรขับไล่ยากูมามา) การถ่มน้ำลายลงในน้ำก่อนตักก่อนพิธี และการหลีกเลี่ยงวังน้ำวนและพื้นที่น้ำลึกบางแห่งที่ถือว่าเป็นที่อยู่ของยากูมามา

การปฏิบัติเฉพาะเกี่ยวข้องกับการรักษา chuyo หรือ cutipado ซึ่งเป็นโรคที่เชื่อว่าเกิดจากการสัมผัสกับน้ำมากเกินไปโดยปราศจากการเตรียมพิธีกรรม รักษาด้วยพิธีกรรมของ vegetalista โดยใช้ยาสูบ อายาฮวาสกา และการปฏิบัติ Dieta

ในพื้นที่สูง ยากูมามาได้รับการเคารพบูชาเป็นหลักในฐานะเทพเจ้าปกป้องของกระแสชลประทานและน้ำพุรักษา ผู้ที่ทำให้แหล่งน้ำบนที่สูงปนเปื้อนหรือใช้อย่างไม่เหมาะสม ตามความเชื่อดั้งเดิมจะเสี่ยงต่อความพิโรธของยากูมามา ซึ่งแสดงออกมาเป็นผื่นผิวหนัง อาการบวม หรือโรคตา ความเชื่อนี้มีบทบาทสำคัญในการอภิปรายทางชาติพันธุ์ศาสนาในฐานะ นิเวศวิทยาทางศีลธรรม ของเทววิทยาน้ำของเกชัว-อายมารา

เทพเจ้างูน้ำเป็นปรากฏการณ์ทางศาสนาและเทพปกรณัมทั่วโลกที่มีโครงสร้างคงที่อย่างน่าทึ่ง

ความเหมือนเชิงโครงสร้างกับยากูมามาพบได้ใน Mami Wata ของแอฟริกาตะวันตก (ซึ่งแพร่กระจายไปอย่างกว้างขวางพร้อมการอพยพของทาสไปยังบราซิลและแคริบเบียน) Rainbow Serpent ของชาวอะบอริจินออสเตรเลีย Horned Serpent ของกลุ่มภาษาแอลกองควินในอเมริกาเหนือ รูปของ Quetzalcoatl ของเม็กซิโกในมิติงูน้ำ ประเพณีนาคของฮินดู และเทววิทยามังกรของจีน

Carl Jung ได้จำแนกงูน้ำในงานของตนเกี่ยวกับการวิเคราะห์สัญลักษณ์ว่าเป็น ภาพต้นแบบ และตีความว่าเป็นสิ่งเทียบเท่าเชิงสัญลักษณ์ของความลึกทางจิตหรือจิตใต้สำนึก

ในแง่วิทยาศาสตร์ศาสนา การตีความนี้มีปัญหาเพราะทำให้ความเฉพาะเจาะจงทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของประเพณีงูน้ำแต่ละสายถูกลบเลือนเพื่อประโยชน์ของการอ่านแบบสากลนิยม กระนั้นการบรรจบกันเชิงโครงสร้างก็ชัดเจนมากจนต้องการคำอธิบาย Mircea Eliade ได้บรรยายปรากฏการณ์นี้อย่างละเอียดใน Patterns in Comparative Religion (1958)

ภายในทวีปอเมริกา ยากูมามามีความใกล้ชิดชัดเจนกับ Cobra Grande (งู Sucuri) ของบราซิล-อเมซอนซึ่งถูกเล่าขานเป็นมารดาแห่งแม่น้ำและสิ่งมีชีวิตล่อลวงเช่นกัน ความคิดเรื่องงูน้ำขนาดยักษ์แพร่หลายในที่ราบลุ่มอเมซอนทั้งหมด ตั้งแต่ชนเผ่าตูปีของบราซิลไปจนถึงกลุ่มภาษาตูกาโนของโคลอมเบีย

ในเชิงของวิทยาศาสตร์ศาสนาเปรียบเทียบในทวีปอเมริกา ความสัมพันธ์ระหว่างยากูมามาและรูปของThunderbirdในอเมริกาเหนือมีความชัดเจนเป็นพิเศษ ในเทพปกรณัมพื้นเมืองอเมริกันจำนวนมาก งูน้ำต่อสู้กับนกฟ้าร้อง การต่อสู้นั้นเป็นการแสดงบุคลิกของวัฏจักรสภาพอากาศระหว่างหยาดน้ำฟ้า (งูน้ำ) และพายุฝนฟ้าคะนอง (นกฟ้าร้อง) การจัดเรียงตำนานข้ามวัฒนธรรมนี้ซึ่งพบได้ทั้งในชาว Lakota, Algonkin, Asaninka และ Shipibo แสดงให้เห็นความคงที่ของโครงสร้างแบบ pan-American ที่น่าทึ่ง

Yacumama ได้รับการฟื้นคืนชีพอย่างน่าทึ่งในศตวรรษที่ 21 ความสนใจที่เพิ่มขึ้นต่อศาสนาพื้นเมืองอเมซอน การแพร่กระจายของการปฏิบัติอายาฮัวสก้าออกไปนอกอเมริกาใต้ และการยอมรับสิทธิ์ของสิ่งมีชีวิตในธรรมชาติพื้นเมืองในรัฐธรรมนูญของโบลิเวียและเอกวาดอร์ ได้ดึง Yacumama เข้าสู่วาทกรรมทางศาสนาและการเมืองในวงกว้างขึ้น

ในการวิจัยเชิงวิชาการ การศึกษาชาติพันธุ์วรรณนาของประเพณีเวเกตาลิสตาแห่งอายาฮัวสก้าเป็นประเด็นสำคัญ Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios และนักเขียนรุ่นใหม่อย่าง Beatriz Caiuby Labate ได้บรรยาย Yacumama ในฐานะครูผู้สอนด้านนิมิตและตำนานหลักในประเพณีการรักษาแบบอเมซอน

คำถามที่ว่าประเพณีเวเกตาลิสตานี้มีรากเหง้าก่อนคริสต์ศาสนาอันเป็นแหล่งกำเนิดพื้นเมืองมากเพียงใด และเป็นผลผลิตของการผสมผสานสมัยใหม่มากเพียงใด ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันในการวิจัยอย่างเข้มข้น

จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ Yacumama เป็นตัวอย่างสำคัญของความคล่องตัวของเทววิทยาน้ำพื้นเมืองภายใต้เงื่อนไขของความทันสมัย

สิ่งที่ในศตวรรษที่ 16 เป็นเพียงตัวละครชทโทนิกที่ค่อนข้างรอบนอกอยู่ที่ขอบของวิหารเทพอินคา ได้กลายมาเป็นบุคคลสำคัญของจิตวิญญาณที่มีนัยทางนิเวศวิทยาแบบแพน-อเมซอนในปัจจุบัน ซึ่งเป็นพัฒนาการที่สมควรได้รับความสนใจทางสังคมวิทยาศาสนา การอ้างอิง iWell Guard ถึงประเพณี Yacumama อธิบายการค้นพบเหล่านี้ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา โดยปราศจากการรับประกันผลหรือคำแนะนำทางจิตวิญญาณ

การสังเกตที่เกี่ยวข้องของการวิจัยทางสังคมวิทยาศาสนาเกี่ยวข้องกับความแตกต่างระหว่างการปฏิบัติอายาฮัวสก้าแบบพื้นเมืองอเมซอนและแบบชาวเมืองตะวันตก

ในพิธีอาซานินกาและชิปิโบพื้นเมือง Yacumama ฝังอยู่ในระเบียบการบอกเล่าเชิงจักรวาลวิทยาที่ครอบคลุมพร้อมพันธกรณีทางจริยธรรมที่เป็นรูปธรรม ในขณะที่ในโบสถ์การผสมผสานในเมืองของบราซิลและเปรู เธอได้กลายเป็นสัญลักษณ์ที่ล่องลอยอิสระมากขึ้น ซึ่งถูกบรรจุด้วยจิตวิญญาณส่วนบุคคล

ความแตกต่างนี้ได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดย Bia Labate และ Edward MacRae ในผลงานของพวกเขาเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ของประเพณีอายาฮัวสก้า

การคัดเลือกต่อไปนี้ระบุงานสำคัญของชาติพันธุ์วิทยาอเมซอนและการวิจัยแอนดีสซึ่งมีความสำคัญสำหรับความเข้าใจยากูมามาและเทววิทยางูน้ำ