Yong-wang

Källäge och ursprung

Föreställningen om drakkungen har sina rötter i den kinesiska mytologin, där Long Wang fungerar som härskare över de fyra haven och dyrkas i tempelanläggningar.

Med införandet av buddhismen och den konfucianska bildningen till Korea under 400- till 700-talet kom föreställningen om drakkungen till det koreanska området, där den mötte redan existerande folkreligiösa föreställningar om en vattengudom.

«Samguk Yusa» återger flera episoder där drakar och drakkungar spelar en roll i den koreanska rikenas tidiga historia. Det mytiska riket Silla grundades enligt en av berättelserna till och med med hjälp av en drakkung, som bär den tredje kungen Talhaes mor upp ur havet.

James Grayson och Maurizio Riotto har i religionshistoriska översikter visat att dyrkan av drakkungen i Korea tidigt kopplades samman med kungaideologin.

Kungarna av Silla kallade sig «drakens söner», ett bruk som var vanligt förekommande i de östasiatiska kungadömena, men som i Silla fick en särskilt framträdande form. Denna politiska tillägnelse av draken präglar den koreanska bildtraditionen ända fram till Joseon-tiden.

Ikonografi

Yong Wang framställs traditionellt som en kungliggestalt med drakkrona och praktfulla dräkter. I vissa bildtraditioner framträder han som en hybridfigur med drakhuvud och människokropp, i andra som en gammal man med lång skägg, omgiven av drakar.

Hans hov består av andra vattendjur som sköldpaddor, karpar, bläckfiskar och maneter, som i folkliga berättelser fungerar som hans ministrar och budbärare.

En anmärkningsvärd bildtradition är «yongwang-do», drakkungens tavla, som finns i Koreas buddhistiska tempel. Den visar Yong Wang på en tron under vattnet, omgiven av sina vattendjur, ofta åtföljd av två kvinnliga ledsagare som bär pärlor och skålar.

Dessa tavlor har varit standardiserade sedan 1600-talet och följer en egen ikonografisk konvention som skiljer sig från de kinesiska förlagorna.

Helgedomar och riter

Koreas viktigaste Yong-Wang-helgedomar ligger vid kusterna och vid de större floderna. Vid östkusten, framför allt i provinsen Gangwon, finns många helgedomar («yongwang-dang») uppförda på klippor och på öar utanför kusten.

Vid sydkusten, särskilt på Jeju, finns egna drakkung-helgedomar med lokala rituella traditioner. Även många floder och brunnar har små Yong-Wang-helgedomar som underhålls av de kringboende.

De viktigaste riterna kring Yong Wang är fiskarnas bönriter, där man inför säsongen ber om en riklig fångst och om skydd mot stormar. Även bönder i regnfattiga trakter kallade på honom för att få regn, under särskilt torra år med omfattande processioner och böndanser.

Boudewijn Walraven har i sina studier av koreansk shamanpraktik dokumenterat hur Yong Wang förmedlas i «gut»-riterna, framför allt i kustregionerna, där shamankvinnorna ofta åkallar honom.

Yong Wang i den koreanska folkberättelsen

En särskilt känd berättelse är «Berättelsen om haren och sköldpaddan», där sköldpaddan som drakkungens budbärare lockar haren till undervattensriket för att skaffa dess lever till bot för den sjuke Yong Wang.

Den listige haren undkommer genom ett skickligt påstående. Denna berättelse hör till «pansori»-stoffen, de sungna berättelserna i den koreanska folktraditionen, och är vida spridd i den populära kulturen.

En andra, mindre känd tradition rör drottning Heo Hwang-ok, som i myten om Karak-dynastin kommer sjövägen till Korea som dotter till en kung i landet Ayodhya (Indien) och gifts bort med kung Suro.

Hennes skepp leds i vissa versioner av drakkungen. Denna berättelse är i dag föremål för vetenskapliga diskussioner om möjliga tidiga maritima förbindelser mellan Korea och Sydasien.

Buddhistisk integration

Liksom Sansin integrerades även Yong Wang i den koreanska tempeltopografin inom buddhismen. I många kloster finns bredvid den huvudsakliga buddhasalen en liten sal kallad «yongwang-gak», där Yong Wang dyrkas.

Denna sal är oftast uppförd närmare ett vattendrag eller en källa och står i tydlig rumslig åtskillnad från huvudområdet. Integrationen är strukturerad analogt med sansin-gak.

Don Baker har påpekat att den buddhistiska tillägnelsen av vattengudomen även gavs en teologisk motivering, genom att Yong Wang framställdes som Buddhas lärjunge eller tjänare.

I vissa sutror, framför allt i «Lotussutran», framträder drakkungar som åhörare till läran, vilket ger en kanonisk grund för dyrkan i buddhistiskt sammanhang. I Korea blev denna tradition standardformen.

Förbindelse till Jeju och seonangsin-traditionen

På ön Jeju har vördnaden av Yong Wang en särskilt utpräglad form. Ön är täckt av ett stort antal helgedomar, varav många är tillägnade drakkungen eller besläktade vattengudomar.

Jejus shamaninnor, «simbang», upprätthåller en rik tradition av Yong-Wang-riter. En central högtid är «Yeongdeunggut» i den andra månmånaden, som hedrar gudinnan Yeongdeung Halmang (en gammal vattengudinna) tillsammans med Yong Wang och ber om en trygg fiskesäsong.

På det koreanska fastlandet förenas Yong Wang med «seonangsin», skyddsgudarna vid byingångar, som uppförs i form av stenhögar eller målade pålar. Vid flodövergångar och brunnar ställs liknande skyddsobjekt upp, som ofta direkt förknippas med drakkungen. Boudewijn Walraven har dokumenterat denna lokala mångfald i detalj i sina fältarbeten.

Politisk och kulturell symbolik

Draken var huvudsymbolen för den kungliga makten i den koreanska kungaideologin. Joseon-kungarnas dräkter var utsmyckade med femklöade drakar, ett privilegium som i den östasiatiska traditionen var förbehållet himlens son. Yong Wang hade därmed som bakgrundsfigur en indirekt politisk betydelse, utan att inta en egen position i det officiella konfucianska panteonet.

I den moderna koreanska kulturen lever draken vidare som symbol. Den förekommer i varumärken, i idrottsföreningar, i filmer och i reklam. Den direkta religiösa vördnaden av Yong Wang är begränsad till kustregionerna, Jeju och enskilda bergskloster.

I industristäder har den minskat, men i fiskehamnarna är den fortfarande levande. Antonetta Bruno har i sina arbeten visat hur kulten förenas med modern turismkultur, exempelvis när de årliga Yong-Wang-festerna marknadsförs som turistattraktioner.

Forskning och jämförelse

Yong-Wang-forskningen är en del av en bredare östasiatisk forskning om drakkungar, som jämför Korea, Kina och Japan. I den kinesiska traditionen är Long Wang starkare knuten till den kejserliga hovreligionen, i Japan är Ryujin nära förbunden med shintons helgedomar.

I Korea uppvisar Yong Wang den typiska blandformen av folkreligiös praxis, buddhistisk integration och politisk symbolik. Enligt James Grayson är denna blandform karakteristisk för den koreanska religiositeten i allmänhet.

Inom den koreanska forskningen har framför allt arbetena om Jeju-traditionen (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) och de religionssociologiska studierna om kustfisket (Kim Sun-young) visat sig vara betydelsefulla.

Internationellt är Yong Wang mindre omfattande undersökt än Sansin eller de schamanska huvudgudomarna, vilket framför allt beror på källäget, som är präglat av folklig muntlig tradition och svårt att finna i västerländska arkiv.

Yong Wang i Silla- och Goryeo-kungaideologin

Kopplingen mellan drakkungen och kungamakten är ikonografiskt och textmässigt starkast belagd under Silla-perioden (57 f.Kr. till 935 e.Kr.).

«Samguk Yusa» berättar i kapitlet «Munmu-wang Bobgi» att kung Munmu av Silla (regerade 661 till 681) på sin dödsbädd bestämde att han skulle begravas i havet, för att efter sin död som drake av Östhavet skydda riket mot japanska pirater.

Hans grav, «gravplatsen under vattnet» Daewangam vid östkusten nära Gyeongju, är fortfarande en pilgrimsplats. Hans son Sinmun lät uppföra Gameunsa-templet i omedelbar närhet, vars huvudkrypta enligt arkeologiska fynd konstruerades så att drakkungsfadern kunde simma in.

Under Goryeo-perioden (918 till 1392) övertog kungafamiljen Wang draksymboliken systematiskt. Den mytiska grundläggningsberättelsen om dynastigrundaren Wang Geon, nedtecknad i «Goryeo Sa» («Goryeos historia», 1451), härleder hans härstamning över flera generationer till en drakkung av Västhavet.

Denna genealogiska drakkonstruktion var religionspolitiskt verkningsfull: den knöt kungafamiljen till vattengudomen och därmed till ett förbuddhistiskt och förkonfucianskt religiöst lager.

Buddhistiska sutror och de åtta drakkungarna

I det buddhistiska sammanhanget framträder Yong Wang inte som en enskild gestalt, utan som representant för de åtta drakkungarna («pal yongwang»), som uppträder som lärans skyddsväsen i ett stort antal mahayanasutror.

«Saddharmapundarika Sutra» («Lotus-Sutra»), som i den koreanska buddhismen är kanonisk sedan Silla-perioden, nämner i det första kapitlet de åtta drakkungarna som åhörare till Buddhas predikan. De enskilda namnen Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin och Utpalaka har via sanskrittranskriptioner vandrat in i den koreanska tempeltraditionen.

En särskild koreansk utformning är «Dharani-Sutra»-kulten till drakkungarnas ära, som är belagd i bergsklostren Songgwangsa och Tongdosa. «Yongwang-gyeong», en apokryfisk samling av drakkungssutror med osäkert indiskt ursprung, var under den senare Joseon-tiden en viktig andaktstext.

Robert Buswell har i «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) och i sitt arbete om koreansk buddhism dokumenterat samspelet mellan den kanoniska sutratraditionen och den lokala vördnaden av Yong Wang.

Chilmeoridang-Yeongdeunggut på Jeju

Den viktigaste rituella storhändelsen till vattengudarnas ära äger rum på Jeju i februari och mars enligt månkalendern.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», som utförs av Kim-familjens shamaner vid Chilmeoridang-skrinet nära Gunhae, pågår i flera dagar och delas in i en välkomstceremoni för gudinnan Yeongdeung Halmang på månkalenderdatumet 2.1, centrala riter den 2.14 och ett avsked den 2.15. Shamaninnorna utför «gut»-sekvenser för en säker fiskesäsong, en god skörd av alger och musslor samt för välbefinnandet hos haenyeo, Jejus kvinnliga dykfiskare som dyker till havsbotten utan andningsapparat.

UNESCO tog upp ritualen 2009 på «Den representativa listan över mänsklighetens immateriella kulturarv». Hyun Yong-jun har dokumenterat ritualen utförligt i «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).

Laurel Kendall och Kim Kwang-Ok har analyserat den kulturella och socioekonomiska betydelsen av Yeongdeung-riterna för haenyeo-gemenskaperna. I centrum står det nära sambandet mellan det kvinnliga dykfisket och en kvinnligt-moderligt tänkt vattengudinna, som tillsammans med Yong Wang intar huvudrollen.

Yong-wang, koreansk drakkung

Innehållsförteckning