Lakshmi

Myt och ursprung

I Rig Veda (cirka 1500-1200 f.Kr.) framträder Lakshmi ännu inte som en fullt utformad gudinna, utan som en abstrakt princip för lycka och löfte. I Sri Sukta (ett tillägg till Rig Veda) åkallas hon för första gången som en personifierad gudinna.

Här heter det: «För mig gudinnan Lakshmi, guldfärgad, med guldsmycken, skön till formen, lysande som månen.» Denna tidiga hymn utgör grunden för den senare Lakshmi-teologin.

Den centrala mytiska berättelsen om Lakshmis ursprung är kärningen av mjölkhavet (Samudra Manthana), som återges i Mahabharata (Adi Parva 18) och i flera puranor, framför allt i Vishnu Purana (bok 1, kapitel 9) och i Bhagavata Purana (bok 8, kapitel 8).

Gudar och demoner kärnar tillsammans urhavet med berget Mandara som kärnstav och ormen Vasuki som rep.

Ur kärningen uppstår många dyrbara varelser och ting, däribland solen, månen, önskeuppfyllelseträdet, önskekon och slutligen Lakshmi själv. Hon stiger upp ur vågorna på en lotusblomma, strålande av skönhet, och väljer Vishnu till gemål.

Denna födelse ur urhavet är ett av hinduismens mest kända mytologem.

Wendy Doniger har i «Hindu Myths» (1975) och «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) analyserat kärningens kosmologiska betydelse: det är en skapelse genom sammanblandning av motsatta krafter (gudar och demoner, uppgång och nedgång, ljus och mörker), och Lakshmi framträder som frukten av denna kosmologiska spänning.

Den mytiska berättelsen om kärningen av mjölkhavet (Samudra Manthana) är en av de ikonografiskt mest närvarande episoderna inom den hinduiska mytologin. Den avbildas i många tempelreliefer på subkontinenten och i Sydostasien, bland annat de berömda reliefen vid Angkor Wat (Kambodja, 1100-talet), som utvecklar hela scenen längs en väggsträcka på över 50 meter.

Denna ikonografiska spridning visar mytens grundläggande betydelse för den hinduiska och hinduiserade kulturen.

Den teologiska tolkningen av Lakshmis födelse ur urhavet har inom sri-vaishnavismen utvecklat en egen särprägel. Ramanuja (1000-/1100-talet) och Vedanta Desika (1300-talet) har uppfattat Lakshmi som en evigt i Vishnu existerande shakti, som inte uppstod först vid kärningen utan blev synlig vid kärningen.

Denna lära om den evigt existerande men tillfälligt dolda gudinnan står i kontrast till den folkreligiösa uppfattningen, som ser Lakshmi som en verklig kosmisk födelseprocess. Båda synsätten samexisterar inom den moderna hinduismen och speglar komplexiteten i den hinduiska teologin.

Symboler och attribut

Lakshmis mest framträdande attribut är lotusblomman. Hon sitter på en fullt utslagen lotus, håller lotusblommor i två händer, och hennes binamn är Padma («lotus») eller Kamala («lotus»).

Lotusen symboliserar andlig renhet som stiger upp ur den materiella världens dy utan att smutsas ner av den. Denna bild är en av hinduismens starkaste visuella igenkänningstecken.

Hon avbildas vanligtvis med fyra armar. Två händer håller lotusblommor, en tredje ger välsignelse (varada-mudra), och den fjärde strör guldmynt. Denna myntikonografi förstärker hennes karaktär som givare av materiellt överflöd. Hon bär röd klädnad, ofta broderad med guldtråd, samt rika smycken.

Hennes följeslagare är vita elefanter som häller vatten över henne. Detta motiv med Gaja-Lakshmi (Lakshmi med elefanter) är en av de äldsta avbildningsformerna, redan belagd på reliefen vid Bharhut och Sanchi (1:a århundradet f.Kr.) och under Maurjadynastin. Elefanterna symboliserar kunglig makt och regn, båda förutsättningar för välstånd.

Hennes rid- eller följedjur är ugglan (Ulukam) och elefanten. Ugglan förknippas framför allt i Bengalen med Lakshmi. Denna koppling är ovanlig, eftersom ugglan annars i många kulturer betraktas som en olyckssymbol. David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) visat att ugglan för Lakshmi symboliserar vaksamheten över rikedomen.

Kult och vördnad

Lakshmis huvudfest är Diwali (sanskrit Dipavali, «ljusens natt»), som firas i oktober eller november. Husen smyckas med oljelampor för att locka till sig Lakshmi, som anses endast träda in i ljusa och rena hem.

Under denna natt utför familjer Lakshmi-puja, ofta tillsammans med bokhållare som överlämnar sina räkenskapsböcker till gudinnans välsignelse. I Västindien inleds räkenskapsåret vid Diwali.

Det viktigaste Vishnu-Lakshmi-templet är Sri Venkateshwara-templet i Tirumala (Andhra Pradesh, Sydindien). Det räknas som världens mest pilgrimsbesökta tempel, med omkring 50 000 till 100 000 pilgrimer dagligen.

Här dyrkas Vishnu som Venkateshwara och Lakshmi som Padmavati. Även Lakshminarayan-templet i Delhi (uppfört 1933-1939) och Mahalaxmi-templet i Mumbai hör till de viktigaste centren.

Inom den sydindiska sri-vaishnavismen, en tradition som systematiskt vidareutvecklades av Ramanuja under 1000- och 1100-talet, är Lakshmi inte bara Vishnus gemål utan även förmedlare (Purushakara) mellan människa och gud. Alvarernas skrifter (sydindiska Vishnu-bhakti-diktare, 500-800-talet) riktar många hymner direkt till Sri (Lakshmi) som brofigur. Denna Lakshmi-teologi har grundlagt en egen skolriktning inom vishnuismen.

Den folkliga Lakshmi-dyrkan omfattar även vördnaden av «de åtta Lakshmi» (Ashta-Lakshmi). Dessa åtta manifestationer förkroppsligar olika aspekter av välstånd: Adi-Lakshmi (ursprunglig rikedom), Dhana-Lakshmi (penningrikedom), Dhanya-Lakshmi (spannmålsrikedom), Gaja-Lakshmi (djur- och kungarikedom), Santana-Lakshmi (barnrikedom), Vira-Lakshmi (hjälterikedom), Vijaya-Lakshmi (segerrikedom) och Vidya-Lakshmi (bildningsrikedom).

Viktiga myter

Huvudmyten är födelsen ur mjölkhavet (se myt och ursprung ovan). En viktig variant av denna födelseberättelse återges i Vishnu Purana (1.9). Här introduceras Lakshmi som dotter till visdomsmannen Bhrigu och hans hustru Khyati.

Hon inkarnerar ur urhavet efter att tidigare ha lämnat världen genom en förbannelse från visdomsmannen Durvasa. Denna narrativa dubblering (född två gånger) förklarar de olika traditionerna.

En andra central myt handlar om hennes avatarer som gemåler till Vishnus inkarnationer. I Ramayana är hon Sita, Ramas gemål, född ur en plogfåra. I Mahabharata är hon Rukmini, Krishnas huvudgemål.

I andra avatara-berättelser framträder hon som Padma (vid Vishnus Vamana-avatar), som Dharani (vid Parashurama) och i ytterligare former. Denna genealogiska sammanflätning med varje Vishnu-inkarnation understryker den outplånliga förbindelsen mellan de båda gudomarna.

En tredje myt är Lakshmis avvändning från Indra. I Vishnu Purana (1.9) lämnar Lakshmi himlen eftersom Indra har blivit högmodig. Världen utarmas. Gudarna kärnar mjölkhavet för att vinna tillbaka henne. Denna berättelse har en moraliskt-förmanande funktion: välstånd är en gåva som förutsätter ödmjukhet, högmod driver bort Lakshmi.

En fjärde myt, central inom Sri-Vaishnava-traditionen, är Doshasringaranama: Lakshmi försvarar de syndiga människorna inför Vishnu och förmedlar mellan nåd och rättvisa. Denna teologiska roll är systematiskt utbyggd i Ramanujas och Vedanta Desikas (1300-talet) skrifter.

Lakshmis avatar-inkarnationer som gemåler till Vishnus inkarnationer är ett unikt fenomen inom den jämförande hinduiska mytologin. I ingen annan gud-gudinne-konstellation inom hinduismen är den genealogiska korrespondensen så fullständig. Sita hos Rama, Rukmini hos Krishna, Padma hos Vamana, Dharani hos Parashurama, överallt följer Lakshmi sin make genom alla inkarnationer.

Religionshistoriskt är denna korrespondens en avspegling av den teologiska övertygelsen att Vishnu inte kan tänkas utan sin Shakti. I Sri-Vaishnava-skrifterna, framför allt i Ramanujas «Vedarthasangraha» och Vedanta Desikas «Sri Stuti», utarbetas denna teologi.

Lakshmi är inte enbart Vishnus maka, utan hans väsentliga självutformning. Utan henne är Vishnu sava, livlös; utan honom är hon oordnad. Denna komplementära teologi har under medeltiden grundat egna skolor, däribland Vadakalai- och Tenkalai-strömningarna inom Sri-Vaishnavismen, som fortfarande är levande än i dag.

Relationer i pantheon

Lakshmis huvudrelation är den till Vishnu. I alla Vishnus avatarer är hon hans maka: Sita hos Rama, Rukmini hos Krishna, Padma hos Vamana, Dharani hos Parashurama. Denna avatarkedja är central i Vishnu-bhakti-traditionen och avbildas på många tempelreliefer.

Hennes syster (i vissa traditioner) är Alakshmi, personifieringen av olycka och fattigdom. Även Alakshmi föddes ur Mjölkhavet, före Lakshmi.

Hon avbildas ridande på en åsna, med förfallet utseende och ogynnsamma attribut. Vördnaden för Lakshmi innebär avvisandet av Alakshmi. Vid Diwali tänds en lampa vid husets ingång för att locka Lakshmi och hålla Alakshmi borta.

Hennes relationer till andra gudinnor är komplexa. Saraswati (bildning) och Parvati (makt) bildar tillsammans med Lakshmi (välstånd) en triadisk konstellation, där livets tre viktigaste aspekter representeras. Denna triad tolkas ofta inom tantra-traditionen som en manifestation av den enda stora gudinnan (Mahadevi).

Mottagande och verkan

I den klassiska sanskritlitteraturen besjungs Lakshmi i många kavyas (konstdiktningar) och mahakavyas (hjälteepos). Kalidasa (troligen 4:e eller 5:e århundradet) tillägnar henne strofer i flera verk. Medeltidens bhakti-litteratur, framför allt verken av Alvarerna och Annamacharya (1400-talet), ger Lakshmi en central plats i liturgin.

Inom Indiens bildkonst är Lakshmi, från 1:a århundradet före Kristus fram till idag, en av de vanligaste gudaframställningarna. Mauryatiden (400-200-talet f.Kr.) uppvisar Gaja-Lakshmi-reliefer, och Guptatiden (400-600-talet) frambringar den klassiska lotusformen.

I den sydindiska Pallava- och Chola-bronskonsten framträder Lakshmi tillsammans med Vishnu på ormen Adisesha. Denna ikonografi vidareutvecklades genom mogulhovets konst och genom 1800- och 1900-talens marknadskonst (bazaar-konst).

I det moderna indiska samhället är Lakshmi allestädes närvarande. Hon pryder sedlar, kalendrar och affärsböcker. Indiska kvinnor kallas ofta Lakshmi, vilket direkt syftar på önskan om välstånd. Banker och försäkringsbolag i Indien bär namnet Lakshmi eller en av hennes aspekter (Mahalakshmi, Padmavati).

I väst blev Lakshmi känd genom 1800- och 1900-talets indologi. Heinrich Zimmer ägnade henne ett utförligt avsnitt i «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). I dagens interkulturella spiritualitet tolkas hon ofta som en universell symbol för överflöd.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

David Kinsley klassificerade i «Hindu Goddesses» (1986) Lakshmi som paradigmet för den välvilliga gudinnan (saumya), i motsats till krigiska gudinnor som Durga eller Kali. Hennes karaktärsdrag är mildhet, skönhet, givmildhet. Denna klassificering har i stort sett fått genomslag inom forskningen.

Religionssociologiskt är Lakshmi ett nyckelexempel på förhållandet mellan religiös kult och ekonomiskt beteende. Max Weber analyserade i «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) den hinduistiska ekonomiska etiken utan att specifikt behandla Lakshmi. Senare forskare som C. J. Fuller har i «The Camphor Flame» (1992) noggrant dokumenterat sambandet mellan Lakshmi-dyrkan och köpmannens värderingar i Indien.

I teologisk kontext betraktas Lakshmi inom Sri-Vaishnava-traditionen som Vishnus eviga maka, hans ständiga följeslagare (sahacharee). Hon är Shakti (kraft) och Aishvarya (herravälde) hos Vishnu, utan henne är Vishnu otänkbar.

Denna teologiska lära utvecklades systematiskt av Ramanuja i «Vedarthasangraha» (1100-talet) och av Vedanta Desika i «Sri Stuti» (1300-talet). Klaus Klostermaier har på ett begripligt sätt framställt denna teologi i «A Survey of Hinduism» (3:e uppl. 2007).

Lakshmis religionssociologiska ställning är unik inom hinduismen. Hon förenar högsta teologiska värdighet med en omfattande folkreligiös närvaro. Affärsmän ber till henne vid invigningar, bankirer välsignar affärer i hennes namn, brudpar bjuder in henne som skyddsgudinna. Denna allestädes närvaro inom ekonomin har lett forskningen till att karaktärisera Lakshmi som en gudinna för den hinduistiska medelklassen.

C. J. Fuller har i «The Camphor Flame» (1992) undersökt den nära kopplingen mellan Lakshmi-dyrkan och köpmansidentitet i Sydindien. Banker, försäkringsbolag och handelsföretag bär Lakshmi-namn, vilket under 1900- och 2000-talet har lett till en regelrätt kommersiell ikonisering av gudinnan.

Inom tantrismen framträder Lakshmi i egna former. Lakshmi-tantrorna (till exempel Lakshmi Tantra, 900-1300-talet) hör till pancharatra-skolan inom vishnuismen och utvecklar en komplex Lakshmi-teologi, där gudinnan uppfattas som Vishnus kosmiska rörelsekraft.

Dessa texter har inom den västerländska forskningen först systematiskt tillgängliggjorts av Vasudha Narayanan och Sanjukta Gupta under 1980- och 1990-talen. De visar att Lakshmi-teologin inte är en enkel bifigur till kvinnan-Vishnu, utan en självständig metafysisk konstruktion.

Lakshmi, hinduisk gudinna för lycka och välstånd

Innehållsförteckning