Tane Mahuta - maorisk gud över skogar, fåglar och den ljusbringande åtskillnaden

Tane Mahuta hör till de centrala atua (gudarna) inom den maoriska kosmologin och motsvarar funktionellt polynesiska paralleller som Kane på Hawai’i eller Tane på Tahiti och Cooköarna.

Han är en av sönerna till Ranginui (himmelfadern) och Papatuanuku (jordmodern) och betraktas som bror till Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (stormguden) och Haumia-tiketike (guden för vildväxande föda).

Till skillnad från monoteistiska föreställningar är Tane ingen högsta gudom som står över allt annat, utan en del av ett polycentriskt gudanätverk där varje atua täcker ett tydligt avgränsat ansvarsområde.

Margaret Orbell framhåller i sitt standardverk The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) att den maoriska teologin inte har överlämnats som ett slutet system, utan får sina egna nyanser i regionala varianter och stamtraditioner.

Tane själv uppträder under binamn som Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi eller Tane-matua, beroende på funktionell tyngdpunkt. Religionsvetenskapligt är denna mångnamnighet ett uttryck för en teologi, inte en motsägelse: den definierar en gud utifrån relationer, handlingar och genealogier (whakapapa) snarare än utifrån ett enda attribut.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) visar att denna princip är verksam inom hela den austronesiska religionsfamiljen och kan spåras tillbaka till den protoaustronesiska religionshistorien för flera tusen år sedan.

Vetenskapligt är Tangaroa därmed en gestalt vars betydelse endast blir begriplig i den enskilda öbefolkningens sammanhang. På Aotearoa, en ö med täta skogar och en utsträckt kust, dominerar konkurrensen mellan skog (Tane) och hav (Tangaroa); på Tahiti, en vulkanisk ögrupp med en utpräglad marae-religion, är Tangaroa skapare.

Tu är därmed inom den maoriska teologin den atua genom vilken den mänskliga andelen i det gudomliga nätverket kommer till uttryck. Utan Tu skulle det inte finnas någon ’människa som handlande subjekt’ som kan interagera med andra atua. Denna kosmologiska ställning har överlämnats sedan Te Rangikahekes anteckningar och är central inom den moderna maoriska religionsfilosofin.

Namnet Tane betyder på maori (te reo Maori) och i besläktade polynesiska språk helt enkelt ’man’ eller ’manligt väsen’. Det vanliga binamnet Mahuta översätts med ’hoppa upp’, ’resa sig’ och syftar på den handling genom vilken han lyfte himlen från jorden.

Varianten Tane-nui-a-Rangi kan återges som ’Tane den store, Rangis son’. Tane-te-wananga betyder ’Tane av det heliga lärandet’, Tane-mahuta ’Tane av upprättandet’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) visar att lexemet tane används både mytologiskt och i vardagsspråket. I rituella sammanhang förekommer det ofta i det sammansmälta uttrycket Tane-te-wananga, Tane som bevarare av den samlade kunskapen, wananga. Den dubbla betydelsen (’man’ som artnamn och ’Tane’ som gud) gör namnet ovanligt produktivt.

Det polynesiska språksamfundet känner till besläktade former av teonymen på vitt skilda öar: Kane på Hawai’i, Tane på Tahiti, Kane eller Tane på Marquesasöarna.

Denna språkliga spridning betraktas lingvistiskt som ett av bevisen för en gemensam protopolynesisk mytisk tradition, vars rötter troligen sträcker sig tillbaka till det sena första årtusendet. Ljudlagarna inom maori (bevarat t-) och hawaiianska (förändring från t- till k-) förklarar den regionala variationen.

Anne Salmond betonar i Aphrodite’s Island (2009) att den engelskspråkiga forskningen under 1800-talet ofta trängde undan de regionala variationerna och konstruerade en enhetlig ’polynesisk panteon’ som aldrig existerat i denna form. Den lingvistiska forskningen under de senaste 50 åren har rättat till detta.

Den genealogiska beteckningen ’Nga uri o Tu’ (’Tus efterkommande’) lever i dag vidare i det offentliga maorispråket: den förekommer i tal vid hui (sammankomster), i tangihanga (sorgeceremonier) och i politiska sammanhang, och uttrycker maoriernas självidentifikation som ett handlande, kämpande och överlevande samfund.

I maoriernas bildkonst framträder Tane Mahuta inte i en enhetligt fastställd gestalt. Till skillnad från den klassiska grekisk-romerska bildtraditionen känner den polynesiska religionen inte till stående antropomorfa statyer som fastställer en gud i en kanonisk form.

I stället är utskärningar (whakairo) på samlingshus (whare whakairo), på för- och akterstammar på kanoter samt på utomhusanläggningar vid marae symboliska förtätningar.

Tane antyds i sådana utskärningar ofta genom stora, öppna ögon, en utsträckt tunga och stiliserade spiralformade lemmar som markerar hans position mellan himmel och jord.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) beskriver hur regionala verkstäder använde olika koder. I vidare mening betraktas varje stort träd, i synnerhet det monumentala kauriträdet (Agathis australis), som Tanes synliga kropp.

Det berömda kauriträdet i Waipoua-skogen, vars egennamn just är ’Tane Mahuta’, är gudens ikonografiska materialisering själv. Det är över 50 meter högt, mer än 13 meter i stamomfång, och dess ålder uppskattas till 1500-2500 år.

I muntliga bilder beskrivs Tane ofta som en högrest man som med axlar och ben trycker isär himmel och jord, medan Ranginui bär kvar blodiga rivsår och Papatuanuku sörjer under honom. Sådana bilder återfinns både i de överlämnade karakia och i modern maoripoesi.

Symboliskt antyds Tangaroa också genom nautilusskalets mönster och genom vissa spiralformer (koru) i maorikonsten. Koru-spiralen syftar på vågens rullning och tångens hoprullning. I moderna maorismycken och tatueringar är dessa motiv fortfarande levande och för Tangaroa-referensen in i vardagen.

I moderna tatueringar (ta moko) är Tu-motiv vanliga: spiraler (koru) i täta mönster, skarpa linjer, betonad ögonsymbolik. Traditionen med ta moko, som nästan hade dött ut på 1800-talet, har levt upp igen sedan 1990-talet och innehåller explicita Tu-referenser.

Den centrala berättelsen om Tane Mahuta är åtskiljandet av världsföräldrarna.

Enligt den framställning som maorihistorikern Te Rangikaheke nedtecknade på 1800-talet och som genom Sir George Grey i Polynesian Mythology (1854) nådde den europeiska diskursen, låg Ranginui och Papatuanuku ursprungligen i tät omfamning. Deras barn tvingades leva i fullständigt mörker mellan dem.

Sönerna rådslog om huruvida de skulle döda eller skilja sina föräldrar. Tu Matauenga, krigsguden, talade för att döda dem. Tane Mahuta talade mot detta och fick sin vilja igenom.

Flera söner försökte utan framgång lyfta himlen från jorden. Först Tane lyckades: han ställde sig på huvudet, pressade fötterna mot himlen och tryckte upp den. Så uppstod Te Ao Marama, ljusets värld.

Vetenskapligt sett är denna myt en klassisk åtskiljandemyt, av den typ som Mircea Eliade beskriver i Die Schöpfungsmythen (1976). Den förklarar världen och legitimerar samtidigt existensen av kunskap och insikt. Först åtskiljandet skapar det rum där de följande skapelseakterna kan äga rum.

Föräldrarna lämnas inte oberörda: Ranginui gråter än i dag, regnet är hans tårar, morgondimman är Papatuanukus andedräkt som stiger upp mot honom. Denna poetiska förbindelse mellan väderfenomen och myt är levande förankrad i maorispråket.

En andra central Tane-berättelse handlar om hur Tane formar den första kvinnan. Efter flera misslyckade förbindelser med icke-mänskliga varelser, såsom källor, stenar och träd, formar Tane den första kvinnan, Hineahuone (’kvinnan formad av jord’), ur röd lera (one) vid stranden Kurawaka.

Ur hennes förbindelse med Tane föds Hinetitama, gryningens gestalt, som efter att ha upptäckt sitt ursprung går till underjorden och där blir Hine-nui-te-po, nattens stora kvinna.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) tolkar i The Coming of the Maori (1949) denna sekvens som en rituell etablering av könsordningen och dödligheten.

Tane utgör en skapelsehandling och förankrar dessutom spänningen mellan dag och natt, liv och död, i maoriernas antropologi. Leran från Kurawaka är i många iwi fortfarande en plats man minns.

Berättelsen har bearbetats utförligt ur ett stamhistoriskt perspektiv av Anne Salmond (Two Worlds, 1991) och Judith Binney (Encircled Lands, 2009).

De påpekar att Tane-Hineahuone-berättelsen inte får misstolkas som en ’pagan syndafallsmyt’, vilket kristna missionärer på 1800-talet försökte göra. Den är ett självständigt teologiskt uttalande om människans relation till jorden, ur vilken hon bokstavligen är formad.

En annan berättelse beskriver hur Tane hämtar de tre kunskapskorgarna (nga kete o te wananga) från den högsta himlen.

Han stiger upp genom de tolv himlarna, övervinner väktare och prövningar och återvänder med kunskapen: te kete tuauri (den heliga kunskapen), te kete tuatea (den världsliga kunskapen) och te kete aronui (den synliga vardagskunskapen). Därtill kommer två stenar som fungerar som ett slags sigill.

Denna berättelse förankrar en teologi om kunskap och legitimerar samtidigt den historiska institutionen wananga, lärohuset. Maori-universitet som Te Whare Wananga o Awanuiarangi bär begreppet i sitt namn än i dag.

Vetenskapligt sett motsvarar motivet den vitt spridda myten om kulturbäraren som hämtar himmelsk kunskap ner till jorden, jämförbar med Prometheus eller den fornnordiske Oden.

Detta motivs kosmologiska djup ligger i att kunskap förmedlas genom ritualiserad överföring och just inte är fritt tillgänglig. Den som invigdes i wananga underkastades stränga tapu-regler.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) beskriver dessa strukturer i detalj. Även här visar sig det karakteristiska draget i maorisk teologi: kunskap är inbäddad i relation, inte i abstrakt teori.

Kulten kring Tane präglas inte av centrala tempel eller ett prästkollegium, som delvis utvecklades i den polynesiska övärlden i egentlig mening (Tahiti, Hawaii). I Aotearoa (Nya Zeeland) sker vördnaden av Tane främst i samband med skogen, fågelvärlden och byggandet av konstruktioner.

Den som fällde ett träd, till exempel för en kanot (waka), ett samlingshus eller en stolpe, måste först utföra de nödvändiga karakia (bönerna) och riterna för att be Tane om tillåtelse och upphäva tabun (tapu) över trädet.

Elsdon Best beskriver i Forest Lore of the Maori (1942) i detalj fågel- och trädritualerna. Fågelfångare renade sig och läste karakia för att inte förolämpa Tanes fågelvärld.

Vid invigningen av ett nytt samlingshus förblir en karakia till Tane än idag en del av ceremonin. Denna praxis överlevde trots missioneringen på 1800-talet och fick nytt liv genom maorirenässansen från 1970-talet.

I dagens offentliga liv i Aotearoa förekommer Tane-karakia regelbundet vid trädplanteringar, invigningar av nya byggnader och naturvårdsaktiviteter. De uttalas av tohunga (specialister) eller kaumatua (äldre värdighetsbärare) och är varken folkloristiskt tillägg eller antikvarisk praxis, utan levande religion.

I maorireligionen finns inget skarpt avgränsat apotropäiskt system som det medelhavska onda ögat-konceptet. Skyddshandlingar är inbäddade i det övergripande systemet av tapu (tabu), noa (fri, världslig), mauri (livskraft) och mana (andlig-social auktoritet).

Tane åkallas i sådana handlingar när det gäller skydd i skogen, vid resor genom okänd terräng eller vid uppförande av byggnader.

Skyddsobjekt är ofta träfigurer (tiki), utskärningar på stolpar eller vid husets ingång samt amuletter av pounamu (greenstone), som invigts i Tanes namn.

Hirini Moko Mead beskriver i Tikanga Maori (2003) kategoriseringen av sådana praktiker. Väsentligt är: det handlar om den rituella vården av en relation mellan människa och atua som förstås som levande, inte om magi i modern mening.

Den som går ut i skogen, för att jaga, samla ved eller vandra, kan läsa en kort karakia till Tane som ber om tillåtelse och samtidigt skärper den egna vaksamheten. Denna praxis är idag spridd även bland icke-religiöst orienterade invånare i Aotearoa, ofta mer som kulturell praxis än religiös bekännelse.

Tane Mahuta kan religionsjämförande sättas i relation till flera gestalter. Inom den polynesiska sfären motsvarar han den hawaiianska Kane, med vilken han också stämmer överens i skapelsemyten. Beckwiths Hawaiian Mythology (1940) framställer parallellerna i detalj. På Tahiti är Tane bror till Ta’aroa och delar funktioner med Atea.

Religionsfenomenologiskt kan Tane jämföras med separationsgudar som den egyptiska Shu, som likaledes skiljer himlen (Nut) från jorden (Geb). Även det babyloniska Enuma Elish känner en liknande separationsakt, när Marduk styckar Tiamat.

Sådana paralleller bör inte läsas som historiska beroenden utan som oberoende uppkomna svar på samma kosmologiska fråga: hur kunde en ordnad värld uppstå ur en odifferentierad urvärld?

Jämför man Tane som skogs- och trädgud framträder paralleller till den keltiska Cernunnos, den slaviska Veles, det nordamerikanska indiankonceptet ’Tree People’ och Yggdrasil i den nordiska mytologin. Eliade och senare Joseph Campbell har systematiserat sådana paralleller som ’världsträds-motiv’.

Viktigt är dock den polynesiska specifiken: Tane är guden som reser upp och vårdar världsträdet, inte världsträdet självt.

Tane Mahuta är idag en del av maorirenässansen, som sedan 1970-talet har präglat det offentliga livet i Aotearoa. Kauri-trädet ”Tane Mahuta” i Waipoua-skogen är en nationellt betydelsefull pilgrimsplats.

Naturvårdskampanjer mot växtsjukdomen kauri-dieback åberopar skyddet av Tane som ett religiöst och ekologiskt imperativ. Anne Salmond visar i Tears of Rangi (2017) hur Tane fungerar som kosmologisk referens i samtida ekopolitiska debatter.

Vetenskaplig forskning (Orbell, Salmond, Mead, Best) har systematiskt dokumenterat myten. Samtidigt betonar maoriska forskare som Hirini Mead nödvändigheten av att iwi och hapu själva talar om sina traditioner, i stället för att bara vara föremål för akademisk beskrivning. Tane Mahuta är därmed ett exempel på en levande religion som samtidigt är objekt och subjekt för forskningen.

Kopplingar till hela den polynesisk-maoriska panteonen förblir centrala. Forskningen har utvecklats från den tidigare insamlings- och kategoriseringslogiken (Best, Grey) till en dialogisk religionsetnografi som erkänner maoriska auktoriteter som jämbördiga samtalspartner. I detta sammanhang förblir Tane Mahuta en levande referenspunkt för religion, ekologi och kulturell identitet i Aotearoa.