Shpirt shtëpie dhe shpirt mundues i hapësirës sllave, tmerret e vogla pas furrës.
Kikimora është një shpirt shtëpie femëror i traditës sllave lindore, homologe e Domovojit, por zakonisht me konotacion dukshëm më negativ. Ajo jeton pas furrës, nën dyshemenë ose në bodrumet e shtëpisë. Efekti i saj: natën punon kundër banorëve, ngatërron punimet me dorë, shkakton zhurmë, mundon fëmijët e vegjël. Disa variante e përshkruajnë të vogël dhe të rrudhosur, të tjerat si figurë gruaje me këmbë tejet të holla.
Nga pikëpamja e fesë popullore, e rëndësishme është dallimi ndërmjet Kikimora-s shtëpiake (Kikimora domaschnjaja) dhe Kikimora-s së kënetës (Kikimora bolotnaja). E para është një shpirtëreshë shtëpie ambivalente, e rrezikshme kur neglizhohet, por e integruar në jetën shtëpiake.
E dyta është një figurë hapur armiqësore nga kënetë, që i humb udhëtarët dhe rrëmben fëmijët. Figura ka paralele me Mahr-in dhe Alp-in gjermanik, edhe atje është një qenie nate femërore që mundos pa vrarë hapur.
Tradita popullore ruse dhe cikli i shpirtrave të shtëpisë
Kikimora shfaqet në folklorin rus si homologe femërore e Domovojit mashkullor, një shpirt shtëpie që mbron pasurinë e një ferme fshati. Ndërsa Domovoi kujdeset për rend dhe mbrojtje, Kikimora sjell çrregullim dhe kaos, sidomos kur kryetari i shtëpisë vdes ose familja grindet.
Ajo banon hapësirën mes familjes dhe jo-familjes, mes kulturës dhe egërsisë. Kjo shpjegon ambivalencën e saj: ajo nuk është destruktive si një demon, por një shenjë e çrregullimit familjar ose shoqëror.
Literatura etnografike nga fundi i perandorisë cariste dokumenton raportet për Kikimora si të përhapura gjerësisht dhe të ndryshme sipas rajonit. Rajone të ndryshme njihnin variante të ndryshme të kësaj qenie, ndonjëherë të emërtuar sipas zonave të shtëpisë (Kikimora e qilares, e dhomës). Kjo specializim tregon për një klasifikim të institucionalizuar të rrënjosur në kulturën popullore.
Lloji: Shpirt shtëpie, shpirt kënetës, femëror
Origjina: Fëmijë të vdekur (të papagëzuar, të neglizhuar); tradita të këqija familjare
Tekstet: tregime popullore ruse dhe ukrainase, Afanasjew
Periudha: para-kristiane deri në ditët tona (prezent në zonat rurale)
Dy variante: Kikimora shtëpiake, Kikimora e kënetës
Rrënjë sllave para-kristiane. Tregime popullore që nga Mesjeta, dokumentim i dendur në shek. 19-20 (Afanasjew, Maximov, Pomeranceva). Prezent deri sot në kulturën fshatare ruse dhe ukrainase.
Sllavët lindorë (Rusia, Ukraina, Bjellorusia). Variantet sllave perëndimore në Poloni dhe Çeki më pak të theksuara. Zonat e kënetave të Rusisë veriore dhe perëndimore kanë traditë veçanërisht të dendur të Kikimora-s së kënetës.
Afanasjew, Maximov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomeranceva, Tokarev, Vlasova. Arkiva etnografike të akademive ruse, ukrainase dhe bjellorusase.
Rusisht: Kikimora (Кикимора); diminutiv Kikimarka.
Variante: Kikimora domaschnjaja (K. shtëpiake), Kikimora bolotnaja (K. e kënetës).
Etimologjia: e pasigurt, ndoshta nga kikat („të bërtasësh, të gërnjakasësh”) plus mora (figurë nate sllave, e lidhur me Mahr-in gjermanik).
Afërsia me mora (figurë nate) e vendos Kikimora-n brenda një tradite të gjerë indoeuropiane të figurave femërore shtypiese të natës. Ndërsa Mora polake është qartë figura e paralizës së gjumit, Kikimora në sllavishten lindore është zhvilluar në një shpirtëreshë shtëpie tullace me veprim më të gjerë.
Pamja
E vogël, e shëmtuar, e hollë. Flokë të gjatë të çrregullt si fije tjerrësi. Ndonjëherë me këmbë pule ose thonj. Ndonjëherë dallohet vetëm nga zhurmat në shtëpi, trokitje, gumëzhimë, klaçkitja e një rrotë tjerrësi joekzistente gjatë natës.
Sjellja
K. shtëpiake: shkatërron punimet me dorë, ngatërron fijet, fsheh vegla, derdh qumështin, mundos fëmijët e vegjël me fishkëllimë dhe shpuçje nate. Rrallë vdekjeprurëse. K. e kënetës: më e rrezikshme, humb udhëtarët, i largon nga rruga, rrëmben fëmijët në kënetë.
Fusha e veprimit
K. shtëpiake: pas furrës, nën dysheme, në qilare, pranë teqeve. K. e kënetës: kënetë, moçale, ujëra të palëvizshme. Veçanërisht aktive natën dhe në stinën e ftohtë.
Klasifikimi mitologjik
Shpesh interpretohet si shpirti i një vajze të vdekur të papagëzuar, e cila nuk u varros siç duhet. Në variante të tjera ajo lind kur një marangoz e mallkon familjen gjatë ndërtimit të shtëpisë – atëherë Kikimora rritet me shtëpinë.
Vladimir Propp dhe analiza strukturale
Folkloristi Vladimir Propp botoi Morfologija skazki (Morfologjia e Përrallës, 1928), një analizë strukturale që përfshiu edhe traditat ruse të shpirtrave të shtëpisë. Propp tregoi se tregimet e Kikimora-s ndjekin një strukturë të parashikueshme: shfaqja e qenies, çrregullimi i shtëpisë, masa për qetësim ose dëbim.
Kjo rregullsi strukturale tregonte se Kikimora nuk ishte thjesht imagjinatë, por një fenomen i koduar kulturalisht me konsistencë narrative.
Puna e Propp-it u mundësoi folkloristëve pasardhës ta trajtonin Kikimora-n jo si fenomen të izoluar, por si element të një sistemi të mitologjisë shtëpiake, në të cilin integrohen edhe Domovoi, Leshy (shpirti i pyllit) dhe qenie të tjera.
Aspektet më të rëndësishme të Kikimora-s në një vështrim.
Shpirti i një vajze të vdekur të papagëzuar, ose mallkim i një marangozi, që rritet me shtëpinë. Shpirtëreshë shtëpiake ose e kënetës e sllavëve lindorë.
K. shtëpiake: gratë gjatë tjerrjes, fëmijët në gjumë, zonja e shtëpisë në qilar. K. e kënetës: udhëtarët, fëmijët në anën e kënetës.
E vogël, e shëmtuar, e hollë, flokë të ngatërruara si fije tjerrësi. Ndonjëherë me këmbë pule, thonj. Shpesh dëgjohet (zhurma) më shumë sesa shihet.
Shkatërron punimet me dorë, fsheh vegla, mundos fëmijët. Varianta e kënetës rrëmben. Rrallë vdekjeprurëse, por vazhdimisht shqetësuese.
Fshesë me qimet lart në qoshe, degë fieri në mur, kryqe pas krishterimit. Gjatë punimeve me dorë: gjithmonë shenjë kryqi kur ndërpret punën. Të mos shajë shtëpinë.
Alp, Mahr (gjermanik), Domovoj (shpirt shtëpie ambivalent sllav), Mora polake, Kobold gjerman në manifestimin negativ.
Parandalimi gjatë ndërtimit
Marangozët rusë gëzonin tradicionalisht reputacion të fuqishëm: kush i trajton keq rrezikon një Kikimora. Ushqim i mirë dhe pagë e drejtë janë të rëndësishme nga pikëpamja rituale. Gjatë çeljes: ceremoni bekimi, lutje në të gjitha qoshet, kripë dhe bukë pranë furrës.
Praktika e përditshme
Gjatë tjerrjes shenjë kryqi kur ndërpret punën. Mbrëmjeve punimet me dorë të mos lihen, por të vendosen mënjanë. Djep fëmijësh i zbukuruar me lule shën-gjoni. Natën të mos fishkëllejë kurrë. Para ngrënies Basmala (sipas adoptimit islamik) ose kryqëzim (pas krishterimit).
Kur qenia është prezente
Shqetësim i vazhdueshëm: të thirret prifti, shtëpia të shenjohet me ujë të shenjtë. Në disa tradita: gjurmë kripe në të gjitha qoshet e dhomave, fier në dritare, një psalter i hapur në dhomën e gjumit. Në raste të koklavitura, familja ndrron shtëpi.
Paralelet gjermanike: Mahr dhe Alp ndajnë funksionin e shtypit të natës. Kobold dhe Heinzelmann janë shpirtra shtëpie që mund të kthehen armiqësore kur neglizhohen. Ngjashmëria strukturore me Mahr/Mora është e afërt nga pikëpamja e emrit.
Recepsioni letrar
Literatura ruse (Aleksei Remizov, vëllezërit Serapion) e përdor Kikimora-n si simbol të ngushtësisë shtëpiake. Poema sinfonia e Ljadovit Kikimora (1909) është dëshmia muzikore më e njohur.
Kultura pop moderne: Literatura fantastike dhe lojërat me role (The Witcher, ku Kikimora shfaqet si përbindësh në lojën e parë) e bartin figurën ndërkombëtarisht. Në Rusi dhe Ukrainë ajo mbetet prezente në kulturën popullore, por në qytete gjithnjë e më shumë merr karakter muzeal.
Ngjashmëria me Domovojin dhe variantet rajonale
Kikimora është funksionalisht e ngjashme me Domovojin; të dyja janë shpirtra shtëpie me sjellje të përcaktuara qartë. Dallimi qëndron në rolin gjinor dhe fushën: Domovoi mbron të gjithë fermën, Kikimora interesohet për detajet e shtëpisë dhe kujdesin ndaj fëmijëve.
Në disa rajone konsiderohen si çift, ku Kikimora është gruaja. Kjo formim çifti tregon për një kodim gjinor kulturor, ku menaxhimi i shtëpisë ndahet.
Variantet rajonale janë të dukshme. Në Bjellorusi Kikimora ndonjëherë konceptualizohet si shpirt fëmije që interesohet sidomos për të porsalindurit. Në hapësirën ukrainase shfaqet me emrin Mavka, ku karakterizimi tenton më shumë drejt grave të pyllit. Kjo variacion tregon se si një koncept bazë transformohet përtej kufijve kulturorë.
Kikimora i përket shpirtrave të shtëpisë të besimit popullor sllav lindor, para së gjithash atij rus. Ajo është e lidhur ngushtë me sferën shtëpiake dhe qëndron kështu brenda një fushe qeniesh shpirtërore, nga të cilat bën pjesë ndër të tjera edhe shpirti mashkullor i shtëpisë Domovoj.
Në disa burime Kikimora konsiderohet drejtpërdrejt si gruaja ose homologja femërore e tij, gjë që etnografia nuk e konfirmon në mënyrë uniforme.
Vendi i preferuar i saj brenda shtëpisë është zona pas furrës, nën dysheme ose në stallën e shpendëve. Konsiderohet shumë e vogël, shpesh e padukshme ose e dalluar shkurtimisht vetëm në muzg.
Veprimtaria e saj lidhet me punën tradicionale femërore të ekonomisë bujqësore fshatare, sidomos me tjerrjen. Natën pretendohej se dëgjohej pranë rrotës së tjerrjes ose gjatë punëve të shtëpisë, dhe nga sjellja e saj lexohej gjendja e shtëpisë.
Nga pikëpamja e shkencës fetare Kikimora është një shembull i mirë i rrënjosjes së besimit popullor në hapësirat dhe veprimtaritë konkrete të jetës së përditshme. Ajo nuk është objekt i ndonjë kulti, por një figurë shpjeguese për zhurmat, çrregullimin dhe dështimin e punëve shtëpiake.
Karakteri i saj ambivalent, ndonjëherë ndihmues, ndonjëherë shqetësues, i përgjigjet ambivalencës që karakterizon shpirtrat e shtëpisë sllavo-lindorë në përgjithësi: ata janë pjesë e shtëpisë, por duhen mbajtur në marrëdhënie të mira nëpërmjet sjelljes së duhur. Burimet për Kikimora-n vijnë kryesisht nga puna kolektuese etnografike e shek. 19 dhe fillimit të shek. 20.
Tradita etnografike e njeh Kikimora-n në dy variante qartësisht të ndryshme, që në hulumtim interpretohen ndonjëherë si variante rajonale, ndonjëherë si dy koncepte fillimisht të ndara. Kikimora e parë, shtëpiake, jeton në banesë. Kur i do punët e shtëpisë, ndihmon fshehurazi, dëndëllin fëmijën, ruan shpendët.
Kur është e zemëruar, për shembull sepse shtëpia administrohet me pakujdesi ose sepse është ndërtuar në vend të pafavorshëm, ngatërron fijet, thyen enët, bën zhurmë natën, shpon të fjeturit ose i mban banorët zgjuar.
Varianta e dytë është Kikimora e kënetës ose e pyllit. Ajo nuk jeton në shtëpi, por në natyrën e lagësht dhe të papritshme, në kënetë dhe pyll, dhe konsiderohet gjithëherë e rrezikshme. Tërheq njerëzit në moçal dhe u dëmton sidomos fëmijëve të vegjël. Në këtë formë është e lidhur me shpirtra të tjerë të rrezikshëm të natyrës nga besimi sllav.
Hulumtimi ka propozuar shpjegime të ndryshme për këtë natyrë të dyfishtë. Një interpretim i përhapur e lidh Kikimora-n e keqe me shpirtrat e fëmijëve të vdekur të papagëzuar ose të vrarë padrejtësisht, një konceptim që në besimin sllav shpjegon edhe shpirtra të tjerë të shqetësuar. Gruaja që u bëhet e rrezikshme fëmijëve ose shtatzënave është një tip i përhapur në shumë kultura.
Nëse Kikimora shtëpiake dhe ajo natyrale ishin fillimisht një figurë apo u bashkuan vetëm si pasojë nën të njëjtin emër, nuk mund të vendoset me siguri nga burimet ekzistuese. Mospërputhja e trashëgimisë vetë është gjetje: ajo tregon se besimi popullor nuk njihte ndonjë teologji sistematike, por përbëhej nga tradita rajonalisht të ndryshme.
Emri Kikimora është gjuhësisht i dukshëm dhe prej kohësh objekt hulumtimi, pa ardhur deri tek një shpjegim i pranuar përgjithësisht. Fjala duket e përbërë, dhe të dyja pjesët interpretohen ndryshe.
Pjesa e dytë, -mora, lidhet shpesh me rrënjën e gjerë sllave që qëndron edhe në themel të fjalës Mara ose Mora, një qenie që shtyp të fjeturit dhe lidhet me ankthit e gjumit. Kjo rrënjë ka pasqyra në disa gjuhë indoeuropiane dhe gjendet edhe në fjalën perëndimore për anksin e gjumit.
Pjesa e parë, kiki-, është më e vështirë për t’u interpretuar. Janë propozuar origjinë onomatopeike që imiton një klithmë ose britmë zogu, si dhe lidhje të ndryshme me fjalë për lakimin ose lëvizjen e shqetësuar. Asnjë nga këto interpretime nuk është mbizotërues.
Është shqyrtuar edhe mundësia e huazimit nga një gjuhë fqinje joSllave, sidomos nga finougrishte, pasi Kikimora ishte veçanërisht e përhapur në zonat veriore të Rusisë që kufizojnë me popullsi finougrise. Kjo hipotezë mbetet e pabindur.
Mund të konstatohet se lidhja me rrënjën mora e vendos Kikimora-n në fushën e gjerë të qenieve shtypiese të natës, ku në tradita të tjera gjermanike dhe sllave i përket Mahr-i ose figurave të ngjashme alp.
Kjo lidhje gjuhësore është më e njohur se rrokja e parë e paqartë, sepse tregon se Kikimora, pavarësisht interpretimit të saj si shpirt shtëpie, në thelb lidhet me konceptin më të vjetër të shtypit të natës.
Besimi popullor njihte një repertor të tërë mjetesh për t’u mbrojtur nga një Kikimora shqetësuese ose për ta parandaluar fare lindjen e saj. Këto praktika janë dokumentuar mirë në literaturën etnografike dhe hedhin dritë mbi mendimin themelues.
Një motiv i përsëritur e lidh Kikimora-n e keqe me ndërtimin e shtëpisë. Sipas bindjeve të përhapur, një marangoz ose sobëdrejtues i zemëruar ose dinak mund të fusë një Kikimora gjatë ndërtimit të shtëpisë, duke futur një figurinë prej druri ose objekt të caktuar brenda murit ose nën furrë.
Shtëpia mbetej e munduar nga shqetësimi derisa gjendej dhe hiqej objekti. Ky motiv e lidh shpirtin me zanatin e ndërtimit dhe me marrëdhënien sociale ndërmjet ndërtimzotit dhe zejtarit.
Kundër një Kikimora tashmë prezente përdoreshin mjete të ndryshme. I përhapur ishte thirrja e figurave të shenjta të krishterimit popullor, spërkitja me ujë të shenjtë ose vendosja e bimëve dhe objekteve të caktuara në vendet e rrezikuara, si p.sh. në stallën e shpendëve.
Një mjet i veçantë, shpesh i përmendur, ishte një gur me vrima ose qafa e një enë balte të thyer, i ashtuquajturi “zoti i pulave”, i cili supozohej ta mbante Kikimora-n larg shpendëve.
Qetësimi i Kikimora-s shtëpiake dashamirëse bëhej, si te Domovoj, nëpërmjet pastërtisë, rregullit dhe dhuratave të vogla. Nga pikëpamja e shkencës fetare ky spektër tregon se trajtimi i Kikimora-s nuk ishte rast i veçantë magjik, por i integruar në shqetësimin e përditshëm për një shtëpi të rregullt dhe të mbrojtur, ku konceptet para-kristiane dhe praktika popullore e krishterimit ndërthureshim.
Një përzgjedhje burimesh dhe studimesh kryesore mbi Kikimora-n:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Kikimora është një shpirt shtëpie femëror i fesë popullore sllave lindore dhe perëndimore, një grua e vogël, shpesh e shformuar, që jeton pas sobës ose nën dyshemenë.
Ajo është ambivalente: në një shtëpi të mbajtur me rregull ajo ndihmon natën me tjerrjen dhe thurjen, në një shtëpi të çrregullt ajo ngatërron fillin, qesh natën dhe ua vështirëson jetën banorëve. Në disa rajone ajo konsiderohet shpirt i një fëmije të vdekur pa u pagëzuar.
Metoda klasike është puna e shtëpisë me kujdes, një banesë e mirëmbajtur nuk e lejon Kimikorën të bëhet shpirt dëmtues. Përveç kësaj ekzistojnë apotropaika konkrete: degë dëllinjeje nën krevatçen e tjerrjes, një gotë ujë me kopër pranë derës, një kryq shtrigash i vizatuar në murin e dhomës së gjumit.
Në disa tradita Kikimora qetësohet edhe nëpërmjet vendosjes së një kryqi ose nëpërmjet lutjeve të veçanta të mbrëmjes së të enjtes, e enjtja konsiderohej dita e saj e veçantë.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Ninhursag është hyjnesha sumeriane e nënës, bashkë-krijuese e njerëzve me Enkin, zonja e maleve. ...
Gwishin, shpirtrat e të vdekurve në traditën koreane. Kthimi nga një çështje e palëvizur - klasat...
Basajaun, zotëria me qime i pyllit bask, paralajmëron barinjtë për stuhi dhe ujk. Origjina, motiv...
Aed, emri irlandez dhe figura e zjarrit në mitologjinë kelte. Origjina, afria me Brigidin dhe kla...
Maria Makiling, Diwata dhe mbrojtëse e Mount Makiling. Origjina, emri parakolonial Dian Masalanta...
Taniwha, qenia e fuqishme e ujërave e Māori-ve. Origjina, koncepti kaitiaki, Taniwha-t e famshëm ...
