Gula, hyjnesha babilonase e artit të shërimit
Gula është hyjnesha babilonase e artit të shërimit dhe paraqitet si zotëruese e qenve, kafshe e së cilës konsiderohet simbol i shërimit. Gula është hyjnesha kryesore e shërimit në fenë e lashtë mezopotamiane. Ajo nderohet kryesisht në periudhën altbabilonase dhe neoasiriane dhe konsiderohej patroane e artit të shërimit, e mjekëve dhe e maminave.
Atributi i saj është qeni, një kafshë që në konceptin altmezopotamian lidhej si me shërimin ashtu edhe me pragun midis jetës dhe vdekjes. Tempujt e saj më të rëndësishëm ndodheshin në Isin, Nippur dhe Babilon.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Gula është forma e mëvonshme dhe më e madhe e disa hyjneshave të vjetra të shërimit, kryesisht e Ninisinas, Baut dhe Ninkarraks, të cilat ndoheshin në qytetet-shtete altsumeriane të Isinit, Lagashit dhe Sipparit. Ninisina, “Zonjusha e Isinit”, është pararendësja më e rëndësishme.
Që në mbishkrimet mbretërore të dinastisë Isin rreth vitit 2000 para Kr., ajo paraqitet si hyjnesha supreme e shërimit dhe hyjnesha e qytetit. Në periudhën altbabilonase, funksionet dhe vetitë e saj u bashkuan në figurën e unifikuar të Gulës.
Emri i saj Gula do të thotë në akadisht “e Madhja”. Mbishkrimet e quajnë azugallu, pra “mjekja e madhe”. Ajo është bijë e Anu-it, perëndisë qiellor, ose sipas traditave të tjera bijë e Enlil-it. Bashkëshorti i saj është Ninurta, perëndia luftëtar dhe i plugut, me të cilin ajo formon një çift komplementar: ai për pushtimin ushtarak, ajo për restaurimin shërues.
Shenjtëroret e saj më të rëndësishme ndodheshin në Isin, një qytet në Mesopotaminë jugore, dhe në Nippur, qytetin qendror fetar. Në Babilon i ndërtuan asaj në periudhën altbabilonase tempullin E-galmah. Në Sippar ajo ishte vendosur në figurën e Ninkarraks. Kjo shpërndarje gjeografike tregon rëndësinë mbirajonale të hyjneshës.
Një himn i njohur ndaj Gulës, “Himni Bullussa-rabi”, daton nga periudha babilonase e mesme dhe ofron një vetëprezantim gjithëpërfshirës të hyjneshës. Ajo e përshkruan veten si mjeke, infermiare, mame dhe në të njëjtën kohë si gjykatëse e drejtë. Himni është i rëndësishëm nga pikëpamja e historisë së fesë, sepse përmbledh funksionet qendrore të hyjneshës në formë letrare të lartë.
Simbolet dhe atributet
Atributi më i rëndësishëm i Gulës është qeni. Në gurët kufitarë Kudurru dhe relievet, një qen qëndron pranë fronit të saj ose tek këmbët e saj.
Qeni në konceptin altmezopotamian lidhte shërimin me vdekjen: pështyma e tij konsiderohej shëruese, gjë që vërtetohet arkeologjikisht me anë të kockave të qenve në shenjtërore dhe me tekste shëruese që shqiptonin formulat e fjalëve të urta mbi pështymën e qenit. Njëkohësisht, qentë ishin shoqërues të hyjnisë së botës nëntokësore dhe mund të konceptoheshin si shoqërues të të vdekurve.
Një atribut tjetër është lanceta ose shkopi mjekësor. Në disa imazhe, ajo mban një instrument që kujton mjetet kirurgjikale. Në stampat e vulave ajo shfaqet shpesh përpara një personi të sëmurë, nga ku i kthehet duke sjellë shërim.
Në shumë gurë Kudurru, simboli i qenit ulur shfaqet krahas shenjave të tjera astrale ose kozmike. Kështu Gula ishte pjesë integrale e gjeografisë teologjike të gurëve kufitarë.
Simbolika e qenit mbeti shenja e detyrueshme që e bënte atë të dallueshme. Gjetjet arkeologjike nga Isini kanë konfirmuar rëndësinë rituale të qenit në kultin e saj, pasi atje u gjetën kocka qensh në rregullim të veçantë.
Releevet e tempujve e tregojnë Gulën ndonjëherë me yll ose gjysmëhënë si aludim mbi dimensionin astral të adhurimit të saj. Lidhja midis shërimit, astrologjisë dhe magjisë ishte e ngushtë në mendimin altmezopotamian, dhe Gula si hyjneshë shëruese ndodhej njëkohësisht edhe në sistemin e dijes astrale.
Kulti dhe adhurimi
Kulti kryesor i Gulës ndodhej në Isin, në Mesopotaminë jugore. Shenjtërorja E-gal-mah ishte vendi i mbledhjes për mjekët, mamat dhe pacientët. Objekte votive prej balte në formën e pjesëve të sëmura të trupit, të krahasueshme me dhuratat voto në kultet shëruese të Italisë jugore, janë gjetur atje në numër të madh.
Ato ofrojnë një pasqyrë të drejtpërdrejtë të praktikës: pelegrinët i kushtonin asaj modele të syve, gjymtyrëve ose pjesëve të barkut të sëmura me shpresën për shërim.
Në Nippur, tempulli i saj quhej E-mah, ku mblidhej kolegjiumi i mjekëve.
Një fjalë e zakonshme neoasiriane për mjek, asu, rrjedh nga funksioni i saj. Në Sippar ajo ndohej nën emrin Ninkarrak, në Babilon në E-galmah. Në Borsippa, qytetin motrë të Babilonit, ajo ishte e integruar si hyjneshë shoqëruese e Nabu-t, perëndisë së shkrimit.
Kulti i saj ishte veçanërisht i popullarizuar te gratë dhe mjekët. Tekste magjike nga periudha altbabilonase dhe neoasiriane e thërrasin atë gjatë lindjeve, gjatë ethe, gjatë kafshimit të gjarprit dhe gjatë çrregullimeve psikike. Koleksionet e magjive nga biblioteka mbretërore e Ashurbanipali-t përmbajnë tekste të shumta, në të cilat Gula thirret bashkë me Mardukin, Ea-n dhe Shamashin si hyjni shëruese.
Praktika e magjisë pranë shtratit të pacientit përfshinte shpesh disa faza. Fillimisht, asipu, prifti i magjive, e thërriste Gulën në mënyrë formulaike. Pastaj vinin udhëzime konkrete, shpesh me përzierje barishte ose veprime rituale si fërkimi me një fije leshi, e cila më pas digjej për të shkatërruar simbolikisht sëmundjen.
Kjo praktikë, shpesh në lidhje me qenin si kafshë rituale, është e dokumentuar në qindra pllaka balte.
Në periudhën neoasiriane, adhurimi shtetëror i Gulës u rrit. Ashurbanipali urdhëroi kopjimin e teksteve të saj dhe pranimin e tyre në bibliotekën e tij. Edhe gratë mbretërore i ofruan asaj oferta votive personale, gjë që nënvizon lidhjen e hyjneshës me lindjen dhe amësinë.
Mite të rëndësishme
Gula shfaqet më rrallë në tekstet narrative sesa Inanna ose Marduku. Teksti i saj më i rëndësishëm është “Himni Bullussa-rabi”, një vetëprezantim i madh i hyjneshës në 200 rreshta.
Ajo e quan veten bijë e Anu-it, bashkëshorte e Ninurtës, mjeke e perëndive të mëdha, mame e popujve dhe mbrojtëse e drejtë e të dobëtve. Himni është i dukshëm nga pikëpamja e historisë së fesë, sepse përfundon konsolidimin teologjik të shumë hyjneshave shëruese nën emrin e Gulës.
Në mitin e Anzu-it, Gula nuk shfaqet drejtpërdrejt, por në versionet e mëvonshme ajo përmendet bashkë me Ninurtën pas fitores së tij dhe merr pjesë në festën e triumfit. Kjo lidhje e integron atë në eposin heroik kozmik dhe i jep asaj një lidhje narrative me mitin e Anzu-it.
Një tregim i vogël raporton për qenin e Gulës, i cili një ditë u sëmur. Hyjnesha vetë duhej ta ndihmonte dhe përdori disa nga barërat e saj shëruese.
Nga ky dhimbje, thuhet, u rrit aftësia e saj shëruese, sepse ajo e kishte përjetuar vuajtjen fillimisht tek kafsha e saj. Ky tregim, i ruajtur në disa fragmente, i jep hyjneshës një karakter empatik, që e dallon atë nga hyjnitë thjesht gjyqësore-ndëshkuese.
Marrëdhëniet në panteon
Gula është e martuar me Ninurtën, i cili është perëndia luftëtar dhe i plugut. Të dy formojnë një çift komplementar, në të cilin tronditja luftarake dhe restaurimi shërues ndërthuren. Me Damun, një perëndi të ri shërues dhe birin e saj, ka një marrëdhënie të ngushtë familjare. Damu shpesh interpretohet si pasardhësi i Gulës në funksionin shërues.
Me Ninisinën, Baut dhe Ninkarraks ajo është e bashkuar kultikarisht, gjë që tregon procesin e konsolidimit teologjik të periudhës altbabilonase. Me Mardukin, perëndinë mbretëror të Babilonit, ajo qëndron në një marrëdhënie të bashkëpunimit kultik: në magjitë mjekësore të dy thërriten shpesh bashkërisht, sepse Marduku në teologjinë babilonase mori gjithnjë e më shumë një rol qendror dhe mbivendosi funksionet shëruese.
Në panteonin e gjerë, Gula ka marrëdhënie me Shamashin, perëndinë e diellit dhe perëndinë e drejtësisë, si dhe me Ea-n, perëndinë e urtësisë. Lidhja me Ea-n është veçanërisht e ngushtë, sepse ai konsiderohet mësuesi kozmik i artit të shërimit dhe Gula funksionon si ekuivalenti i tij tokësor.
Gula në listën teologjike An identifikohet me Ninkarraks, një hyjneshë shëruese të Akadit, e cila përmendet si adresate e ndëshkimeve mjekësore në formulat e mallkimit të stelës së Hamurabit.
Bashkëshorti i saj është Pabilsag, një perëndi luftëtar dhe shërues, i cili në astronominë babilonase të vonë identifikohet me yllësinë Shigjetari. Kjo lidhje e hyjneshës shëruese me luftëtarin është një konstelacion tipik për Mesopotaminë, në të cilin mbrojtja dhe agresiviteti janë të bashkuara në të njëjtin çift hyjnor.
Një rast i veçantë interesant është identifikimi Gula-Ishtar në disa himne babilonase të vona, të cilat kërkojnë t’i konceptojnë të dy hyjneshat si aspekte të një force të vetme femërore. Kjo bashkim është i diskutueshëm dhe konsiderohet si rast special i spekulimit teologjik të vonë, i cili nën ndikimin e monolotrisë gjithnjë e më të madhe të Mardukut dëshiroi të unifikonte edhe hyjneshat kryesore femërore.
Recepsioni dhe ndikimi
Kulti i Gulës përfundoi me rënien e kulturës së lartë babilonase në periudhën seleukide. Por tekstet e saj shëruese u kopjuan vazhdimisht dhe u ruajtën në bibliotekat e botës helenistike. Studimet sumerologjike të shekujve 19 dhe 20 e kanë rindërtuar atë si figurë qendrore të historisë së mjekësisë mezopotamiane.
Në historinë moderne të mjekësisë, Gula nderoohet si një nga hyjneshat mbrojtëse të artit të shërimit të dokumentuara më herët. Releevet nga Isini janë të ilustruara në shumë tekste universitare të historisë së mjekësisë. Në historinë fetare të qenit, ajo shfaqet si figurë dëshmuese e rëndësishme për funksionin e dyfishtë të qenit si shoqërues i shërimit dhe i vdekjes.
Në kulturën popullore, Gula rrallë shfaqet sot, por në tekstet mbi mjekësinë altorientale dhe në studimet mbi historinë e obstetrikës ajo është një figurë kryesore referenciale. Lidhja midis simbolikës së saj të qenit dhe hyjnive të mëvonshme shëruese me qen (si Asklepiosi me gjarprin dhe qenin në botën greke) diskutohet në studimet krahasuese të fesë.
Në Mesopotaminë helenistike, Gula u identifikua me Hekatën, hyjneshën greke të magjisë dhe qenve. Ky identifikim vërtetohet epigrafisht në mbishkrimet seleukide nga Uruku, kryesisht në një stelë biligjuhe të shekullit 3 para Kr. Elementi i përbashkët qëndron në atributin e qenit dhe në funksionin shërues të natës.
Walter Burkert në “Babylon, Memphis, Persepolis” ka skicuar linjën historikofetar nga Gula nëpërmjet Hekatës deri te Diana e mëvonshme.
Në historinë e mjekësisë, Gula konsiderohet hyjnesha shëruese e parë e përmendur emërisht, e cila patronon një profesion të vetin. Adhurimi i saj është rrënja e kompleksit të mëvonshëm Asklepi-Hipokrat, gjë që Vivian Nutton e ka shpjeguar në detaje në “Ancient Medicine” (2004).
Hulumtimet bashkëkohore të historisë së mjekësisë e shikojnë traditën Gula si element të rëndësishëm të para-historisë së artit shërues grek, me gjurmë konkrete në farmakologji dhe diagnostikë.
Klasifikimi shkencor-fetar
Thorkild Jacobsen e klasifikon Gulën në rrethin e hyjneshave të mëdha femërore mbrojtëse, funksioni i të cilave në periudhën altbabilonase u përqendrua te shërimi dhe lindja. Ai sheh në bashkimin e saj me Ninisinën një proces tipik konsolidimi, në të cilin disa hyjnesha qytetesh rrjedhin bashkë në një figurë të vlefshme në gjithë perandori.
Jean Bottéro thekson funksionin social të kultit të saj. Gula ishte patroane e një grupi të tërë profesional, të asu-ve dhe asipu-ve, pra specialistëve mjekësor-ritual. Lidhja e këtij grupi profesional me tempullin ishte një komponent strukturor i rëndësishëm i shoqërisë altmezopotamiane.
Stefan Maul ka dokumentuar në studimet e tij mbi artin e falltarisë dhe magjinë ndërthurjen e ngushtë të kultit Gula dhe praktikës magjike. Walther Sallaberger dhe Andrew George kanë rindërtuar arkeologjikisht dhe tekstualisht kultin e tempullit në Isin dhe Nippur.
Wilfred Lambert ka botuar dhe komentuar kritikisht “Himnin Bullussa-rabi”. Hulumtimi e shikon Gulën si njërin nga çelësat më të rëndësishëm për të kuptuar mjekësinë dhe fenë altmezopotamiane.
Himni i Gulës nga Bullussa-rabi
Teksti letrar më i rëndësishëm për hyjneshën është himni i madh i Gulës nga Bullussa-rabi, një shkruese e njohur me emër nga periudha babilonase e mesme, me gjasë nga shekulli 12 para Kr. Teksti prej 200 rreshtash është i trashëguar në disa kopje, pllakat më të rëndësishme rrjedhin nga bibliotekat e Asurit, Ninevsë dhe Babilonit.
Himni u botua për herë të parë në vitin 1967 nga Wilfred G. Lambert në Orientalia 36, me koment dhe përkthim të gjerë. Teksti është shkruar në stilin e vetëpredikatimit, në të cilin Gula flet në vetën e parë mbi vetitë, fuqitë dhe funksionet e saj shëruese.
Bullussa-rabi e prezanton hyjneshën në një numërim enciklopedik të emrave dhe funksioneve të saj. Ajo është Belet-ili, Zonjusha e perëndive, Nintinugga, Bauu dhe Ninisinna, të cilat ndoheshin në qytete të ndryshme të Sumerit.
Kjo konkatenacion i hyjneshave rajonale nën një emër dominues është shembull i teologjisë sinkretiste mezopotamiane, në të cilën kultet lokale u bashkuan nën një emër kryesor. Himni është veçanërisht i rëndësishëm nga pikëpamja e historisë fetare, sepse transmeton integrimin teologjik të shumë hyjneshave shëruese në një figurë të vetme Gule.
Nga pikëpamja e përmbajtjes, himni përshkruan veprimtarinë e Gulës si mjeke. Ajo është “mjekja e madhe, e cila kthën ankesën në gëzim”, ajo “qetëson plagën duke e lidhur”, ajo “e lë të vdekurin të kthehet në jetë”.
Kthesa e fundit është hiperbolike, por tregon shkallën e fuqisë shëruese të atribuuar. Një vend i veçantë është numërimi i barnave shëruese, identifikimi i sakta botanik i të cilave i sjell vështirësi hulumtimit modern. Stefan Maul e ka komentuar këtë farmakope në studimet e tij mbi artin shërues babilonas.
Isini dhe arkeologjia e tempullit
Qendra kryesore e kultit të Gulës ishte Isini, një qytet në Eufratin e poshtëm, tempulli i të cilit e kishte emrin E-gal-mah, “Pallati i madh i lartësuar”.
Qyteti përjetoi lulëzimin e tij në shekujt 20 dhe 19 para Kr. nën dinastinë Isin, mbretërit e së cilës e quanin veten të zgjedhur “Nga shtëpia e Ninisinnës” (pra Gula). Mbishkrimet ndërtimore të Lipit-Ishtarit dhe Enlil-banit dokumentojnë donacione të gjera, duke përfshirë rinovimet e tempujve, kushtime statujash dhe pajisje të hapësirave shëruese.
Gërmimi gjerman i Isinit nën drejtimin e Barthel Hrouda midis viteve 1973 dhe 1989 e ka zbuluar në masë të madhe E-gal-mahun. Në oborrin e tempullit u gjet një pus, në të cilin pas shërimit hidheshin figura qensh si oferta votive.
Gërmuesit nxorën disa qindra qen terrakote, të cilat ishin hedhur në ujë gjatë shekujve. Kjo kategori e pazakonshme burimesh konfirmon simbolikën e qenit të hyjneshës, të përmendur në himn, dhe ofron pasqyrë të devotshmërisë popullore të atyre që kërkonin shërim.
Një shenjtëroreje e madhe e dytë ndodhej në Nippur dhe e treta në Babilon, ku Gula u bë hyjnesha shëruese qendrore e teologjisë shtetërore në periudhën babilonase të vonë. Mbishkrimet e tempullit të Nebukadnezarit II e përmendin atë si dhuruesën e shërimit të mbretit pas një sëmundjeje të rëndë.
Edhe në qytetin Ashur në Asiri kishte një E-gal-mah, të cilin Sennaheribi dhe Ashurbanipali e rinovuan. Kjo prani mbirajonale e bën Gulën një nga perënditë kryesore të gjithë Mesopotamisë, të krahasueshme në efekt me Ishtarin ose Mardukin.
Qeni si atribut dhe praktika votive
Qeni është atributi më i rëndësishëm i Gulës, gjë që në panteonin e Mesopotamisë është e veçantë. Perënditë e tjera kanë dema, luanë ose dragoj, por vetëm Gula ka qenin si kafshë shoqëruese.
Në shumicën e relieveve Kudurru të periudhës babilonase të mesme, kryesisht në Kudurrun e Meli-Shipakit (shekulli 12 para Kr.), ajo shfaqet në fron me një qen ulur tek këmbët e saj. Kjo traditë vizuele vërtetohet edhe në tullat e glazuruara të Nebukadnezarit II në Babilon.
Nga pikëpamja e historisë fetare, simbolika e qenit është shumështresore. Qentë në Mesopotami janë nga njëra anë të papastër dhe të frikshëm, nga ana tjetër roja të pragut. Në art shërues, qeni është me gjasë kafshe shëruese gnostike, pështyma dhe lëpirja e plagës e të cilit konsiderohej shëruese e plagëve në mjekësinë popullore.
Beate Pongratz-Leisten ka tërhequr vëmendjen në studimet e saj mbi fenë babilonase mbi dykuptimësinë e qenit, i cili kuptohej si i pastër dhe i papastër njëkohësisht. Edhe Karen Radner ka studiuar në disa artikuj ndërveprimet e ritit shërues dhe adhurimit të qenit.
Praktika votive përfshinte krahas qenve prej balte edhe modele të pjesëve të sëmura të trupit. Në gërmimet e tempujve u gjetën reproduktime argjile të duarve, këmbëve, syve dhe organeve gjenitale, të cilat pacientët i kishin ofruar si lutje.
Kjo praktikë ka paralele të drejtpërdrejta në tempujt e mëvonshëm grekë të Asklepiut, kryesisht në Epidaurus, ku gjymtyrë prej balte nga të shëruarit u lënë pas. Një vazhdimësi e drejtpërdrejtë e historisë fetare është diskutuar, por nuk mund të vërtetohet njëmendësisht.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burime antike: “Himni Bullussa-rabi” ndaj Gulës, tekste mjekësore dhe magjike nga periudha altbabilonase dhe neoasiriane, mbishkrime nga Isini, Nippuri dhe Sippari, himne ndaj Ninisinas dhe Ninkarraks, miti i Anzu-it në versionet e vona.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
