Sukkubus, demonă nocturnă feminină

Sukkubus apare în tradiția istorico-religioasă în mai multe fire paralele, care se condensează într-o figură unitară abia în sinteza epocii moderne timpurii.

Firul mesopotamiano-iudaic

Lilitu din tradiția akkadiană este o apariție nocturnă care apare în tăblițele de descântec din mileniul al doilea î.Hr. ca perturbatoare a somnului și amenințare pentru sugari.

În tradiția iudaică târzie antică, ea devine Lilith și dezvoltă în Alfabetul lui Ben Sira (sec. VIII-X) o biografie proprie ca primă soție a lui Adam, care părăsește Edenul din pricina unui conflict legat de poziția sexuală și revine de atunci ca sukkubus.

Acest strat narativ este elaborat în Kabbalah medievală (Zohar, sec. XIII) și conectat cu inscripțiile de pe boluri ale magiei iudeo-babiloniene.

Firul greco-roman

În paralel, tradiția greco-romană cunoaște Empusa, Lamia și Mormo ca figuri nocturne feminine cu funcție similară.

Empusa este atestată la Aristofan (Broaștele) și în vita lui Apollonios din Tyana scrisă de Filostratos; Lamia apare la Pseudo-Apollodor și în apocrifele creștine ca sperietoare pentru copii. Această tradiție se varsă în doctrina medievală a sukkubus-ului prin adaptarea patristică a mitologiei antice.

Sinteza epocii moderne timpurii

Prin Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum (1563) al lui Johann Weyer, Daemonolatria (1595) al lui Nicolas Rémy și Discours des sorciers (1602) al lui Henri Boguet, doctrina sukkubus-ului devine parte integrantă a teologiei proceselor de vrăjitorie. Consecința metodologică este gravă: acuzația de sukkubus figurează printre cele mai frecvente capete de acuzare din vânătoarea de vrăjitoare a epocii moderne timpurii.

Cercetarea istorică (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) a documentat detaliat în ultimele decenii legătura dintre teologia sukkubus-ului și dinamica persecuției.

Din perspectivă științifică, sukkubus nu este o figură individuală, ci o clasă de ființe cu diverse niveluri ierarhice și specializări funcționale. Clasificările elaborate se găsesc mai ales în demonologia epocii moderne timpurii și în corpusul Lemegeton.

Ierarhie și specializare

Malleus Maleficarum distinge între aparițiile de sukkubus fără legătură durabilă (vizitare nocturnă izolată) și relațiile legate de sukkubus (construcția pactului cu vrăjitoarele). Această distincție este preluată în mare parte de corpusul proceselor de vrăjitorie.

În literatura ritualmagică mai recentă, mai ales în scrierile lui Stephen Skinner și Israel Regardie, ființele sukkubus sunt subdivizate în continuare după sfera de acțiune (sukkubus al iubirii, sukkubus consumator de energie, sukkubus al controlului), după proveniență (iudaic, creștin-occidental, asiatic, precum Yuki-Onna japoneză sau Hu-Li-Jing chineză) și după forma de legare.

Cercetarea fenomenologică

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) explică o parte dintre relatările despre sukkubus prin atonia REM și halucinații hipnopompice.

Această explicație acoperă stratul fenomenologic (presiunea pe piept, incapacitatea de mișcare, percepțiile senzoriale), dar lasă deschis stratul istorico-cultural (De ce apare figura în aproape toate culturile ca feminină, sexuală, nocturnă, amenințătoare pentru sugari?). Poziția științifică actuală este, în mare măsură, că explicația fenomenologică și cea istorico-culturală nu se exclud reciproc, ci abordează două straturi ale aceluiași complex.

Abordarea liturgică și ritualmagică

Tradiția catolică dispune, începând cu secolul al XVI-lea, de un aparat elaborat de exorcism împotriva aparițiilor de sukkubus, codificat în Rituale Romanum (1614). Tradiția ritualmagică (de la solomonicele epocii moderne timpurii până la magia haosului modernă) dezvoltă sigilii de protecție, formule de invocare pentru legare și rituri de dezlegare.

Poziția iWell Guard încadrează sukkubus-ul în clasa consumatorilor nocturni de energie și trimite la funcția de protecție a mantrei (vezi prezentarea funcțiilor) ca răspuns metodologic.