Eshmun, zeul vindecării și zeul cetății Sidon în religia feniciană

Eshmun se numără printre cele mai importante divinități feniciene; este zeul cetății Sidon și apare în mod regulat alături de Astarte ca pereche divină a Sidonului.

Sabatino Moscati a arătat în Die Phöniker (1966) că cultul lui Eshmun din Sidon avea o importanță cheie din punct de vedere religios-politic și economic; templul lui Eshmun de la Bostan esh-Sheikh, la nord-est de Sidon, este unul dintre cele mai bine conservate sanctuare feniciene.

Din perspectiva istoriei religiilor, Eshmun reprezintă tipul zeului vindecător care moare și înviază sezonier. Profilul său funcțional este sensibil mai restrâns decât cel al lui Baal-Hadad: Eshmun este în primul rând zeu al vindecării și zeu protector al cetății, mai puțin zeu al furtunii.

Această specializare în vindecare și în funcții urbane este neobișnuită în panteonul fenician și face din Eshmun o figură teologică de sine stătătoare. În cadrul tradiției feniciene, el este zeul vindecător prototipic.

Corinne Bonnet a examinat în mai multe studii identificarea lui Eshmun cu grecescul Asklepios și implicațiile ei teologice. Identificarea este atestată literar începând cu secolul al V-lea î.Hr. și conduce la o influență reciprocă a celor două tradiții cultice. În perioada elenistică, templul lui Eshmun devine un asklepieion supraregional.

O particularitate remarcabilă a lui Eshmun este strânsa legătură cu dinastia regală sidoniană. Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun și alți câțiva regi sidonieni poartă teonimul său în nume. Această tradiție onomastică atestă poziția centrală a lui Eshmun în istoria dinastică a Sidonului.

Legătura teologică a lui Eshmun cu Astarte ca pereche divină a Sidonului este analogă constelatiei Baal-Hadad-Anat sau Baal-Hammon–Tanit din alte orașe-state feniciene.

Etimologia numelui Eshmun este controversată. O interpretare plauzibilă leagă ʾšmn de numărul „opt” (semitic occidental šmn); Eshmun ar fi astfel „al optulea”, probabil ca al optulea fiu al unei familii divine sau ca a opta cifră dintr-o listă de zei.

O altă interpretare vede în ʾšmn o legătură cu cuvântul pentru „ulei” (šmn); Eshmun ar fi atunci „cel uns” sau „cel legat de ulei”, ceea ce s-ar potrivi funcției sale de vindecător.

În inscripții apare ca ʾšmn; în sursele grecești ca Eshmun (Ἐσμοῦν sau Ἀσμουνός). Damascios (secolul al VI-lea d.Hr.) relatează în Quaestiones Vitae că Eshmun ar fi fost un tânăr din Beirut care s-a sinucis dintr-o sursă de apă din cauza unui necaz în dragoste și a fost venerat ca zeu după moartea sa.

Acest „mit al eroului” târziu este revelator din perspectiva istoriei religiilor, întrucât fixează identificarea cu Adonis și cu tipul eroului muritor-divin.

În akkadiană și hittită, Eshmun nu este identificat direct. Identificarea cu grecescul Asklepios este cea mai importantă; Pausanias și alți autori antici o atestă. În Cartagina și în coloniile occidentale, Eshmun apare de asemenea, însă sensibil mai rar decât Baal-Hammon sau Tanit.

În tradiția cartagineză târzie, Eshmun apare cu denumirea de „Vindecătorul” și este identificat direct cu grecescul Asklepios. Această identificare cu Asklepios a marcat cultura vindecării cartagineze și a supraviețuit căderii statului punic în perioada romană sub numele Aesculapius.

Eshmun apare în iconografia feniciană ca zeu tânăr, bărbos sau imberb, frecvent cu un toiag și un șarpe, simbolul vindecării par excellence. În epoca elenistică, iconografia sa este în mare măsură sintetizată cu tradiția lui Asklepios: toiag cu șarpe înfășurat, mantie lungă, ținută calmă.

Animalul său sacru este șarpele; templul lui Eshmun de lângă Sidon adăpostea într-adevăr șerpi sacri, după cum relatează Damascios. Tradiția sanctuarului cu șerpi îl leagă pe Eshmun de asklepionul grec din Epidauros, unde erau ținuți de asemenea șerpi sacri. Cocoșul apare uneori ca animal însoțitor al său, ceea ce reprezintă o altă corespondență cu Asklepios.

Templul lui Eshmun de la Bostan esh-Sheikh este bine documentat arheologic; săpăturile conduse de Maurice Dunand și, mai recent, de Patty Gerstenblith au publicat arhitectura templului, inscripțiile și ofrandele votive.

Templul dispunea de o baie terapeutică (balneum) cu apă curgătoare din muntele vecin, în care pelerinii efectuau purificări rituale. Această arhitectură a vindecării este una dintre cele mai semnificative mărturii ale cultului fenician al vindecării.

O statuetă de marmură reprezentând un copil, descoperită în templul lui Eshmun și purtând denumirea de „băiatul lui Eshmun”, este unul dintre cele mai renumite obiecte individuale; a fost consacrat de Eshmunazar II și ilustrează caracterul iconic juvenil-sacru al zeului.

Miturile feniciene despre Eshmun sunt transmise doar fragmentar. Damascios relatează narațiunea eroică menționată mai sus: Eshmun, un tânăr frumos din Beirut, era urmărit de Astarte; pentru a scăpa de dragostea ei, s-a castrat singur și a murit. Astarte i-a luat trupul, l-a adus înapoi la Beirut și „l-a chemat la o nouă viață prin căldura dătătoare de viață”.

Această narațiune aparține structural tradiției Adonis-Tammuz: tânăr erou muritor-divin, moartea sa, învierea sa prin intermediul unei zeițe. Din perspectiva istoriei religiilor, ea este un exemplu al variantei feniciene a motivului „zeului care moare și înviază”, deosebit de răspândit în spațiul mediteranean occidental.

O a doua tradiție îl leagă pe Eshmun de vindecare prin apariție divină în vis (incubatio): pelerinii dormeau în templu și primeau în vis instrucțiuni vindecătoare.

Această practică corespunde tradiției grecești a asklepionului și a fost dezvoltată în ambele culturi în paralel sau prin schimb reciproc. Discursurile sacre ale lui Aelius Aristides din secolul al II-lea d.Hr. documentează detaliat această practică a incubației pentru Asklepios; pentru Eshmun sunt transmise relatări similare din Sidon și Beirut.

O inscripție feniciană fragmentară din Cartagina menționează o procesiune în cinstea lui Eshmun cu o targă și o „trezire” în ziua de primăvară. Această procesiune de primăvară este înrudită istoric cu sărbătoarea trezirii lui Melqart și se înscrie în tradiția festivalurilor feniciene de primăvară.

Principalul centru de cult al lui Eshmun era templul de la Bostan esh-Sheikh, la aproximativ 4 km nord-est de Sidonul antic. Templul a fost fondat în secolul al VI-lea î.Hr. de regele Eshmunazar I și extins în mod fastuos de Eshmunazar II (secolul al V-lea î.Hr.).

Renumita inscripție de pe sarcofagul lui Eshmunazar II (la Luvru) este una dintre cele mai importante inscripții feniciene în ansamblu; îl numește pe Eshmun „domnul meu” și descrie importanța sa cultică.

Templul cuprindea mai multe complexe: clădirea principală cu Sfânta Sfintelor, baia terapeutică cu apă curgătoare, un atriu cu altare, încăperi pentru incubație și spații pentru ofrande votive. Pelerinii aduceau daruri sub formă de oase din bronz, figurine de lut, inscripții și „urechi de aur” (semne de mulțumire pentru rugăciunile ascultate).

Pe lângă aceasta, Eshmun mai avea sanctuare la Beirut, la Cartagina (unde era venerat pe colina Byrsa), la Idalion din Cipru și la mai multe alte situri. La Idalion apare frecvent alături de feniciana Astarte și de greceasca Afrodita. La Cartagina apare uneori lângă Baal-Hammon, păstrându-și însă funcția proprie de vindecător.

Inscripțiile lui Eshmun din Sidon documentează detaliat ierarhia preoțească: kohen (preot), moqim ʾelim („trezitorul zeului”), servitori ʿbd și slujitoare ʾmh. Această ierarhie este comparabilă cu cea a cultului lui Melqart.

Eshmun era zeul vindecător prototipic fenician. Pelerinii veneau din întregul Mediteran oriental pentru a găsi vindecare în templul său. Practica incubației era centrală: pelerinii dormeau în templu, adesea pe blănuri speciale, și primeau în vis instrucțiuni vindecătoare.

Dimineața, visul era interpretat de preoți; vindecarea se producea adesea prin însuși actul visării, prin băi rituale sau prin remedii vegetale prescrise.

Apotropaic, statuetele lui Eshmun erau plasate în locuințe; renumitele „figurine sidoniense de copii” din templul lui Eshmun (colecție la Muzeul Național din Beirut) înfățișează băieți sau fete mici, probabil ofrande votive pentru vindecarea copiilor bolnavi. Inscripțiile de pe aceste statuete le confirmă funcția de daruri de mulțumire sau de cerere.

În numele de persoane feniciene, teonimul lui Eshmun este foarte frecvent: Eshmunazar „Eshmun ajută”, Eshmunpalat „Eshmun salvează”, Bod-Eshmun „prin mâna lui Eshmun”. Frecvența numelor teoforice atestă intensitatea pietății private. Lexiconul iWell îl înregistrează pe Eshmun ca figură istorico-religioasă, fără trimiteri la promisiuni terapeutice actuale; practica cultului vindecării este un fenomen istoric, reconstituit științific, nu preluat în practică.

În cadrul ritualurilor de vindecare erau prescrise și remedii vegetale; preoții fenicieni dețineau cunoștințe farmacologice transmise sub formă de texte terapeutice. Fragmente din astfel de texte pot fi recunoscute în inscripțiile templului lui Eshmun.

Cea mai importantă paralelă istorică este grecescul Asklepios; identificarea este atestată literar începând cu secolul al V-lea î.Hr. Asklepios este fiul lui Apollo, vindecător iscusit, cu toiag și șarpe ca atribute. Corespondențele dintre cei doi sunt atât de dense încât o influență reciprocă este probabilă. Stephanie Budin, Corinne Bonnet și Mary Bachvarova au cercetat aceste conexiuni.

În spațiul mesopotamian, Eshmun corespunde parțial zeului vindecător Damu și zeului Ninazu; în materialul hittit nu există un zeu paralel direct, deși există ritualuri de vindecare legate de tradiția hurriană a Kamrušepa. Tradiția hittită avea propria cultură a vindecării prin „femeile bătrâne” (ḪAR.ḪAR), fără un zeu specific al vindecării în sensul în care Eshmun este unul.

Cu Adonis, Eshmun împarte mitologema eroului cu moarte și reînviere prin intermediul unei zeițe. Ambii aparțin tradiției vest-semitice a eroilor vegetației, care îl include și pe Melqart. Din perspectiva istoriei religiilor, această familie de eroi este un fenomen istoric important al Epocii Fierului feniciene.

De asemenea, tradițiile culturii hittite a vindecării, în special ritualurile „femeii bătrâne” și practicile incubației, prezintă corespondențe funcționale cu cultul lui Eshmun. Volkert Haas a documentat ritualurile de vindecare anatoliene vechi în Materia Magica et Medica Hethitica (2003); o legătură directă din perspectiva istoriei religiilor nu este demonstrabilă, însă paralelele structurale sunt revelatoare.

Cercetarea dedicată lui Eshmun se află astăzi la un nivel înalt. Săpăturile templului conduse de Maurice Dunand în anii 1960 constituie referința clasică standard; Patty Gerstenblith și Hélène Sader au continuat cercetarea arheologică. Studiile Corinne Bonnet asupra sincretismului cu Asklepios sunt importante din perspectivă comparativă.

În recepția populară, Eshmun este cunoscut prin templul său de lângă Sidon; templul este astăzi sit arheologic și atracție turistică. Sarcofagul lui Eshmunazar din Luvru este una dintre cele mai celebre antichități feniciene în general.

Din punct de vedere științific, Eshmun este considerat astăzi un obiect central de studiu pentru religia vindecării feniciene, pentru tradiția mediteraneană a lui Asklepios și pentru teologia eroului muritor-divin. Direcțiile actuale de cercetare se concentrează pe editarea noilor inscripții ale lui Eshmun, pe analiza ofrandelor votive din templu și pe întrebarea privind relația istorică exactă cu Asklepios.

Cercetările actuale ale lui Hélène Sader și Mark Smith despre religia feniciană îl plasează pe Eshmun într-un context istorico-religios mai larg: ca reprezentant al generației mai tinere de zei care, în Epoca Fierului, diferențiază funcțiile specifice care în perioada târzie a bronzului erau reunite într-o singură mână.

Selecția de mai jos reunește cele mai importante lucrări de referință în cercetarea dedicată lui Eshmun. Cuprinde publicații ale templului, ediții de inscripții și sinteze istorice. Publicația templului de Dunand este referința clasică; Bonnet și Sader oferă contextualizarea feniciană și istorico-religioasă; Aubet, răspândirea mediteraneană; Krahmalkov, materialul istorico-lingvistic.