Damballa, deus serpente do Vodou
Damballa é o deus-serpente do Vodou, venerado como pai primordial, fonte da vida e símbolo da permanência. Damballa Wedo (também Danbala, Dambala) é, no Vodou haitiano, um dos Loa mais antigos e mais elevados, pertencendo à família Rada dos espíritos benevolentes.
É venerado como criador cósmico, pai celestial e sabedoria personificada. A sua simbologia gira em torno da serpente como portadora da energia vital. Damballa é venerado conjuntamente com a sua esposa Ayida Wedo, a serpente-arco-íris; ambos formam juntos o eixo cósmico do céu e da água, do movimento e da imobilidade.
Índice
Raízes da África Ocidental
O culto de Damballa tem as suas raízes no Vodun oeste-africano, sobretudo na tradição dos Fon no atual Benim, e na religião dos vizinhos Ewe. Aí, Dangbe é considerada a serpente real sagrada da cidade de Ouidah, venerada num templo próprio e tida como manifestação de uma divindade-serpente cósmica.
Também entre os Yoruba na vizinha Nigéria é venerada a divindade-serpente Oshunmare, uma serpente-arco-íris que apresenta semelhanças estruturais com Ayida Wedo, esposa de Damballa.
Alfred Métraux discutiu em “Le vaudou haïtien” (1958) a questão da teoria da continuidade, de que modo a forma caribenha deriva da africana. Chegou à conclusão de que a estrutura fundamental de um culto cósmico da serpente provém, com grande probabilidade, da tradição Fon, mas foi transformada pelas condições caribenhas e pelo contato com outras tradições.
Leslie Desmangles mostrou em “The Faces of the Gods” (1992) que a transferência foi acompanhada de adaptações ao universo imagético católico, sobretudo à figura de Moisés e aos santos com simbologia de serpente.
Função e natureza
Damballa é o mais antigo dos Loa e é considerado diretamente ligado a Bondye, o deus supremo e transcendente do Vodou. Ao contrário dos Loa mais jovens, frequentemente impulsivos, Damballa é frio, lento, digno e silencioso.
Quando cavalga um ‘cheval’ crente (o termo para o médium possuído por um Loa), este fica mudo; em vez de palavras, emite apenas sons sibilantes ou nenhum som. Esta dignidade silenciosa distingue-o dos Loa jovens e vivaces, como os Gede ou os espíritos Petwo.
Maya Deren descreveu em “Divine Horsemen” (1953) a função de Damballa como pai cósmico e garante da ordem cósmica.
Ela sublinha que a veneração de Damballa estabelece a ligação à camada mais antiga do Vodou e que muitos praticantes do Vodou se dirigem a ele antes de qualquer cerimônia importante, para assegurar a continuidade com a tradição dos antepassados. Damballa abre assim o espaço ritual para as invocações dos Loa seguintes.
Simbolismo e atributos
Os símbolos centrais de Damballa são a serpente, o tecido branco, a água, o ovo e o arco-íris. A serpente aparece nos “vèvè”, os desenhos rituais no chão traçados para a sua invocação, em forma estilizada como serpente dupla ou como serpente erguida sobre um bastão.
Estes desenhos evocam símbolos do Caduceu e são traçados no chão do templo com farinha, café ou pó.
A cor branca assinala a sua pureza e a sua sublimidade. Os seguidores de Damballa vestem roupas brancas, os templos são ornamentados com panos brancos, as oferendas são ovos (símbolo da criação), arroz e leite.
A água é o seu elemento; muitos templos de Damballa possuem um ponto de água onde vive a sua manifestação serpentina. O arco-íris liga-o a Ayida Wedo, cujo arco se estende sobre a água.
Rituais e prática de invocação
Os rituais mais importantes para Damballa realizam-se nos Hounfor, os templos do Vodou. O Houngan (sacerdote) ou a Mambo (sacerdotisa) invoca Damballa através do traçado do seu vèvè, dos tambores e do canto das suas canções.
Os ritmos de tambor são lentos e solenes, claramente distintos dos ritmos rápidos dos Loa mais jovens. Quando Damballa chega e cavalga um seguidor, este arrasta-se geralmente pelo chão, sibilando e adotando uma postura serpentina.
Karen McCarthy Brown descreveu em “Mama Lola” (1991) a prática do Vodou de uma sacerdotisa haitiano-americana no Brooklyn de forma detalhada, mostrando como Damballa é integrado na prática doméstica.
A sacerdotisa reserva no seu altar doméstico um lugar permanente para ele e apresenta regularmente oferendas. A relação pessoal entre praticantes e Loa é altamente individualizada no Vodou haitiano; Damballa pode ser o ‘Loa protetor’ de uma pessoa, o que marca toda a sua vida.
Identificação sincrética com São Patrício
No sistema sincretista católico-vodou, Damballa é tradicionalmente identificado com São Patrício, o santo irlandês frequentemente representado na iconografia com serpentes que expulsa da Irlanda.
Esta identificação é, à primeira vista, paradoxal, porque São Patrício expulsa as serpentes, enquanto Damballa é ele próprio uma serpente. A ligação baseia-se na presença iconográfica da serpente e constitui um exemplo típico da apropriação criativa de imagens católicas por parte dos praticantes do Vodou.
Leslie Desmangles descreveu nos seus trabalhos esta forma de sincretismo como ‘mascaramento’: durante o período colonial, quando a veneração de divindades africanas era proibida, os santos católicos serviam como cobertura exterior da veneração efetiva.
Damballa podia ser venerado por detrás da estátua de São Patrício sem que as autoridades coloniais intervissem. Esta prática era motivada por razões pragmáticas, mas conduziu a uma dupla identidade permanente que ainda hoje está presente no Vodou haitiano.
Damballa e Ayida Wedo
Damballa é casado com Ayida Wedo, a serpente-arco-íris. Ambos formam uma polaridade cósmica: Damballa é horizontal, fluindo pela terra, ligado ao solo; Ayida Wedo é vertical, celeste, como arco-íris sobre a água.
Juntos formam o círculo cósmico completo. Nos vèvè aparecem frequentemente as duas serpentes entrelaçadas, uma imagem que evoca representações alquímicas, mas que foi desenvolvida de forma autônoma na tradição oeste-africana-caribenha.
Joan Dayan assinalou em “Haiti, History, and the Gods” (1995) a dimensão política de gênero desta polaridade: Damballa e Ayida Wedo formam um casal divino em igualdade de condições, que estabelece a complementaridade doméstica e cósmica como equivalente. Esta complementaridade distingue o Vodou das tradições de pendor patriarcal e marca de forma duradoura a visão do gênero na religiosidade haitiana.
Damballa na diáspora haitiana
Com a diáspora haitiana, a veneração de Damballa expandiu-se para os EUA (sobretudo Nova Iorque e Miami), para o Canadá (Montreal), para França e para outros países. No Brooklyn, em Nova Orleães e em Miami existem comunidades Vodou consolidadas que cultivam a sua prática templária e veneram Damballa como figura central.
Elizabeth McAlister descreveu em “Rara!” (2002) a forma transnacional da religiosidade haitiana e mostrou como Damballa é, por um lado, continuamente venerado na diáspora e, por outro, adquire novos significados através da migração.
Na ciência das religiões, o estudo da diáspora de Damballa é um campo cada vez mais importante. Investigadores como Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith e Claudine Michel mostraram como a prática originalmente ligada à geografia haitiana se reorganiza em contextos urbanos das grandes cidades americanas, sem perder as suas raízes africano-caribenhas.
Damballa e ciência
O estudo científico de Damballa apresenta uma série de desafios metodológicos complexos. A tradição é primariamente oral, os principais depositários do saber são os próprios Houngans e Mambos, e as fontes escritas estão frequentemente marcadas por uma perspetiva missionária católica.
Wade Davis tentou em “The Serpent and the Rainbow” (1985) uma aproximação etnobotânica que é, em parte, cientificamente contestada, mas que noutros aspectos abriu fontes importantes para a etnologia haitiana.
As obras de referência centrais continuam a ser “Divine Horsemen” de Maya Deren e “Le vaudou haïtien” de Alfred Métraux, complementadas pelos trabalhos de Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan e Claudine Michel.
Em conjunto, criaram uma imagem diferenciada de Damballa e de todo o Vodou, que sublinha a autonomia crioula da religião e a defende contra representações exotizantes e demonizantes. Nesta investigação, Damballa surge como uma figura teológica complexa, que não pode ser comprimida nas categorias ocidentais de ‘deus’ ou ‘espírito‘.
Posição na família Rada
Damballa é, no Vodou haitiano, o primeiro entre os Loa Rada, a mais antiga e mais fria das duas famílias de Loa. A família Rada (‘rite Rada’) engloba os Loa cujos nomes e ritos remontam ao Vodun oeste-africano, sobretudo à tradição do Daomé.
À família Rada pertencem, além de Damballa e Ayida Wedo, entre outros, Legba (o porteiro), Loko (o curador), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (o Loa do mar), Sobo e Bade.
Em contraposição, existe a família Petwo (‘rite Petwo’), que surgiu no próprio Haiti a partir da crioulização de elementos congoleses, indígenas Taino e africanos, sendo caracterizada por ritos mais intensos e rápidos e por uma maior agressividade.
Damballa, como o mais antigo, abre a maioria das cerimônias Rada. O Houngan ou a Mambo saúda-o a seguir a Legba, que abre os portões espirituais, e antes dos outros Loa Rada. Esta posição litúrgica reflete a sua posição cosmológica.
Alfred Métraux documentou em 1948 em Marbial a sequência ‘Legba, Loko, Ayizan, Damballa’, que era vinculativa em muitos Hounfor. Os espíritos Petwo são invocados numa segunda parte da noite, frequentemente após uma pausa ritual e uma troca dos tambores, do conjunto de tambores Rada (‘tanbou Rada’) para o conjunto de tambores Petwo.
Dahomey, Dangbe e os caminhos da serpente
A pré-história oeste-africana de Damballa pode ser ligada com maior precisão à religião da corte do Reino do Daomé (atual sul do Benim). Aí era venerada a pitão sagrada Dangbe, cujo templo se encontrava em Ouidah desde o século XVII nas imediações dos portos atlânticos de escravos.
Melville Herskovits documentou em “Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (1938) a religião da corte com os seus templos de serpentes e mostrou que Dangbe fazia parte de um panteão Vodun multifacetado. A serpente era considerada mensageira e manifestação de uma divindade dupla complementar, Mawu-Lisa, o casal divino cósmico do Daomé.
Suzanne Preston Blier elaborou em “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995) a ligação histórico-artística entre as figuras “bocio” daomeanas e os vèvè haitianos.
Robin Law analisou em “Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port” (Athens, OH 2004) a mecânica histórica pela qual as práticas religiosas de Ouidah chegaram a Saint-Domingue através dos portos atlânticos.
O próprio nome Damballa é uma forma crioulizada da palavra Fon “Dan” (serpente) com um acréscimo que, na pronúncia haitiana, admite várias variantes: Damballa, Danbala, Dambala. O apelido “Wedo” remonta a “Ouidah”, o local de origem oeste-africano.
Lave-tèt e a prática de iniciação
A transmissão de Damballa a um praticante ocorre geralmente no âmbito de uma iniciação, sobretudo na cerimônia do “lave-tèt” (‘lavagem da cabeça’) e da posterior iniciação “kanzo”. Neste contexto, determina-se qual o Loa que ‘carrega’ a cabeça do iniciando, ou seja, qual o Loa que funciona como Loa protetor pessoal (‘met-tèt’).
Uma ‘filha de Damballa’ ou um ‘filho de Damballa’ assume assim obrigações rituais ao longo de toda a vida: roupa branca em determinados dias da semana, abstenção de alimentos picantes, oferendas regulares de ovos e aprendizagem das canções específicas de Damballa.
Karen McCarthy Brown apresentou em “Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, várias edições ampliadas) esta cadeia de iniciação através de um caso individual, mostrando como a relação com Damballa é transmitida ao longo de gerações.
Patrick Bellegarde-Smith e Claudine Michel analisaram em “Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006) a profundidade teológica desta ligação pessoal ao Loa. Sublinham que a relação ‘met-tèt’ marca a condução cotidiana da vida das pessoas na religiosidade haitiana, e não apenas os momentos rituais culminantes.
Reconhecimento jurídico e diáspora
Durante muito tempo, o Vodou foi perseguido juridicamente no Haiti. O Code Noir de 1685 proibia a prática religiosa africana. Após a independência de 1804, as perseguições prosseguiram sob variadas justificações políticas: ‘campagnes anti-superstitieuses’ anticlericalistas em 1864, 1896 e de forma particularmente agressiva em 1941, sob o governo Lescot, em colaboração com a Igreja Católica.
Só a Constituição de 1987 reconheceu plenamente a liberdade religiosa, e a 4 de abril de 2003, o Presidente Jean-Bertrand Aristide promulgou um decreto que reconhece o Vodou como religião oficial do Haiti e confere aos seus sacerdotes direitos de estatuto, incluindo o reconhecimento estatal de casamentos e funerais.
Kate Ramsey reconstituiu de forma abrangente o desenvolvimento histórico-jurídico em “The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011). Na diáspora, sobretudo em Nova Iorque, Miami e Montreal, verificou-se uma diferenciação institucional: associações como a “KOSANBA” (Congress of Santa Barbara) assumem a representação científica e religiosa do Vodou.
Nesta forma institucional moderna, Damballa continua a ser um Loa central, cuja veneração prossegue também em templos de língua inglesa em Nova Iorque e Miami, ainda que com adaptações ao cotidiano urbano.
Fontes e bibliografia
Literatura secundária:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958, em alemão “Voodoo in Haiti”, Stuttgart 1959).
- Maya Deren, “Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti” (Nova Iorque 1953).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, edição ampliada 2010).
- Leslie G. Desmangles, “The Faces of the Gods: Vodou and Roman Catholicism in Haiti” (Chapel Hill 1992).
- Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988) e “Dieu dans le vaudou haïtien” (Paris 1972).
- Elizabeth McAlister, “Rara! Vodou, Power, and Performance in Haiti and Its Diaspora” (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, “The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011).
Sobre a África Ocidental: Melville J. Herskovits, “Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (Nova Iorque 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Robin Law, “Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port 1727-1892” (Athens, OH 2004).
Fontes históricas: Médéric-Louis-Élie Moreau de Saint-Méry, “Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’isle Saint-Domingue” (Philadelphia 1797).
Mais obras de referência na bibliografia.
