Vedava to duch tradycji ugrofińskiej (nadwołżańskiej).
Dająca pokarm władczyni przy ofierze, śmiercionośna przy jej pominięciu.
Vedava, zwana też Vedava Mari, aby odróżnić ją od mordwińskiej Ved-avy, jest matką wody Maryjczyków, ludu ugrofińskiego nad Wołgą. Jako władczyni wód i ryb decyduje o powodzeniu połowu; rybacy ukazują jej wdzięczność, ofiarowując pierwszy połów.
Należy do maryjskiego pogaństwa, żywej do dziś religii natury Maryjczyków, której system ava obejmuje poza nią również inne duchy matczyne ziemi, lasu, wiatru i słońca. Vüd-ava, jak nazywana jest w języku maryjskim, jest bliska pokrewna mordwińskiej Ved-avie, lecz stanowi samodzielną istotę własnej tradycji.
Typ: matka wody w typie syreny, władczyni wód i ryb
Pochodzenie: maryjskie pogaństwo, religia natury Maryjczyków nad Wołgą
Teksty: typ i pokrewieństwo dobrze potwierdzone, szczegóły specyficzne dla Maryjczyków wywiedzione z tradycji nadwołżańsko-fińskiej
Okres: dokumentowana etnograficznie, praktyka żywa do dziś
Wygląd: długie włosy, duże piersi, rybi dół ciała, czesząca się na kamieniu
Przekaz należy do praktykowanej do dziś religii natury Maryjczyków i jest dokumentowany etnograficznie, a nie datowany literacko-historycznie, jak wiele innych duchów wodnych.
Rozpowszechniona w Republice Mari El nad Wołgą, w Rosji, obszarze osadnictwa Maryjczyków.
Typ i pokrewieństwo matki wody są jasno określone; specyficznie maryjska Vüd-ava jest w dostępnych źródłach słabiej udokumentowana niż mordwińska Ved-ava, dlatego opis częściowo oparty jest na wspólnej tradycji nadwołżańsko-fińskiej.
Mari: vüd oznacza wodę, ava matkę: Vüd-ava, po polsku Vedava, oznacza dosłownie matkę wody. Nazwa dokładnie odpowiada systemowi ava Maryjczyków, w którym duchy matczyne rządzą ziemią, lasem, wiatrem, słońcem i właśnie wodą.
Wygląd
Vedava odpowiada w typie ava ogólnoeuropejskiemu wyobrażeniu syreny: długie włosy, które czesze, siedząc na kamieniu, duże piersi i rybi dół ciała. Zwraca na siebie uwagę ludzi, śpiewając lub grając muzykę.
Działanie
Jako władczyni ryb Vedava decyduje o powodzeniu połowu i musi zostać ukojona przez rybaków. Jej pojawienie się uważane jest za złą przepowiednię, najczęściej za zwiastun utonięcia. Przy właściwym zachowaniu, ofierze i zachowaniu zakazów, zapewnia natomiast połów i dobrobyt: jest zarazem dającą pokarm władczynią i zagrożeniem.
Najważniejsze aspekty Matki Wody w skrócie.
Część maryjskiego pogaństwa, żywej do dziś religii natury Maryjczyków nad Wołgą, z systemem ava duchów matczynych jako ramą.
Rybacy Maryjczyków, których powodzenie połowu zależy od jej życzliwości; nieprzestrzeganie zakazów uważane jest za przyczynę utonięcia.
Długie, uczesane włosy, duże piersi i rybi dół ciała, siedząca na kamieniu przy wodzie.
Powodzenie połowu i dobrobyt przy ofierze i wierności zakazom, utonięcie jako przepowiednia przy ich pominięciu: podwójne działanie.
Ofiara z pierwszego połowu i przestrzeganie zakazów związanych z rybołówstwem, wpisane w kult duchów matczynych w świętych gajach.
Maryjczycy, wcześniej nazywani Czeremisami, są ludem nadwołżańsko-fińskim, ugrofińskim. W ich żywej do dziś religii natury, maryjskim pogaństwie, świat przenikają duchy matczyne, ava: matka ziemia, duchy lasu, wiatru i słońca oraz matka wody. Ta ostatnia nazywana jest w kontekście maryjskim Vüd-ava, dosłownie matka wody, od vüd, woda, i ava, matka, i jest władczynią wód i ich obfitości, zwłaszcza ryb.
Strukturalnie jest identyczna z mordwińską Ved-avą i estońską Vete-emą. Religia maryjska opiera się na ofiarach z drzew i zwierząt w świętych gajach, w które wpisany jest również kult matki wody. Specyficznie maryjska Vüd-ava jest w dostępnych źródłach słabiej dokumentowana niż mordwińska Ved-ava, dlatego opis częściowo oparty jest na wspólnej tradycji nadwołżańsko-fińskiej.
W praktykowanej do dziś maryjskiej religii natury duchy wody i inne duchy matczyne są żywymi obiektami kultu. Wielkim dziełem literackim dotyczącym mitologii maryjskiej jest epopeja Jugorno, która rozwija cały ramowy obraz mitologiczny, w którym matka wody ma swoje miejsce.
Z punktu widzenia religioznawstwa Vedava należy do klasy duchów natury występujących u wszystkich ugrofińskich ludów zależnych od rybołówstwa. Typ ava, matka-władczyni obszaru natury, jest strukturalnie związany z fińskimi wyobrażeniami matczynymi i zasadą haltija, umieszczając nadwołżańsko-fińskie duchy matczyne w szerszym kontekście północnoeuroazjatyckim.
Potwierdzona źródłowo jest ofiara rybna: rybacy ofiarowywali duchowi wody pierwszy połów i przestrzegali podczas łowienia licznych zakazów. Ofiara pierworodna i przestrzeganie zakazów stanowią jądro praktyki ochronnej. Praktyka maryjska wpisuje takie ofiary w system świętych gajów, w których czczone są duchy matczyne. Ochrona polega więc na właściwym, pełnym szacunku stosunku do matki wody, a nie na odpędzaniu czy zaklęciu.
Vedava jest bezpośrednią postacią siostrzaną mordwińskiej Ved-avy: obie nazwy znaczą matka wody, obie należą do tego samego typu ava, który dzielą z estońską Vete-emą, jednak każda posiada własną tradycję swojego ludu i jest samodzielną istotą. Do funkcjonalnie związanych władczyń wody należy fińska Vellamo, a w rosyjskim sąsiedztwie słowiańska Rusałka. Jako bóstwo rzeki i wody Vedava jest też bliska indyjskiej Sarasvati, a swoją postać syreny dzieli z germańskim Nixem.
Czy Vedava to to samo co Ved-ava?
Nie. To dwie związane matki wody sąsiednich ludów nadwołżańsko-fińskich, o niemal identycznej nazwie, matka wody. Należą do tego samego typu ava, ale mają własną tradycję i są samodzielnymi istotami.
Czy matka wody Maryjczyków jest czczona do dziś?
Tak. Maryjska religia natury jest jedną z niewielu żywych europejskich religii etnicznych, a duchy wody i duchy matczyne do dziś należą do jej kultu.
Jak ukoić Vedavę?
Poprzez ofiarę z pierwszego połowu i przestrzeganie zakazów związanych z rybołówstwem. Jej pojawienie się natomiast uważane jest za złą przepowiednię, najczęściej za zwiastun utonięcia.
Więcej standardowych prac w Bibliografii.
Znana jako Vedava, Matka Wody, uosabia to, czego mitologia Mari uczy od początku: kto szanuje wodę Wołgi, temu daje ryby, kto nią gardzi, tego wciąga w głębinę.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Driady, nimfy drzew tradycji greckiej: pochodzenie, kult w gajach i grotach, kary za wykroczenia ...
Myling lub Utburd, duch wystawionego dziecka w Skandynawii. Pochodzenie, potrzeba grobu i wybawie...
Afanc, walijski potwór jezior górskich. Pochodzenie, legendy o Llyn yr Afanc i Peredurze oraz prz...
Boitatá, brazylijski ognisty wąż i duch opiekuńczy lasów. Pochodzenie, kara dla podpalaczy oraz k...
Yamauba, ambiwalentna berghexe Japonii. Pochodzenie, jej podwójna natura między ludożerczynią i n...
Cztery głowy, lotos, łabędź, Wedy – rola w Trimurti, trylogia Trimurti, kult w Pushkarze i jego k...
