Turms - Etruskisk gudebud, motstykket til den greske Hermes

Turms er en av de fremstående gudene i det etruskiske pantheonet. Han er sendebud mellom gudene og mellom verdenene, de levendes og de dødes. I denne funksjonen svarer han i stor grad til den greske Hermes Psychopompos.

Larissa Bonfante og Nancy Thomson de Grummond har behandlet Turms i sine verker om etruskisk religion. I den etruskiske billedkunsten er han en vanlig figur, ofte avbildet på speil med påskrift.

Gudebudet Turms tilhører en religion som er så opplysende for religionsvitenskapen nettopp fordi den formidler mellom den gresk-mediterrane og den italisk-romerske overleveringsverdenen. Viktige forskningsbidrag kommer fra Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani og Giovanni Colonna, hvis arbeider har skjerpet bildet av en selvstendig religiøs tradisjon.

Den etruskiske teologien hadde et klart gjennomorganisert pantheon med graderte rangeringer og nøyaktig fordelte oppgaver; Turms var i dette systemet fast forankret som sendebud mellom gudene og mellom verdenene. Der eldre studier fremstilte dette systemet som gåtefullt eller fremmedartet, ser man i dag en selvstendig variant av middelhavsreligion.

I Italias religionshistorie hadde etruskerne en formidlende posisjon mellom greske innflytelser og den fremvoksende romerske religionen. Denne formidlerrollen, som på sett og vis speiles i Turms’ budfunksjon, er religionsvitenskapelig særlig interessant.

Den religionsetnologiske forskningen de siste tiårene betrakter den etruskiske religionen som et i seg selv avsluttet, religionsfenomenologisk selvstendig system. I stedet for den eldre lesningen, som forstod den som en ren avledning av den greske religionen, har det trådt frem et betydelig mer differensiert syn, som også forståelsen av Turms har nytte av.

Navnet Turms er belagt på tallrike etruskiske speil og inskripsjoner. En sikker etymologisk betydning er ikke rekonstruert. Helmut Rix’ Editio Minor dokumenterer de epigrafiske belegg.

Turms forekommer også under tilnavnet Turms Aitas (‘Turms av Aita’), noe som eksplisitt kjennetegner ham som ledsager av underverdensguden Aita. Denne forbindelsen er vitenskapelig viktig: den viser hans dobbeltfunksjon som gudebud og dødsledsager.

Etruskisk står språklig for seg selv; det anses som isolert eller blir hypotetisk knyttet til en tyrsensk språkfamilie, som muligens også lemnisk og rætisk tilhører. Forskningen har arbeidet med å tyde tekstene siden det 19. århundre, uten at arbeidet er fullført, noe som også gjelder tolkningen av navnet Turms.

Den avgjørende epigrafiske samlingen av det etruskiske språkkorpuset er Helmut Rix’ Editio Minor; i den er også belegg for navnet Turms dokumentert. Den blir i dag supplert av Thesaurus Linguae Etruscae og nettdatabasen ETP, Etruscan Texts Project.

Allerede i antikken gikk oppfatningene om etruskernes opprinnelse i ulike retninger: Herodot avledet dem fra Lydia, mens Dionysios av Halikarnassos betraktet dem som et innfødt italisk folk. Religionshistorisk er spørsmålet relevant fordi det avgjør om den etruskiske religionen har forbindelser til lilleasiatiske kulter.

Språkvitenskap og epigrafikk arbeider i dag tett sammen. Den digitale utgaven av etruskiske tekster, Etruscan Texts Project (ETP), letter komparative undersøkelser betydelig, blant annet av teonymer som Turms. Banebrytende bidrag til dette har blitt lagt frem av Marie-Laurence Haack og Vincent Jolivet.

Turms fremstilles i etruskisk kunst som en ung mann, ofte med reisehatt (petasos), bevingede sko og caduceus (herolstav). Denne ikonografien er overtatt fra den greske Hermes-tradisjonen. Berømte er etruskiske bronsefigurer av Turms, som er bevart i flere samlinger verden over.

På etruskiske speil (4./3. årh. f.Kr.) framstår Turms i en rekke mytologiske scener, ofte som følgesvenn for døende eller overførte helter, noen ganger også som budbringer mellom guder.

Religionsfenomenologisk er den etruskiske billedkunsten svært givende og samtidig hovedkilden til vår kunnskap, ikke minst når det gjelder de mange framstillingene av Turms. Speil, vaser, gravmalerier og bronser utgjør størstedelen av materialet. Larissa Bonfante har i sine studier framhevet at dette billedspråket utgjør en selvstendig tradisjon og ikke bare er avledet.

En førsteklasses kilde til etruskernes religion og eskatologi er gravmaleriene, bevart særlig i Tarquinia, Cerveteri og Vulci. Bildene viser gjestebud, mytologiske episoder samt dans og musikk. Det hinsidige, som Turms som dødsledsager fører de døde til, framstår her som en fortsettelse av det jordiske livet.

Den etruskiske ikonografien foretrekker komposisjoner med mange figurer, fortellende hentydninger og symbolsk fortettede billeduttrykk. Også Turms opptrer ofte i slike scener. Å tolke dette billedspråket er en oppgave for den etruskiske religionsikonografien.

Kjennetegnende for den etruskiske billedkunsten er en tett fortellende lagdeling. Allerede et enkelt speil eller en vase kan inneholde flere mytologiske referanser samtidig, for eksempel når Turms framstår sammen med andre skikkelser. Denne fortettingen krever nøye analyse av billedkonteksten fra forskningens side.

I sin funksjon som gudenes bud overbringer Turms budskap mellom olympierne, mellom guder og mennesker, og mellom levende og døde. På etruskiske speil er han ofte framstilt i scener hvor guder kommuniserer med hverandre, der Turms fungerer som mellomledd mellom dem.

Denne funksjonen er godt kjent fra Hermes-tradisjonen og ble sannsynligvis overtatt av etruskerne fra den greske mytekretsen. Etruskerne satte imidlertid egne aksenter, særlig gjennom forbindelsen med underverdenen.

Mytologien til etruskerne er, i motsetning til den greske eller romerske, ikke overlevert i utformede fortellende tekster. Myter om Turms må rekonstrueres fra billedframstillinger, innskrifter og den greskromerske sekundæroverleveringen. Denne indirekte kildesituasjonen krever særskilt metodisk varsomhet.

Forholdet mellom etruskisk og gresk mytologi er flertydig. Etruskerne overtok på den ene siden mange greske stoffer, blant annet om Akhilleus, Odysseus og Ødipus, men gav dem samtidig egne tolkninger og vektlegginger. Hvordan denne tilpasningen skjedde i detalj, for eksempel ved overføringen av Hermes-trekkene til Turms, er noe forskningen undersøker intensivt.

Et typisk kjennetegn ved den etruskiske teologien er guderådet, consensus deorum. Hovedguden Tinia handler ikke alene, men rådfører seg med de andre gudene, og Turms fungerer som bud mellom dem. Religionsfenomenologisk representerer dette rådet en særegenhet.

En samlet fortellertradisjon har den etruskiske mytologien ikke etterlatt seg. Den må settes sammen av billedscener, innskrifter og sekundærkilder, noe som krever nøye tolkning. Siden Turms først og fremst framstår på speil, viser det seg her særlig fruktbart å sammenstille etruskisk billedtekst, gresk billedforbilde og en kontekstuell lesning av den enkelte scenen.

Turms’ viktigste eskatologiske funksjon er å følge de døde til underverdenen. På etruskiske sarkofager og gravmalerier (Tarquinia, Vulci) er han ofte framstilt sammen med andre dødsledsagere som Charun og Vanth.

Den etruskiske eskatologien er vitenskapelig sett særlig interessant fordi den har en utpreget forestilling om underverdenen (på etruskisk delvis calusna). Turms er en del av denne forestillingen. Jean-Rene Jannot har behandlet eskatologien systematisk i Religion in Ancient Etruria.

Den religiøse bakgrunnen for Turms er Disciplina Etrusca, etruskernes spådomssystem, som omfatter tre grener: innvollsskue (haruspicina), lyntydning (fulguratio) og fugleskue (auspicia). Etruskerne overførte den til romerne, hvor den forble en levende praksis fram til det 4. århundre e.Kr. Cicero og Seneca har beskrevet den utførlig.

Den overleverte kunnskapen, der også en skikkelse som Turms har sin forankring, ble videreført av spesialiserte presteskoler, hvor Disciplina Etrusca ble overlevert fra generasjon til generasjon.

Blant de viktigste skriftene regnes Libri Rituales, Libri Haruspicini og Libri Fulgurales. Disse tekstene er ikke bevart, men kan delvis rekonstrueres fra sitater hos Cicero, Festus og Macrobius.

Det etruskiske kultvesenet var sterkt knyttet til den enkelte by. Hvert av de store sentrene, altså Tarquinia, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia og Roselle, hadde sine egne hovedkulter og religiøse særtrekk.

Betydningen av den religiøsiteten som Turms har sin plass i, viser seg i Disciplina Etrusca: som et sammenhengende religiøst-divinatorisk system regnes den blant de mest utviklede spådomspraksisene i antikkens verden. Romerne overtok den systematisk, og utøvelsen av den varte til langt inn i sen antikk. Historisk sett fortjener denne kontinuiteten oppmerksomhet.

Turms ble tilbedt i egne templer, men ikke med samme fremtredende status som Tinia, Uni eller Menrva. Hans kult var mer praktisk og pragmatisk orientert: Reisende, kjøpmenn og utsendinger påkalte ham, og ved begravelser ble han bedt om å lede de døde trygt inn i underverdenen.

En utbredt praksis var å legge små Turms-figurer i graver. Disse skulle vise de døde veien. Slike figurer er funnet i mange etruskiske graver.

Også bygningene der guddommer som Turms ble tilbedt, har sitt eget preg. De etruskiske templene kjennetegnes av den tuskanske stilen med en egen søyleorden, som Vitruvius beskriver i De Architectura. I grunnplanen fremtrer cellaen og en bred fronthall tydelig, noe som skiller disse bygningene klart fra greske forbilder.

Ofte var templene i den kultverdenen Turms tilhørte, monumentalt anlagt. Et eksempel er Jupiter-tempelet på Capitolium i Roma, som etruskiske arkitekter og kunstnere reiste, fremst blant dem Vulca fra Veii. Det regnes som et arkitektonisk vitnesbyrd om etruskisk religiøsitet i det tidlige Roma.

For Turms som gudenes budbringer er den overregionale kultrammen han ble tilbedt innenfor, opplysende: Ved Fanum Voltumnae nær Volsinii samlet den etruskiske ligaen av tolv byer seg årlig til en forsamling som var både religiøs og politisk. Voltumna fungerte som forbundets guddom og hadde en religiøs betydning som gikk utover de enkelte bykultene.

Turms ble i beskyttelseskontekster hovedsakelig tilkalt av reisende, handelsmenn, sendebud og spåmenn. Den som skulle ut på reise, fremsa karakia (bønner) til Turms; handelsmenn tok ham med som beskyttelsespatron i sin forretningspraksis. Også i spådomskontekster, særlig ved fugleskue og drømmetydning, spilte Turms en rolle.

Apotropeiske praksiser knyttet til Turms omfattet å bære Turms-figurer, å sette opp Turms-hermer ved hus- og byinnganger, samt å anrope ham før viktige forhandlinger. Denne praksisen er overtatt fra den greske Hermes-tradisjonen.

Det etruskiske beskyttelsesbrukemønsteret har talrike avvergende tegn: phallusamuletter, gorgoneion-bilder, øyesymboler, bullae og bestemte formularer. Bildespråket i disse apotropeiske symbolene er utredet av Larissa Bonfante i verket Etruscan Mirrors, utgitt fra 1980.

Som andre skikkelser i det etruskiske pantheon befinner også Turms seg i et miljø gjennomsyret av avvergende tegn. Tinias øye, phallusamuletter og gorgoneia fantes både på templer og graver, samt på husalter og personlige gjenstander. Denne praksisen levde videre utover den etruskiske kulturen, i romersk og videre middelhavsfolketro.

Den som nærmer seg Turms’ virkeområde, møter en religiøsitet der beskyttelseshandlinger var nøye bundet til Disciplina Etrusca. En byggrunnleggelse, et krigstokt eller en husbygging ble ikke påbegynt uten først å ha innhentet gudenes vilje gjennom divinasjon.

Turms svarer funksjonelt til den greske Hermes og den romerske Mercurius. Forbindelsen er både typologisk og historisk nær: Den etruskiske Turms-tradisjonen går direkte tilbake til den greske Hermes-tradisjonen. Etruskerne satte likevel sine egne særtrekk, særlig innen eskatologien.

I religionssammenlignende perspektiv kan Turms knyttes til andre gudebud: Anubis (egyptisk, dødeledsager), Hermes (gresk), Mercurius (romersk), Odin (Wotan) i sin funksjon som dødsfører (germansk). Idéen om gudebudet som formidler mellom verdener er religionsfenomenologisk universell.

Gjennom interpretatio Romana fikk etruskiske gudeskikkelser romerske navn: Tinia ble til Iupiter, Uni til Iuno, Menrva til Minerva. Slike likestillinger fanget for det meste bare utvalgte trekk, ikke hele skikkelsen. Forskningen de siste femti årene har vist hvilke etruskiske særtrekk som ble bevart, blant annet i budbringerguden Turms’ forhold til Hermes og Mercurius.

At Turms som gudebud står nær den greske Hermes og den romerske Mercurius, viser til en omfattende sammenveving: Den etruskiske religionen har talrike berøringspunkter med anatoliske, fønikiske og nærøstlige tradisjoner. Den fønikiske formidlingen er belagt gjennom Pyrgi-tavlene. Dette transmediterrane nettverket har i flere tiår vært et viktig forskningsfelt.

I et religionssammenlignende perspektiv hører den etruskiske kulten til den bredere middelhavske religionsfamilien og står i forbindelse med Grekenland, Fønikia, Egypt, Anatolia og Latium. Denne innbindingen, som også budbringerskikkelsen Turms er en del av, utgjør et viktig forskningsfelt.

Forskningen på Turms har de siste 30 årene gjort betydelige fremskritt gjennom systematisk gjennomgang av etruskiske speil (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante har i flere speil-utgivelser kartlagt fremstillingene av Turms.

Forskningen undersøker inngående forholdet mellom den greske Hermes-tradisjonen og Turms’ etruskiske egenart. Hvor finner man direkte adapsjoner, og hvor ser man etruskiske særpreg? Dette spørsmålet er gjenstand for aktuell debatt.

Også skikkelser som Turms behandles i dag innenfor en internasjonalt drevet utforskning av den etruskiske religionen. Universitetene i Firenze, Roma Sapienza, Pisa, Tübingen og Princeton regnes som viktige sentre. Hvert år arrangeres flere internasjonale kongresser som tar for seg enkeltaspekter av dette feltet.

Internasjonale prosjekter om etruskisk religion benytter i dag digitale metoder: tredimensjonale skanninger av templer og graver, databaser for inskripsjoner og bildekilder, samt GIS-analyser av bosetningsstrukturen. Slike metoder gir nye innsikter, også når det gjelder speilene der Turms er avbildet.

Det forskningen avdekker om den etruskiske religionen og dens guder, blant dem Turms, når offentligheten gjennom utstillinger, for eksempel i Vatikanmuseene, i Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia og i Boston Museum of Fine Arts, samt gjennom en rekke publikasjoner.

De viktigste kildene til Turms-forskningen er de etruskiske speilene (særlig med ledsagende innskrift), gravmaleriene, sarkofagene og inskripsjonene. Corpus Speculorum Etruscorum (flere bind) er den viktigste samlingen av speilbilder.

En grundig plassering i den etruskiske religionshistorien som helhet viser hvordan Turms bør forstås i relasjon til olympierne og til underverdensgudene Aita, Charun og Vanth. Dette relasjonsnettet er vitenskapelig avgjørende.

Kildegrunnlaget for den etruskiske religionen er uensartet: epigrafiske vitnesbyrd, samlet i Helmut Rix’ Editio Minor, arkeologiske funn, bildekilder og sekundærlitteratur. Den som vil forstå Turms på en forsvarlig måte, må gjennomgå denne mangfoldigheten tverrfaglig; nyere forskning kombinerer derfor filologi, arkeologi, religionsvitenskap og antropologi systematisk.

En forsvarlig kildekritikk krever kjennskap til både de etruskiske originalvitnesbyrdene og den gresk-romerske sekundæroverleveringen. Denne todelte tilnærmingen er krevende, men uunnværlig for en holdbar religionshistorisk rekonstruksjon av Turms.

En grundig historisk plassering av Turms forutsetter at man har overblikk over de epigrafiske, arkeologiske og litterære kildene, så vel som over tilnærmingene i moderne religionsvitenskap. Denne mangesidige tilnærmingen anses som standard i forskningen.