ग्रीन म्यान युरोपभरिको चर्च र लोकपरम्परामा पाइने आत्मा हो।
चर्चको पातयुक्त मुखाकृति, वनस्पति आत्माको रूपमा व्याख्या गरिएको। चर्चहरूमा देखिने पात उगाल्ने अनुहारलाई प्रायः पछिल्लो समयको वनस्पति आत्मा मानिन्छ।
ग्रीन म्यान पातहरूबाट बनेको वा पात उगाल्ने अनुहार हो, जो पश्चिमी युरोपका मध्यकालीन चर्चहरूमा सयौंको संख्यामा देखिन्छ। सन् १९३९ देखि यो चित्रचिह्नले आजको नाम पाएको हो र धेरैले यसलाई वनस्पति आत्मा मान्छन्; तर अनुसन्धानका अनुसार यो कुनै पूर्व-ईसाई धार्मिक परम्पराको अवशेष भन्दा पनि लामो यात्रा गरेको एक अलंकार बढी हो।
पातयुक्त मुखौटाहरू रोमन साम्राज्यकालदेखि नै पाइन्छन्, चर्चहरूको मूर्तिकला ११औं देखि १६औं शताब्दीसम्म फैलिएको छ; कुनै मध्यकालीन लिखित प्रमाणले यी मुखौटाहरूको व्याख्या गर्दैन। आजको ग्रीन म्यान मूलतः अलग-अलग परम्पराहरू, विशेष गरी भवन-मूर्तिकला र मे-चाडको आधुनिक संयोजन हो।
प्रकार: चित्र र लोकपरम्परा चिह्न, आधुनिक समयमा वनस्पति आत्माको रूपमा व्याख्या गरिएको
उत्पत्ति: रोमन कलाका पातयुक्त मुखौटा, ११औं देखि १६औं शताब्दीको चर्च मूर्तिकला
पाठहरू: व्याख्याका लागि कुनै मध्यकालीन लिखित स्रोत छैन; शब्द सन् १९३९ देखि प्रयोगमा
समयावधि: रोमन साम्राज्यकालदेखि वर्तमानसम्म
स्वरूप: पातहरूबाट बनेको अनुहार वा पात उगाल्ने मुखाकृति
पातयुक्त मुखौटाहरू रोमन साम्राज्यकालदेखि नै पाइन्छन्, चर्च मूर्तिकला ११औं देखि १६औं शताब्दीसम्म फैलिएको छ; ग्रीन म्यान शब्द भने सन् १९३९ बाट मात्र प्रयोगमा आयो।
ब्रिटिश टापुहरू र पश्चिमी युरोप; चित्रचिह्नको रूपमा भने यो पातयुक्त मुखाकृति युरोपभर फैलिएको छ।
प्रशस्त चित्र-प्रमाणहरू छन्, तर व्याख्याका लागि कुनै मध्यकालीन लिखित स्रोत छैन; मुख्य आधार रैग्लन, बासफर्ड, जज र हटन हुन्।
अंग्रेजी: ग्रीन म्यान, सन् १९३९ मा लेडी रैग्लनले द ग्रीन म्यान इन चर्च आर्किटेक्चर नामक लेखमा यो शब्द प्रयोग गरेकी थिइन्। कला-इतिहासमा भने यी मूर्तिकलाहरूलाई अझ तथ्यपरक ढंगले foliate heads वा, क्याथलिन बासफर्डको अनुसार, têtes de feuilles र masques feuillus भनिन्छ। पुरानो सराय नाम ग्रीन म्यानले सुरुमा हतियारचिह्न र ढालकलाको जङ्गली मानव जनाउँथ्यो।
स्वरूप
बासफर्डले यस चिह्नका मूल स्वरूपहरू छिन्याइन्: शुद्ध पातयुक्त मुखाकृति, जसका रेखाहरू पातहरूबाट बनेका हुन्छन्, र पात उगाल्ने टाउको, जसको मुख, नाक वा आँखाबाट बेलहरू उम्रिन्छन्। ओक, अंगूरको पात र एकान्थस सामान्य पातका प्रकार हुन्। यी अनुहारहरू सधैं मित्रवत् देखिन्छन् भन्ने छैन; धेरै मध्यकालीन नमुनाहरूमा विकृत भाव, पीडा वा पातमा निलिइरहेको दृश्य देखिन्छ, जसले मित्रवत् वसन्त देवता भन्दा पनि क्षणभंगुरता र पाप-चेतावनीतिर बढी संकेत गर्छ। यो चिह्न स्तम्भशीर्ष, आर्च-कुञ्जी, गायकमण्डली आसन र प्रवेशद्वारहरूमा राखिन्छ।
प्रभाव
पुरानो परम्परामा ग्रीन म्यान कुनै सक्रिय सत्ताको रूपमा देखा पर्दैन; भेटघाट, चेतावनी वा सजायका कुनै कथा छैनन्। यसको प्रभाव प्रतीकात्मक हो: पातयुक्त मुखाकृतिले मानव र वनस्पति जगतको अन्तरसम्बन्ध, वर्षभरिको जन्म र नाशको चक्र देखाउँछ। २०औं शताब्दीदेखिको आधुनिक व्याख्याले मात्र यसलाई वनस्पति आत्मा बनाएको हो; पुनर्जीवित मे-चाड परम्परामा ज्याक इन द ग्रिन नामक पात्रले वसन्तलाई मूर्त रूप दिन्छ।
पातयुक्त मुखाकृतिका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।
लामो यात्रा गरेको अलंकार चिह्न: रोमन कलाका पातयुक्त मुखौटाहरूदेखि पुस्तक-चित्रकला र भवन-निर्माण संघहरू हुँदै रोमानेस्क र गोथिक चर्च मूर्तिकलासम्म।
कुनै ऐतिहासिक धार्मिक समुदायको प्रमाण छैन; आजका दिनमा नयाँ-पौराणिक परम्परा र पर्यावरणीय अध्यात्मवादले यस पात्रतर्फ ध्यान दिन्छन्।
ओक, अंगूरको पात वा एकान्थसबाट बनेको पातयुक्त मुखाकृति वा पात उगाल्ने टाउको; स्तम्भशीर्ष, आर्च-कुञ्जी र प्रवेशद्वारहरूमा, प्रायः चित्र-योजनाको छेउमा।
वर्षभरिको जन्म र नाशको प्रतीक; मे १ तारिखमा ज्याक इन द ग्रिन नामक लोकपरम्परा पात्रले वसन्तलाई मूर्त रूप दिन्छ।
कुनै हानि-प्रोफाइल प्रमाणित नभएकाले कुनै निवारण परम्परा छैन; घर र गोठमा मे-हरियालीको आशीर्वाददायी स्वभाव मात्र प्रमाणसिद्ध छ।
सिङ भएका सेर्नुन्नोसलाई लोकप्रिय रूपमा ग्रीन म्यानसँग मिसाइन्छ, तर वास्तवमा यो पातविनाको एक स्वतन्त्र सेल्टिक देवता हो; जङ्गली मानव भने हतियारचिह्न र ढालकलामा पर्छ।
यो शब्द सन् १९३९ मा लेडी रैग्लनले फोकलोर पत्रिकामा प्रकाशित द ग्रीन म्यान इन चर्च आर्किटेक्चर नामक लेखमा प्रयोग गरेकी थिइन्। उनले वेल्सको ल्यांगवम चर्चको एक पातयुक्त मुखाकृतिलाई ज्याक इन द ग्रिन जस्ता लोकपरम्परा पात्रहरूसँग जोडेर दुवैलाई पूर्व-ईसाई वनस्पति पूजाको अवशेष मानिन्। तर सन् १९७८ मा क्याथलिन बासफर्डको ग्रन्थले यसको उत्पत्ति रोमन कलाका पातयुक्त मुखौटासम्म लगेको थियो, जहाँबाट यो पुस्तक-चित्रकला र भवन-निर्माण संघहरू हुँदै रोमानेस्क र गोथिक चर्च मूर्तिकलामा पुगेको हो; मर्सिया म्याकडर्मटले सन् २००३ मा यसका पूर्वी मूल स्वरूपहरू भारतसम्म पुगेको विचार पनि छलफलमा राखेकी थिइन्।
निरन्तर चलिरहेको कुनै पूर्व-ईसाई धार्मिक परम्पराको भने कुनै लिखित प्रमाण छैन: कुनै मध्यकालीन लिखित प्रमाणले यी मुखौटाहरूको व्याख्या गर्दैन, र रोय जजको अध्ययनले ज्याक इन द ग्रिनको मे-चाड लन्डनका चिम्नी सफा गर्नेहरूको परिवेशबाट १८औं र १९औं शताब्दीको सुरुतिरको सहरी विकास रहेछ भन्ने देखाइदिएको छ। यसैले आजको ग्रीन म्यान वास्तवमा मूलतः अलग-अलग परम्पराहरूको आधुनिक संयोजन हो।
आधुनिक पुराणकल्पनाको शक्ति अन्य कुनै पात्रमा भन्दा ग्रीन म्यानमा बढी स्पष्ट देखिन्छ। रैग्लनको लेखदेखि नै र सन् १९९० मा विलियम एन्डरसनको चित्रग्रन्थ प्रकाशित भएपछि झन् बढी, ग्रीन म्यान नयाँ-पौराणिकवाद र पर्यावरणीय अध्यात्मवादको प्रमुख प्रतीक तथा बगैंचा-माटोकला र फ्यान्टासी साहित्यको लोकप्रिय चिह्न बन्यो। हेस्टिंग्सको मे-चाडले सन् १९८० को दशकमा पुनर्जीवित भएपछि हरेक वर्ष हजारौं दर्शक तान्ने गरेको छ; सन् २०२३ मा राजा तेस्रो चार्ल्सको राज्याभिषेकको निम्तोपत्रमा ग्रीन म्यानलाई कथित पुरानो ब्रिटिश लोकपात्रको रूपमा देखाइयो, जसलाई लोकपरम्परा विशेषज्ञहरूले तुरुन्तै सुधारे।
धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट, ग्रीन म्यान लोकपरम्परा अध्ययनको लागि एक निर्मित परम्पराको आदर्श उदाहरण हो: एक अलंकार चिह्न, एक युवा सहरी प्रथा र एक सराय नामबाट २०औं शताब्दीमा पूर्वव्यापी रूपमा एक पूर्व-ईसाई वनस्पति आत्मा जन्मियो। बासफर्डदेखि जज र रोनाल्ड हटनसम्मको रैग्लनको बचेको-अवशेष सिद्धान्तको आलोचनाले यसका अंगहरूलाई अलग-अलग गरेको छ, तर नयाँ धार्मिक अभ्यासलाई मूल्यहीन बनाएको छैन: आधुनिक ग्रीन म्यान समकालीन अध्यात्मवादको वास्तविक, नवीन पूजा पात्र हो, जो ऐतिहासिक चित्र-सामग्रीलाई आधारको रूपमा प्रयोग गर्छ। यो संग्रहका सुरक्षा परम्पराहरूका लागि ऊ एक सीमान्त अवस्था हो, त्यस्तो सत्ता जो आफ्नो व्याख्याबाटै जन्मियो।
ग्रीन म्यान (Green Man) विरुद्ध कुनै परम्परागत बचाव उपाय अस्तित्वमा छैन, किनभने उनलाई कुनै हानिकारक स्वभाव कहिल्यै दिइएको थिएन। यसको विपरीत, अनुसन्धानमा यो अनुमान गरिन्छ कि पातका मुखौटाहरू आफैं अपोट्रोपाइक अर्थमा राखिएका थिए, अर्थात् ढोका र गुम्बजहरूमा रक्षक सीमा-रक्षकको रूपमा। तर यो प्रमाणित गर्न सकिँदैन। यसको विपरीत, युरोपेली परम्परामा मे-हरियोको आशीर्वादात्मक स्वभाव प्रमाणसहित स्थापित छ: घर र गोठमा हरिया हाँगा र मे-रुखहरू सौभाग्य र सुरक्षा ल्याउने मानिन्थे, र यही सन्दर्भमा जैक इन द ग्रीन (Jack in the Green) पनि थियो। आज यो प्रतीकसँग भेट हुनेलाई कुनै सुरक्षाको आवश्यकता पर्दैन; यो चित्र र परम्पराको इतिहासमा पर्छ, जोखिमको ज्ञानमा होइन।
वनस्पति मृत्यु र पुनरागमनका देवताहरू जस्तै ओसिरिस, दुमुजी र स्लाभिक जारिलो टाइपोलजीकल रूपमा सम्बन्धित छन्; डायोनिसससले भुइँकुरो र दाखलताका मुखौटाहरूमार्फत त्यो प्राचीन दृश्य-भाषा दिन्छन् जहाँबाट यो प्रतीक उत्पन्न भयो। सिङ भएका सेर्नुनोस (Cernunnos) लाई लोकप्रिय रूपमा प्रायः ग्रीन म्यानसँग मिसाइन्छ, तर उनी पातविनाको स्वतन्त्र सेल्टिक देवता हुन्, र भारतीय कीर्तिमुख कतिपय लेखकहरूका अनुसार पूर्वीय सम्बन्धी मानिन्छन्। युरोपका वनहरूबाट उनको साथमा हतियार-कलाका वाइल्ड म्यान (Wilder Mann), स्कटिश गिली डू (Ghillie Dhu) र स्लाभिक लेशी (Leshy) उभिन्छन्।
के ग्रीन म्यान एक सेल्टिक देवता हो?
होइन। यी पातका मुखहरू रोमन कलामा जरा भएको ईसाई भवन-मूर्तिकला हो, र कुनै सेल्टिक स्रोतले यस्तो देवताको उल्लेख गर्दैन। सेर्नुनोस जस्ता सेल्टिक गस्तहरूसँगको सम्बन्ध एक आधुनिक थपाइ हो।
ग्रीन म्यान नाम कहाँबाट आयो?
लेडी राग्लानबाट, जिनले सन् १९३९ मा चर्चका मुखौटाहरूलाई यसरी नामकरण गरिन् र मे-परम्परा जैक इन द ग्रीन (Jack in the Green) सँग जोडिन्। पहिले यसलाई सामान्यतया पातका मुख वा पातका शिर भनिन्थ्यो; रेस्टुरेन्ट/सराय नामको रूपमा ग्रीन म्यानले वाइल्ड म्यानलाई जनाउँथ्यो।
के ग्रीन म्यानलाई रक्षक आत्माको रूपमा सम्बोधन गर्न सकिन्छ?
आजको प्राकृतिक अध्यात्मवादमा यसो गरिन्छ, र वर्तमान धार्मिक अभ्यासको रूपमा यो वैध छ। ऐतिहासिक रूपमा यस्तो आह्वान प्रमाणित छैन; स्रोतमा आधारित हुन चाहनेले मे-हरियो परम्परामा सबैभन्दा पुरानो उपलब्ध आशीर्वाद-सम्बन्ध पाउनेछ।
सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:
थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूची मा।
ग्रीन म्यान अर्थ वा पातको मुख चर्च जस्ता खोज शब्दहरूले यही दोहोरो प्रकृतिको बीचमा पुर्याउँछन्: ऐतिहासिक रूपमा ग्रीन म्यान लामो यात्राको इतिहास भएको सजावटी अलंकार हो, वर्तमानमा प्राकृतिक अध्यात्मवादको एक युवा पूजित गस्त हो, जसले प्राचीन चित्र-सामग्रीमा आफ्नो जग फेला पारेको छ।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

राक्षसहरू भारतीय महाकाव्यका शास्त्रीय दानव पात्रहरू हुन्: मांसाहारी, रातमा सक्रिय, रूप परिवर्तन ग...

स्ज़ेलात्या, हङ्गेरियन लोकविश्वासका हावाका पिता र वायु राजा। उत्पत्ति, पहाडको वायु प्वाल र धर्मशा...

नकलावी: ओर्कनी टापुहरूको छालाविहीन घोडा-सवार दानव, जसलाई महामारी र खडेरीको कारण मानिन्थ्यो। कथा, ...

अलुक्स, माया जातिको सानो कोबोल्ड-जस्तो पृथ्वी र खेत भूत। उत्पत्ति, kahtal alux भनिने सानो घर, भेट...

इफ्रित, इस्लामिक परम्पराका शक्तिशाली जिन्न। सोलोमन-पुराख्यान, हजार एक रात र कुरआनिक वर्गीकरणका बी...

काचिना, होपी र प्युब्लो जातिहरूका आत्मिक सहायक, लगभग ४०० विभिन्न अस्तित्वहरूको आफ्नै पैन्थियन बना...