अनसुलझिएका अपराधहरूको प्रतिशोध खोज्ने आत्माहरू। एरिनिस, किकिमोरा, ओनर्यो — विभिन्न संस्कृतिहरूमा अनसुलझिएको दोषका प्रतीकात्मक अस्तित्वहरू।
अर्को लोकबाट रचेगाइस्टरहरू भोगिएको अन्यायको प्रतिशोध लिनका लागि देखा पर्छन्।
प्रकार: आत्मा / दानव श्रेणी: रचेगाइस्टर वितरण: संस्कृति-व्यापी (पुरातन काल, मध्ययुग, आधुनिक लोक संस्कृति) मुख्य विशेषताहरू: प्रतिशोधको उद्देश्य, भावनात्मक तीव्रता, पछ्याउने व्यवहार, प्रायः महिला वा सामूहिक सम्बन्धित उप-श्रेणीहरू: मृतकका आत्माहरू, रचेगाइस्टर (आफ्नै श्रेणी), भूतप्रेत
रचेगाइस्टरहरू साधारण मृतकका आत्माहरूभन्दा फरक हुन्छन्, किनभने तिनीहरू स्पष्ट प्रतिशोधको उद्देश्यसहित कार्य गर्छन्। एक मृतकको आत्मा शायद भ्रमित हुन सक्छ वा साधारणतया जान नसक्ने हुन सक्छ, तर रचेगाइस्टरले आफ्नो लक्ष्यलाई लक्षित रूपमा खोज्छ।
शास्त्रीय अर्थमा रचेगाइस्टरहरू प्रायः बलिया र खतरनाक पनि हुन्छन्, तिनीहरूसँग दुर्घटना निम्त्याउने, रोग ल्याउने वा मृत्युसमेत निम्त्याउने शक्ति हुन्छ। तिनीहरूलाई साधारण शान्तिका अनुष्ठानहरूले शान्त पार्न सकिँदैन; यसका लागि साँचो न्याय वा अझ स्पष्ट जादुई बन्धन आवश्यक पर्छ।
एरिनिस (फ्युरिज पनि भनिन्छ) प्राचीन ग्रीक धार्मिकतामा दानवी मनमौजी पात्रहरू थिएनन्, बरु ब्रह्माण्डिक न्यायका शक्तिहरू थिए। तिनीहरूले हत्याराहरू र श्राप तोड्नेहरूलाई पुस्तौंसम्म खेदो, दुष्टताबाट होइन, तर तात्विक आवश्यकताबाट: ब्रह्माण्डले निश्चित अपराधहरू सहन गर्दैन, र एरिनिस यही व्यवस्थाको कार्यकारी हात हो।
एस्खिलसको त्रयी ओरेस्टेइया-ले यो प्रक्रिया देखाउँछ: ओरेस्टेसले आफ्नो बाबुको बदला लिन आमा क्लाइटेम्नेस्ट्रालाई मार्छ, तर एरिनिसहरूले उसलाई खेद्छन्; एथेनाको हस्तक्षेप र अदालती सुनुवाइबाट मात्र तिनीहरू शान्त हुन्छन् र सहरको रक्षक शक्ति बन्छन्।
रोमन डिराए (श्राप देवीहरू) पनि यसैगरी काम गर्थे। दुवै परम्पराले देखाउँछन् कि रचेगाइस्टरहरू खराब होइनन्, बरु कर्म वा दैवी सन्तुलनको साकार रूप हुन्।
प्राचीन ग्रीक एरिनिस (लातिनमा फ्युरिज) सामूहिक रचेगाइस्टरहरू हुन् जसमा ब्रह्माण्डिक अधिकार हुन्छ, तिनीहरूले हत्याराहरू, विशेष गरी आमाको हत्या गर्नेहरूलाई, पुस्तौंसम्म दयाविना खेद्छन्। ओरेस्टेइया त्रासदीले एरिनिसलाई निर्दयी, कोलाहलपूर्ण र अभिभूत पार्ने रूपमा देखाउँछ। पुरातन रोममा डिराए यस्तै अलौकिक प्रतिशोध-प्रतिनिधिहरू थिए।
जापानी लोक संस्कृतिमा ओनर्यो (प्रतिशोध-आत्मा)ले सबैभन्दा उग्र रूप देखाउँछ: एक अन्यायपूर्ण रूपमा दुःखी भई मरेकी महिला, जो मृत्युपछि आफ्ना पीडकहरूलाई व्यवस्थित रूपमा र अलौकिक शक्तिले सताउँछिन्, रोग, बौलाहापन, दुर्घटना ल्याउँदै। ओनर्योका कथाहरू काबुकी नाटक र शास्त्रीय साहित्यभरि पाइन्छन्।
जर्मानिक सन्दर्भमा मृतकका आत्माहरूले हत्याको बदला लिने विवरणहरू छन्, जसमा तिनीहरू अदालतको अगाडि पुनःपुनः देखा परी आफ्नो दण्डको माग गर्छन्। युरोपेली मध्ययुगमा भित्ताका ढाँचाहरूमा “प्रतिशोध-श्राप”सहितका खप्परहरू भेटिए, जहाँ मानव अवशेषहरूलाई जादुई बन्धनका रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो। हाइटी र वुडू सन्दर्भमा जोम्बी वा बोलाइएका आत्माहरूलाई शत्रुहरूविरुद्ध प्रतिशोधका औजारका रूपमा प्रयोग गर्न सकिन्छ।
पूर्व एसियाली बौद्ध धर्म र शिन्तोमा यस्तै अवधारणाहरू विकसित भए। जापानी ओनर्यो (दानवी रचेगाइस्टर) ती मानिसहरू हुन् जो असमयमा वा हिंसात्मक रूपमा मरे र आफ्नो रिस साथमा लिएर गए।
एक प्रसिद्ध ओनर्यो सुगावारा नो मिचिजाने हुन्, एक विद्वान जो निर्दोष भई सताइए र मृत्युपछि विपत्तिहरू निम्त्याए, जबसम्म तिनलाई सन्तुष्टि दिनका लागि एक मन्दिर स्थापना गरियो।
त्यसैगरी कोरियाली चोन्यो-ग्विशिन, एक युवावस्थामा मरेकी महिलाको आत्मा (विशेष गरी हत्याद्वारा मरेकी भए), जो बदला लिन्छिन् र दुर्भाग्य ल्याउँछिन्। यी आत्माहरूलाई सहजै वशमा पार्न सकिँदैन; तिनीहरूको समाधानका लागि तिनीहरूको अन्यायलाई स्वीकार गर्नु र अनुष्ठानिक शान्ति आवश्यक पर्छ। यो अभ्यासले देखाउँछ कि रचेगाइस्टरहरू मनोवैज्ञानिक रूपमा भन्दा अनसुलझिएको आघात-ऊर्जाको साकार रूप हुन्।
प्रतिशोधी आत्माहरूको उल्लेख शास्त्रीय साहित्य (ग्रीक ट्र्याजेडी, रोमन साहित्य), जापानी क्लासिकहरू, मध्यकालीन इतिवृत्त र लोक-साहित्य संग्रहमा पाइन्छ। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणले प्रतिशोधी आत्माका कथाहरूलाई प्रायः अपराधबोधको बाह्यीकरण वा दुर्भाग्यका सामूहिक औचित्यसिद्धिका रूपमा व्याख्या गर्छ (यो गाउँ श्रापित भयो किनभने यहाँ हत्या भएको थियो)।
प्रतिशोध-आत्मा साधारण दुष्ट दानवभन्दा फरक हुन्छ, त्यसको उद्देश्यका आधारमा: दानव निरर्थक रूपमा विनाशकारी हुन्छ, जबकि प्रतिशोध-आत्माले दोष-तर्क कार्यान्वयन गर्छ।
यसले नैतिक प्रश्नहरू उठाउँछ: के प्रतिशोध वास्तविक न्याय हो वा चक्रको निरन्तरता हो? ग्रीक ट्र्याजेडी लेखकहरू निराशावादी थिए (Oresteiaले देखाउँछ कि केवल दैवी हस्तक्षेपले नै प्रतिशोधका चक्रहरू तोड्न सक्छ), जबकि बौद्ध परम्पराहरूले करुणालाई जोड दिन्छन् (प्रतिशोध-आत्मालाई पनि धर्मका उपदेशद्वारा मुक्त गर्न सकिन्छ)।
आधुनिक मनोवैज्ञानिक चिन्तनले प्रतिशोधी आत्माहरूलाई बाह्यीकृत अपराधबोधका रूपमा व्याख्या गर्छ: बलि पीडित नै अपराधी बन्छ, र प्रतिशोधले अचेतन दोषलाई मूर्त रूप दिन्छ।
यो पुनर्व्याख्याले प्रतिकारभन्दा उपचारलाई प्राथमिकता दिन्छ। यो पनि हेर्नुहोस् एरिनिज।
प्रतिशोधी आत्माका आदर्श-रूपहरूले आधुनिक डरलाग्दो चलचित्र र साहित्यमा प्रभुत्व राख्छन्: दुर्घटनास्थलहरूमा देखिने „सेतो महिला” वा „सेतो पोशाकमा महिला”को विषयवस्तु प्रायः प्रतिशोधी आत्माको कथा हो।
अपसामान्य अनुसन्धानले नियमित रूपमा त्यस्ता कथाहरू दर्ता गर्छ जहाँ मानिसहरूले कुनै वर्जना तोडेपछि वा कसैलाई हानि पुऱ्याएपछि अस्पष्ट दुर्घटना वा रोगहरू भोगेको बताउँछन्, जो प्रतिशोधी आत्मामाथिको विश्वासको आधुनिक सक्रियता हो। पोल्टरगाइस्ट घटनाहरूलाई प्रायः अचेतन प्रतिशोध-इच्छाद्वारा व्याख्या गरिन्छ। सम्बन्धित अस्तित्वहरूमा मृतात्माहरू (प्रतिशोधको इच्छाविना) र दानवहरू पर्छन्, जसले जानाजानी हानि पुऱ्याउँछन् तर व्यक्तिगत पीडाविना।
प्रतिशोधी आत्माहरूले अशान्त मृतकहरूमध्ये आफ्नै एक विशेष वर्ग बनाउँछन्। सामान्य भूत-प्रेत घटनाहरूभन्दा तिनीहरू आफ्नो निर्दिष्ट आक्रमकताका कारण फरक हुन्छन्: तिनीहरूको प्रभाव विशेष व्यक्ति वा परिवारहरूलाई लक्षित हुन्छ, प्रायः पुस्तौंसम्म।
शास्त्रीय उदाहरणहरूमा ग्रीक एरिनिजहरू पर्छन्, जसले आफ्नै वंशभित्रको रक्तपातको बदला लिन्छन्, र जापानी ओन्र्यो, जो प्रायः महिलाहरू हुन् जसले जीवनकालमा अन्याय भोगे र मरणपछि व्यवस्थित रूपमा बदला खोज्छन्।
प्रतिशोधी आत्माहरू केवल कथावस्तु मात्र होइनन्: तिनीहरूले पूर्व-ईसाई समाजहरूमा धार्मिक-कानुनी संस्थाको काम गरे। जहाँ मानव न्याय असफल भयो वा अपराध र अपराधी पहुँचयोग्य थिएनन्, प्रतिशोधी आत्माहरूमा विश्वासले अन्यायलाई अनुत्तरित नरहेको सुनिश्चित गर्थ्यो।
एरिनिजहरूले ओरेस्टिसलाई आमाको हत्याको लागि तबसम्म पछ्याए जबसम्म एथेनाले एरियोपागस, मानिसहरूको एक अदालत, संस्थागत विकल्पका रूपमा स्थापना गरिन।
प्रतिशोधी आत्माहरू प्रायः केवल विरोधद्वारा टार्न सकिँदैन, किनभने तिनीहरू कुनै अन्यायमा आधारित हुन्छन्, त्यसैले परम्परागत विधिहरूले मिलाप र क्षतिपूर्तिमा ध्यान केन्द्रित गर्छन्। जापानी ओन्र्यो-पूजामा विनाशकारी आत्माहरूलाई देवत्व प्रदान गरी र आफ्नै मन्दिर स्थापना गरी शान्त पारिन्छ, यसैगरी सुगावारा नो मिचिजाने तेन्जिन, विद्याको कामी बने।
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भसूचीमा।
यहाँ संकलित प्रतिशोधी आत्माहरू विभिन्न संस्कृतिका धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले वर्णित गरिएका आकृतिहरू हुन्।
iWell Guard ले सहस्राब्दीयौं पुरानो लगिने सुरक्षा वस्तुहरूको परम्परालाई निरन्तरता दिन्छ, मेसोपोटामियाका पाजुजु ताल्चादेखि भूमध्यसागरीय क्षेत्रका हम्सा र दुष्ट-दृष्टि ताबिजहरू, यहूदी ढोकाका खामहरूमा राखिने मेजुजा, र क्रिस्चियन सुरक्षा पदकहरूसम्म।
यसको समकालीन रूप, जर्मनीमा निर्मित, स्पष्ट रूपमा दर्ता गरिएको सामग्री संरचना (४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी) सहित। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
कुनै चिकित्सा उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा होइन। व्यक्तिगत अनुभूतिहरू फरक-फरक हुन सक्छन्।
iWell-Guard शब्दकोशमा उल्लेखित परिचित प्रतिशोधी आत्माहरू: एरिनिस (Erinyen) (ग्रीक प्रतिशोध-देवीहरू, कसम भङ्ग गर्नेहरू र रक्त-अपराधीहरूलाई सताउने), डिराइ (Dirae) (रोमन समानान्तर रूप), केरेस (Keres) (ग्रीक मृत्यु र विनाशका आत्माहरू), युरेइ (Yūrei) (अनसुल्झिएको रोष बोक्ने जापानी आत्माहरू), ब्यान्शी (Banshee) (आयरिश विलाप र मृत्युसूचक), चोन्योग्विशिन (Cheonyeo-gwishin) (कोरियाली कुमारी आत्माहरू), मार (Mahr) (जर्मानिक दुःस्वप्न-आत्मा)।
अधिकांश महिला-सम्बद्ध हुन्छन्, जो संरचनात्मक रूपमा पितृसत्तात्मक समाजहरूमा महिलाहरूको स्थितिलाई संकेत गर्छ: प्रायः मृत्युपछि नै वाणी र कार्यक्षमता प्राप्त हुने।
प्रतिशोधी आत्माहरू ती अलौकिक अस्तित्व हुन्, जो प्रायश्चित नभएका अन्यायकारी कार्यहरूको प्रतिक्रियास्वरूप इहलोकमा फर्किन्छन्। सामान्य मृतात्माहरूभन्दा फरक रूपमा, उनीहरूसँग एक ठोस कारण हुन्छ, विश्वासघात, हत्या, कसम भङ्ग, प्रायश्चित नभएको लाञ्छना। जब सम्म कार्यको प्रायश्चित हुँदैन वा गुमेको सम्मान पुनःस्थापित हुँदैन, तबसम्म उनीहरूले शान्ति पाउँदैनन्। ग्रीक एरिनिस, जापानी युरेइ र आयरिश ब्यान्शी यसका परिचित उदाहरण हुन्।
यो सामान्य महिला-सम्बद्धताको संरचनात्मक कारण छ: पितृसत्तात्मक समाजहरूमा महिलाहरूले प्रायः मृत्युपछि नै वाणी र कार्यक्षमता प्राप्त गर्थे। एरिनिस, युरेइ, चोन्योग्विशिन वा ब्यान्शी यसरी जीवनकालमा महिलाहरूले भोगेको अन्याय, पति, परिवार, बलात्कारी वा सामाजिक मान्यताविरुद्ध, को लागि प्रतीकात्मक प्रायश्चित-संस्थाको रूपमा काम गर्छन्। मृत्युपछि उनीहरू अपरिहार्य अभियोगकर्ता बन्छन्।
सम्बन्धित वेशेनहरू

मेलुसिन: लुसिन्यान वंशकी सर्पदेही आदिमाताको कथा, शनिबारको नुहाइ र भाँचिएको वर्जनाको बारेमा। उत्पत...

फी ताई होङ, थाइलैंडमा हिंसात्मक मृत्युको आत्मा। उत्पत्ति, थुप्रिएको रोष, दुष्टता र बचावका रूपहरूक...

टोम्टे, स्वीडेनको फार्म र घर-आत्मा। उत्पत्ति, युलग्रोत परम्परा र धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट एक झलक।

चिर बत्ती, रण अफ कच्छ नुनिलो मरुभूमिको प्रेत-ज्योति। उत्पत्ति, आधुनिक दर्शन-परिघटना र धर्मविज्ञान...

मानेकी-नेको, हात हल्लाउने बिरालो, जापानमा भाग्यशाली मानिन्छ। उत्पत्ति, इशाराहरू, रङहरू र अर्थ सजि...

प्याडफुट, वेस्ट राइडिंग अफ योर्कशायरको कालो भूत-कुकुर। यसको उत्पत्ति, टप्पा हान्ने आवाज, साङ्लो झ...