Wakan Tanka, Kuasa Suci Agung dan Wujud Agung tradisi Lakota

Wakan Tanka berada di pusat pandangan keagamaan Lakota, Dakota dan Nakota, tiga cabang utama keluarga bahasa Sioux.

Berbeza daripada Tuhan monoteistik agama-agama Ibrahim, Wakan Tanka bukanlah wujud agung yang dipersonifikasikan dengan jelas dengan kehendak, riwayat hidup dan suara tersendiri, sebaliknya kuasa suci yang meresap (wakan) yang hadir dalam segala yang hidup dan tidak hidup.

Ahli teologi Lakota, Black Elk, dalam ucapan-ucapannya yang dirakam, terutamanya dalam karya Black Elk Speaks (1932) yang disusun oleh John Neihardt, menyapa Wakan Tanka sebagai Wakan Tanka unsi unkila (Yang Suci Agung yang Berbelas Kasihan kepada Kami).

Sarjana agama Lakota kontemporari, Vine Deloria Jr., dalam God Is Red (1973) menunjukkan bahawa terjemahan mudah Wakan Tanka sebagai Great Spirit, yang lazim dalam kesusasteraan popular sejak abad ke-19, tidak menepati makna sebenarnya.

Secara struktur, Wakan Tanka termasuk dalam kelas wujud agung serba kuasa yang bersifat pan-agama, tetapi amat dipengaruhi secara khusus oleh pemahaman Lakota tentang kuasa suci wakan.

Lakota mengenali pelbagai wujud wakan (setanding dengan tuhan-gunung Apu bangsa Inca Andes): Empat Penjuru Alam, wujud-wujud Guruh (lihat Thunderbird), roh haiwan, roh nenek moyang; semuanya adalah wakan, semuanya adalah sebahagian daripada satu kuasa suci yang merangkumi segalanya.

Berbanding teologi monoteistik Barat, satu titik penting konsep Lakota ialah ketiadaan penetapan jantina yang jelas. Wakan Tanka bukan lelaki mahupun perempuan; aspek-aspek wakan yang dipersonifikasikan pula terbahagi kepada wujud lelaki, perempuan dan androgini.

Kenetralan jantina realiti tertinggi ini merupakan perbezaan sejati berbanding tradisi Yahudi-Kristian-Islam dengan gambaran Tuhan Bapa yang lelaki, dan telah mendapat perhatian berulang kali dalam kajian agama perbandingan.

Istilah Lakota wakan adalah salah satu terminologi falsafah keagamaan yang penting dalam tradisi Sioux. Secara literal ia bermaksud suci, misteri atau tidak-dapat-difahami-sepenuhnya, dan digunakan merentasi seluruh spektrum yang akan kita namakan sebagai numinus.

Ahli linguistik Lakota, Stephen Riggs, dalam kamus Lakota-Inggerisnya (1852) telah menyusun senarai penggunaan wakan yang luar biasa, daripada wanita yang baru bersalin hingga sambaran kilat, daripada beg tembakau pengubat hingga kematian seekor kuda yang disayangi.

Imbuhan thanka atau tanka bermaksud besar dalam erti merangkumi, mengandungi segalanya.

Dengan itu, Wakan Thanka ialah kuasa suci yang merangkumi dan mengandungi segalanya. Dalam teks-teks teologi Lakota, dibuat perbezaan antara wakan kin (yang suci secara umum) dan Wakan Thanka (yang suci merangkumi satu itu), di mana perbezaan itu bukan bersifat berangka (satu berbanding banyak), tetapi bersifat kualitatif (bahagian berbanding keseluruhan).

Satu pembezaan teologi yang penting telah dibuat oleh pengubat Lakota, Sword (Sword’s Account), pada tahun-tahun 1890-an dalam perbualan dengan ahli antropologi James Walker: beliau bercakap tentang enam belas aspek wakan yang berbeza, yang bersama-sama membentuk kesatuan Wakan Tanka. Senarai ini didokumentasikan secara sistematik dalam karya James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, diterbitkan selepas kematiannya).

Struktur teologi Wakan Tanka, sebagaimana yang didokumentasikan oleh para penyembuh Lakota yang dicatat oleh James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), jauh lebih kompleks daripada tanggapan mudah Great Spirit dalam kesusasteraan popular. Teologi Lakota membezakan enam belas aspek wakan, yang disusun secara hierarki dalam empat kumpulan, masing-masing dengan empat aspek.

Empat aspek teratas (Wakan akantu) meliputi: Wi (matahari), Skan (yang Bergerak, tenaga kosmik), Maka (bumi) dan Inyan (batu, bahan asal). Kumpulan kedua (Wakan kolaya) merangkumi aspek-aspek pendamping yang berkaitan dengannya: bulan (Hanwi), angin (Tate), keindahan (Wohpe) dan burung guruh (Wakinyan).

Kumpulan ketiga (Wakan kuya) ialah aspek-aspek bawahan: roh kerbau (Tatanka), roh beruang (Hununpa), roh empat angin (Tate) dan roh pusaran (Yumni). Kumpulan keempat (Wakan lakolapi) ialah roh-roh yang membantu: roh (Niya), bayang (Nagi), nafas hayat (Naula) dan roh saudara (Sicun).

Struktur enam belas aspek ini merupakan binaan teologi yang sejati, yang tidak sepadan dengan anggapan cetek tentang agama Lakota yang bersifat monoteistik seragam. Vine Deloria Jr. dan sarjana agama Lakota Joseph Epes Brown telah berulang kali menekankan kepentingan kerumitan struktur ini dalam karya-karya mereka.

Teks-teks Sword-Walker secara metodologi agak rumit untuk dinilai. James Walker adalah doktor rizab di Pine Ridge antara 1896 dan 1914 dan sepanjang tempoh itu mengadakan perbualan mendalam dengan penyembuh-penyembuh Lakota terakhir daripada generasi pra-rizab.

Rekod-rekod ini merupakan salah satu sumber primer terpenting, tetapi ia sebahagiannya terpesong akibat latar belakang teologi Walker sendiri (beliau seorang doktor dengan pendidikan Barat) serta kesukaran penterjemahan. Penyelidikan yang lebih baharu, khususnya oleh Raymond DeMallie dan Vine Deloria Jr., telah membincangkan masalah metodologi ini secara sistematik.

Tradisi mitologi mengenai Wakan Tanka agak sedikit dari segi cerita yang dipersonifikasikan, berbanding banyak tradisi keagamaan lain.

Ini kerana Wakan Tanka sendiri bukanlah watak yang bertindak, tetapi realiti tersembunyi tempat watak-watak yang bertindak itu muncul. Oleh itu, limpahan bahan mitologi tradisi Lakota lebih tertumpu pada aspek-aspek wakan individu berbanding Wakan Tanka itu sendiri.

Satu konstelasi mitos utama adalah kemunculan White Buffalo Calf Woman, yang atas perintah Wakan Tanka membawa tujuh upacara suci (lihat di bawah) serta paip suci chanunpa ke dalam tradisi Lakota.

Kisah ini, yang diwariskan terutamanya melalui Black Elk, merupakan kisah asal-usul utama agama Lakota dan diceritakan semula dalam hampir setiap sesi Sweat Lodge dan Vision Quest.

Satu lagi konstelasi cerita merangkumi mitos kosmogoni mengenai datuk-datuk tunkasila (lihat Tunkasila) dan ular air uncegila. Mitos-mitos ini terpelihara dalam teks yang dicatat oleh George Bushotter pada akhir abad ke-19 dan diterangkan secara sistematik oleh ahli antropologi James Howard dalam The Dakota or Sioux Indians (1980).

Tradisi Lakota mengenal tujuh ritual suci besar (Owanka wakan), yang semuanya dilaksanakan berkaitan dengan Wakan Tanka dan dikaitkan dengan Wanita Bison Putih Muda. Ritual-ritual ini dijelaskan secara sistematik dalam karya Black Elk dan Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Ketujuh ritual tersebut merangkumi bentuk-bentuk berikut. Pertama, Inipi, iaitu pondok peluh penyucian yang berfungsi sebagai persediaan ritual untuk setiap upacara lain. Kedua, Hanblechiyapi, pencarian penglihatan: seorang remaja atau dewasa mencari penglihatan seorang diri di pergunungan atau di atas bukit selama beberapa hari dan malam tanpa makanan atau air. Ketiga, Wanagi Yuhapi, penyimpanan roh (ritual perkabungan), dan keempat, Hunkapi, penjadian saudara (pengangkatan/adopsi). Kelima, Ishna Ta Awi Cha Lowan, inisiasi akil baligh wanita muda. Keenam, Tapa Wankayeyapi, pelemparan bola, sebagai lambang permainan pembahagian kosmik. Ketujuh, Wiwanyag Wachipi, tarian matahari.

Yang terakhir ini, tarian matahari, merupakan amalan Lakota yang paling menakjubkan dan paling intensif dari segi keagamaan. Dalam upacara ini, para pengamal menari selama beberapa hari tanpa makanan atau air mengelilingi sebatang pokok suci, sebahagian daripada mereka dengan cucuk tulang yang ditusuk melalui otot dada, yang diikat pada pokok tersebut dengan tali kulit.

Tarian ini berakhir apabila cucuk tersebut merobek otot dada dan pengamal terlerai daripada ikatan dengan pokok. Pengalaman fizikal ini difahami sebagai korban tertinggi kepada Wakan Tanka dan sebagai pintu masuk kepada penglihatan.

Ketujuh ritual suci ini diamalkan dengan kekerapan yang berbeza-beza di komuniti tempahan (reservation) moden. Inipi (pondok peluh) diamalkan secara berkala di hampir setiap rumah tangga tempahan; Hanblechiyapi (pencarian penglihatan) dilaksanakan semasa inisiasi dan pada saat-saat kehidupan tertentu; Wiwanyag Wachipi (tarian matahari) diadakan setiap tahun pada perhimpunan besar tempahan dan tergolong antara peristiwa keagamaan kolektif yang paling penting bagi bangsa-bangsa Sioux.

Ritual-ritual lain sebahagiannya telah menjadi lebih jarang, tetapi kini diaktifkan semula secara giat oleh gerakan kebangkitan agama pribumi yang semakin berkembang.

Tradisi Lakota tidak mengenal panggilan langsung kepada Wakan Tanka dalam keadaan darurat, kerana Wakan Tanka sebagai realiti yang meliputi segala sesuatu terlalu umum untuk bertindak secara langsung dalam situasi hidup tertentu. Penghormatan yang berkaitan dengan perlindungan lebih tertumpu kepada aspek-aspek wakan tersendiri, iaitu Empat Angin, roh Kerbau, dan Burung Guruh.

Amalan perlindungan yang konkrit termasuk membawa beg ubat (chanli) yang berisi batu-batu khas, bulu, akar dan objek ubat peribadi, panggilan kepada Empat Angin ke empat penjuru langit pada setiap upacara ritual, pembakaran ubat pembersih dengan kerbau legenda (Cedar) atau rumput manis (Sweetgrass), serta penggunaan ritual paip suci chanunpa.

Merokok paip bukanlah sekadar pembakaran tembakau, tetapi satu tindakan kosmologi: tembakau (kinnikinnick) dihubungkan dalam paip dengan Empat Angin, dengan bumi dan langit, serta dengan roh nenek moyang; merokok paip itu sendiri menjadi satu bentuk doa wakan.

Dalam tradisi apotropaik, perisai Lakota memainkan peranan istimewa. Para pahlawan membawa lukisan pada perisai mereka yang diterima melalui penglihatan dan yang dikaitkan dengan kuasa wakan haiwan atau makhluk tertentu.

Lukisan perisai ini bukan sekadar hiasan estetik, tetapi objek pelindung ritual yang berkesan. Joseph Epes Brown dalam The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) telah menghuraikan tradisi perisai Lakota secara sistematik.

Wakan Tanka sering disebut dalam kesusasteraan perbandingan agama sebagai contoh Amerika bagi teologi Makhluk Tertinggi yang bersifat pan-spiritual. Bandingan struktural termasuk mana Polinesia, mana Melanesia, qi Cina, brahman India dan nyama atau nyam Afrika Barat.

Yang penting, Wakan Tanka bukanlah panteisme dalam erti yang ketat: orang Lakota membezakan antara aspek-aspek wakan tersendiri dan Wakan Tanka itu sendiri, tanpa menyamakan kedua-duanya.

Ahli agama Åke Hultkrantz dalam Belief and Worship in Native North America (1981) telah menghuraikan pembezaan ini secara sistematik dan menunjukkan bahawa teologi Lakota tidak sepadan dengan monoteisme yang ketat mahupun panteisme klasik, tetapi merupakan teologi panenteistik tersendiri.

Dalam kalangan tradisi orang asli Amerika Utara, Wakan Tanka menunjukkan persamaan yang rapat dengan Manitou Algonkin, Maheo Cheyenne, Yusen Apache, Pencipta Navajo dan Pencipta Pueblo. Dalam semua kes ini, terdapat konsep Makhluk Tinggi yang menjadi asas kepada satu kuasa suci yang meresap ke dalam segala sesuatu.

Satu pemerhatian sejarah agama yang menarik ialah kesinambungan teologi Lakota dalam diaspora Sioux yang lebih luas.

Suku Mdewakanton-Dakota di Minnesota, Yankton-Sioux di South Dakota dan Assiniboine di Montana dan Saskatchewan masing-masing telah membangunkan tradisi wakan-Tanka tersendiri, yang berbeza pada butiran tetapi berkongsi garis struktur utama teologi Lakota. Kesinambungan pan-Sioux ini telah dihuraikan secara sistematik oleh ahli antropologi Raymond DeMallie dalam kajian Sioux beliau yang meluas.

Agama Lakota berada dalam fasa kebangkitan yang kompleks sejak pengkristianan secara paksa terhadap orang asli Amerika di kawasan rizab pada abad ke-19, dan terutamanya selepas penindasan ganas terhadap Tarian Matahari (diharamkan pada 1881, 1934) oleh kerajaan AS.

Sejak Tarian Matahari dibenarkan semula pada 1934 dan pengiktirafan lanjut terhadap agama-agama peribumi melalui American Indian Religious Freedom Act (1978), agama Lakota telah mengalami kebangkitan yang ketara.

Dalam wacana akademik, perbincangan mengenai Wakan Tanka telah memainkan peranan penting dalam mendekonstruksi huraian agama yang bersifat misionari.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) dan ahli teologi Lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) telah menegaskan teologi Lakota yang tulen menentang penyederhanaan misionari Kristian.

Dari sudut kajian agama, Wakan Tanka merupakan contoh penting bahawa klasifikasi tipologi mudah bagi agama-agama peribumi (animisme, politeisme, monoteisme) selalunya tidak dapat menangkap kekayaan teologi tradisi berkenaan.

Teologi Lakota yang tulen bukanlah animisme mahupun panteisme, sebaliknya suatu binaan falsafah-keagamaan yang tersendiri, yang layak mendapat tempatnya dalam sejarah agama perbandingan. Kaitan iWell Guard dengan tradisi Lakota adalah bersifat pemerhatian keagamaan semata-mata, tanpa sebarang janji kesan.

Pada abad ke-21, teologi Lakota juga telah memasuki dialog antara agama. Rohaniwan Lakota seperti Arvol Looking Horse, penjaga generasi ke-19 masa kini bagi Paip Suci Anak Bison Putih (White Buffalo Calf Pipe), mewakili tradisi Lakota dalam perhimpunan PBB, pertemuan agama-agama dunia dan konferensi ekumenikal.

Penampilan antarabangsa ini telah membawa kepada peningkatan kesedaran global terhadap agama Lakota, tetapi pada masa yang sama juga menggalakkan trend bermasalah berupa pengambilalihan spiritual oleh kumpulan New Age Barat, yang telah dibantah secara rasmi dan berulang kali oleh Majlis Tua-tua Lakota sejak tahun 1993.

Senarai berikut memuatkan karya-karya utama mengenai agama Lakota dan kajian orang asli Amerika Utara yang penting untuk memahami Wakan Tanka.