Tunkasila, Datuk, wujud Langit dan gelaran hormat kepada yang Suci dalam tradisi Lakota

Dalam sistem keagamaan Lakota, Tunkasila bukanlah suatu wujud yang berdiri sendiri, tetapi satu bentuk gelaran hormat yang penting secara teologi. Perkataan tunkasila secara ringkas bermaksud datuk dan digunakan dalam bahasa harian untuk datuk kandung serta juga untuk saudara lelaki yang lebih tua. Dalam ucapan keagamaan, gelaran ini diperluaskan kepada yang Suci, sekali gus membentuk satu hubungan kekeluargaan tertentu dengan yang Suci.

Dari sudut kajian agama, konsep Tunkasila merupakan elemen utama dalam teologi kekeluargaan Lakota. Doa-doa Lakota tidak membentuk yang Suci sebagai satu wujud tertinggi yang jauh dan terasing, sebaliknya sebagai ahli keluarga yang rapat, yang dengannya seseorang mempunyai hubungan kekeluargaan.

Elemen ini telah berulang kali ditekankan oleh Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. dan ahli teologi Lakota, Doris Leader Charge, sebagai perbezaan utama berbanding tradisi monoteisme Barat.

Amalan doa Lakota mengandungi dua gelaran kekeluargaan utama: Tunkasila (Datuk) untuk wujud lelaki, terutamanya wujud Langit yang lebih tinggi, dan Unci (Nenek) untuk wujud perempuan, terutamanya wujud Bumi (lihat juga Spider Grandmother). Gelaran ganda ini menggambarkan struktur dwikutub mengikut jantina bagi yang Suci dalam kepercayaan Lakota dan merupakan elemen teologi yang tersendiri.

Tradisi Tunkasila berada dalam hubungan saling melengkapi dengan tradisi Unci yang bersifat perempuan. Gelaran Nenek digunakan khususnya untuk wujud Bumi, untuk tradisi Nenek Labah-labah bagi Lakota barat, dan untuk keilahian perempuan yang lebih tinggi secara umum.

Teologi ganda yang dwikutub mengikut jantina ini merupakan ciri struktur utama agama Lakota, yang membezakannya daripada dewa-dewa utama yang bersifat jantina tunggal dalam agama-agama Abrahamik. Joseph Epes Brown dan Severt Young Bear menggambarkan dwikutub jantina ini sebagai saling melengkapi yang setaraf, bukan sebagai teologi jantina yang tersusun secara hierarki.

Perkataan Lakota thunkasila terbentuk daripada thunka (keturunan) dan sila (penanda kekeluargaan bagi nenek moyang lelaki). Secara harfiah ia bermaksud saudara keturunan lelaki atau nenek moyang lelaki. Apabila digunakan untuk yang Suci, ia membentuk gagasan hubungan kekeluargaan merentas generasi: yang Suci adalah saudara yang berkedudukan lebih tinggi, bukan satu entiti yang jauh.

Terminologi kekeluargaan Lakota secara keseluruhan amat kompleks. Berbeza dengan bahasa Inggeris Amerika moden yang hanya mempunyai satu istilah untuk datuk kandung, bahasa Lakota mempunyai pelbagai istilah bagi kategori datuk yang berbeza (contohnya tunkasila untuk datuk sebelah bapa dan kakaala untuk datuk sebelah ibu).

Penggunaan bentuk umum tunkasila kepada yang Suci menggeneralisasikan hubungan Datuk ini dan menjadikannya tokoh rujukan yang melampasi biologi.

Satu pemerhatian teologi yang penting ialah bahawa tunkasila sering digunakan dalam bentuk plural tunkasilas atau tunkasilapi, yang bermaksud para Datuk. Dalam bentuk plural ini, gelaran tersebut merujuk khususnya kepada Empat Datuk, iaitu Empat Arah Langit, yang digambarkan sebagai wujud-wujud wakan yang mewakili susunan kosmik dunia.

Dalam penggunaan teologi yang lebih khusus, Tunkasila atau bentuk plural Tunkasilas merujuk kepada Empat Datuk Arah Mata Angin. Mereka adalah: Wiyohpeyata (Barat, Guruh), Waziyata (Utara, Bison, Kekuatan), Wiyohinyanpata (Timur, Angsa Putih, Akal) dan Itokagata (Selatan, Burung Kur, Pertumbuhan Hidup).

Setiap satu daripada Empat ini dikaitkan dengan satu warna (Hitam, Merah, Kuning, Putih) serta seekor haiwan wakan, dan mempunyai fungsi tertentu dalam susunan kosmik.

Empat Datuk ini secara khusus dipanggil pada permulaan setiap ritual Lakota.

Ini dilakukan melalui pempersembahan paip suci chanunpa ke keempat-empat arah, dengan membuang serbuk tembakau kecil ke keempat-empat arah, atau melalui panggilan lisan dengan rumus standard Mitakuye Oyasin (Kepada Semua Saudaraku), yang melibatkan semua saudara, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, ke dalam ritual tersebut.

Struktur Empat Arah ini merupakan struktur asas yang menyusun seluruh teologi Lakota. Ia menentukan doa, topografi ritual pondok peluh (Sweat Lodge, yang diarahkan mengikut Empat Arah), penstrukturan masa ritual-ritual besar (empat hari Tarian Matahari, empat malam Vision Quest) dan penstrukturan simbolik amalan penyembuhan.

Joseph Epes Brown, dalam The Sacred Pipe, telah menghuraikan secara terperinci kepentingan struktur Empat Arah ini.

Simbolisme warna Empat Datuk ini berbeza mengikut tradisi reservasi. Dalam variasi yang paling lazim, seperti yang diwarisi dalam teks-teks Black Elk, Barat berwarna hitam, Utara merah, Timur kuning dan Selatan putih. Dalam tradisi Lakota yang lain, susunannya adalah Barat merah, Utara putih, Timur kuning, Selatan hitam.

Variasi serantau ini telah dicatatkan berulang kali dalam penyelidikan etnologi dan mencerminkan kepelbagaian genealogi tradisi Lakota. James Walker, dalam teks-teks Sword, mendokumentasikan penstrukturan sendiri yang berbeza dalam banyak perinciannya, yang boleh dianggap sebagai satu lagi aliran utama alternatif dalam teologi Lakota.

Fungsi panggilan Tunkasila dalam doa Lakota amat mendalam dan bernuansa. Satu rumus doa Lakota yang standard bermula dengan Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Datuk Yang Suci dan Agung, kasihanilah kami), di mana yang suci itu diseru melalui panggilan kekeluargaan secara langsung.

Panggilan ini mewujudkan kedekatan emosi dengan yang suci, yang dalam tradisi Barat lebih hampir dengan panggilan “Bapa” dalam doa Kristian (Bapa Kami).

Namun panggilan “Datuk” ini berbeza daripada model bapa-ibu kerana ada satu elemen tambahan: jarak generasi. Datuk berada satu generasi lebih jauh berbanding pendidik langsung (iaitu bapa); dia dihormati, bijaksana, mengajar, tetapi tidak campur tangan secara langsung. Jarak generasi ini membolehkan kedekatan yang penuh hormat tanpa keterusterangan yang bersifat autoriti, yang mencorakkan nada khusus doa Lakota.

Satu elemen penting dalam doa Lakota adalah seruan kepada makhluk-makhluk wakan yang paling penting dengan gelaran Tunkasila khusus mereka: Wakinyan Tunkasila (Datuk Guruh, lihat Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Datuk Bison), Inyan Tunkasila (Datuk Batu). Pelbagai panggilan Tunkasila ini menunjukkan bahawa panggilan “Datuk” dapat digunakan secara fleksibel kepada semua makhluk wakan yang berkedudukan lebih tinggi.

Rumus Mitakuye Oyasin, yang menamatkan setiap upacara doa Lakota, merupakan satu pernyataan teologi yang penting. Ia bermaksud secara harfiah Kepada Semua Saudaraku dan meliputi, selain saudara manusia dalam keluarga, juga saudara wakan, saudara haiwan, saudara tumbuhan dan saudara batu ke dalam doa tersebut.

Perluasan radikal konsep kekeluargaan ini kepada seluruh isi kosmos adalah satu binaan teologi yang tulen khas Lakota, dan tergolong antara ciri-ciri yang paling menonjol dalam agama Lakota berbanding tradisi-tradisi monoteistik.

Panggilan Tunkasila hadir sepanjang keseluruhan proses ritual tradisi Lakota. Dalam Inipi (pondok peluh), ia diseru berulang kali pada permulaan setiap satu daripada empat fasa ketahanan. Dalam Hanblechiyapi (pencarian visi), ia menjadi unsur doa yang berulang secara berterusan semasa penantian bersendirian. Dalam Wiwanyag Wachipi (Tarian Matahari), ia diseru pada setiap satu daripada empat hari dengan penekanan yang berbeza-beza.

Satu penggunaan ritual yang penting ialah doa Cetan Wakan, iaitu doa Burung Suci, di mana Burung Suci (sering kali helang) diseru sebagai utusan antara manusia dan Tunkasila.

Helang dipercayai membawa doa manusia kepada Datuk di langit dan membawa kembali jawapannya. Tanggapan burung sebagai utusan ini merupakan unsur bersama dalam banyak agama asli Amerika dan membentuk elemen penting teologi pengantara antara manusia dan yang suci.

Dalam gerakan asli moden, khususnya dalam perhimpunan Pan-Indian (seperti gerakan American Indian Movement sejak tahun 1970-an), panggilan Tunkasila telah menjadi salah satu bentuk doa yang paling terkenal dalam agama-agama orang asli Amerika Utara. Ia digunakan secara meluas dalam upacara Sun Dance yang terbuka kepada umum, dalam perhimpunan aktivis AIM, dan dalam kerohanian orang asli kontemporari.

Tradisi bulu helang Cetan Wakan ditetapkan secara terperinci. Hanya spesies helang tertentu, iaitu helang emas (wanblee) dan bukan burung layang-layang biasa, yang menyediakan bulu-bulu suci ini. Bulu-bulu ini hanya boleh ditukar dalam bentuk ritual; ia tidak boleh dibeli atau dijual. Ia mesti diserahkan secara ritual atau diperoleh melalui suatu visi.

Undang-undang persekutuan Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, dipinda beberapa kali) hanya membenarkan ahli suku asli yang diiktiraf memiliki bulu helang untuk tujuan ritual; semua pembunuhan helang dikawal secara ketat. Kerangka perlindungan undang-undang ini merupakan contoh unik pengiktirafan negara terhadap keagamaan orang asli dalam undang-undang Amerika.

Amalan yang berkaitan dengan perlindungan berhubung Tunkasila adalah amalan umum tradisi doa Lakota. Sesiapa yang berada dalam kesusahan, sakit, terancam, atau diganggu roh jahat, akan menyeru Datuk, selalunya dengan formula standard Tunkasila, unsi unkila. Ini dilakukan dengan menghisap paip suci, membakar setanggi salvia bison atau rumput manis, atau sekadar menyeru secara lisan.

Satu amalan perlindungan khusus ialah ritual Upacara Penamaan (Naming Ceremony), di mana seorang kanak-kanak atau orang dewasa diberikan nama suci Lakota. Nama ini ditentukan melalui penglihatan atau oleh seorang penyembuh yang berpengalaman dan diberikan bersama seruan yang panjang kepada Empat Tunkasila dan Tunkasila-Wakan-Tanka.

Nama suci ini menyertai kanak-kanak atau orang dewasa itu sepanjang hayat dan dianggap sebagai perlindungan terpenting daripada roh jahat dan kemalangan.

Satu lagi amalan perlindungan penting ialah memakai bulu helang kecil (wanblee wapaha) sebagai perhiasan bulu helang, yang hanya boleh dipakai oleh individu yang telah diinisiasi secara layak.

Bulu helang melambangkan hubungan dengan Datuk di langit dan dianggap sebagai perlindungan apotropaik yang berkesan. Dalam amalan tradisional Lakota, pemberian bulu helang dikaitkan dengan satu upacara ritual yang kompleks, yang masih diamalkan hingga kini di beberapa komuniti rizab.

Sapaan kekeluargaan terhadap yang suci merupakan fenomena keagamaan-sejarah yang tersebar luas. Yang boleh dibandingkan secara struktur ialah sapaan Kristian Vater unser (Bapa Kami, walaupun menggunakan Bapa dan bukan Datuk), sapaan Yahudi Avinu Malkenu (Bapa Kami, Raja Kami), dan sapaan Islam Rabbana (Tuhan Kami).

Namun, kekhususan sejarah-budaya tradisi Lakota adalah penting: sapaan ini ditujukan kepada Datuk dan bukan kepada Bapa; ia menghormati jarak generasi yang tidak wujud dalam sapaan Bapa gaya Barat. Perbezaan ini telah berulang kali ditekankan oleh Vine Deloria Jr. sebagai elemen utama teologi Lakota, yang menentang penyamaan yang terburu-buru dengan Tuhan Bapa Kristian.

Dalam kalangan tradisi Indian Amerika, sapaan Datuk ini tersebar luas. Bagi suku-suku berbahasa Algonkin, sebutannya ialah Gitchi Manitou (Roh Besar) dengan konotasi jarak generasi yang serupa.

Bagi suku Cherokee, Choctaw, Cheyenne dan Crow, masing-masing mempunyai sapaan Datuk sendiri yang boleh dibandingkan secara struktur. Namun, penyebaran pan-Indian bagi Tunkasila dalam gerakan pan-Indian moden telah menyeragamkan penggunaan khusus Lakota ini dan sebahagiannya menjadikannya kurang jelas.

Dalam tradisi Indian Plains yang lebih luas, sapaan Datuk suku Cheyenne amat menyerupainya. Suku Cheyenne menyapa tuhan tertinggi mereka, Maheo, sebagai Old Man dan kadangkala sebagai Datuk. Bagi suku Crow, sapaan yang sepadan ialah Akbatatdia, Pewaris Suci, yang juga mempunyai konotasi Datuk.

Konvergensi struktur teologi-teologi Datuk Plains ini menunjukkan hubungan sejarah-budaya yang mungkin telah berkembang menerusi hubungan antara suku yang rapat di rantau Plains pada abad ke-17 dan ke-18.

Panggilan Tunkasila masih terus hidup tanpa gangguan dalam amalan Lakota masa kini dan digunakan secara tetap dalam komuniti-komuniti reservasi serta dalam diaspora Lakota bandar yang semakin berkembang. Ia merupakan salah satu daripada sedikit elemen teologi Lakota yang diterjemahkan secara langsung dalam ruang bahasa Inggeris Amerika, sebagai Grandfather, dan dengan itu juga dapat diakses oleh penutur bukan Lakota.

Dalam penyelidikan akademik, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie dan ahli teologi Lakota Doris Leader Charge telah menggambarkan tradisi Tunkasila secara sistematik. Inti teologi utama, iaitu hubungan kekeluargaan dengan yang suci, telah diakui sebagai sumbangan penting daripada teologi peribumi Amerika kepada sejarah agama sedunia.

Dari perspektif kajian agama, panggilan Tunkasila merupakan contoh penting bagi keaslian keagamaan peribumi Amerika berbanding kategori-kategori agama Eropah yang telah terbentuk lebih awal.

Berbeza dengan konsep Great Spirit yang mudah dalam kesusasteraan popular tentang orang Indian, iaitu satu tafsiran ringkas dan bercorak Kristian terhadap teologi Lakota, panggilan Tunkasila menyampaikan satu teologi kekeluargaan yang khusus bagi Lakota, yang wajar mendapat perhatian tersendiri dalam kajian perbandingan agama. Kaitan iWell Guard dengan tradisi Lakota menghuraikan penemuan ini dari segi sejarah agama, tanpa sebarang jaminan kesan atau saranan spiritual.

Satu bidang penyelidikan penting sejak akhir-akhir ini menumpukan pada persoalan teologi bahasa Lakota. Panggilan Tunkasila tertanam dalam keseluruhan bahasa Lakota, yang struktur tatabahasanya (sistem kata kerja, terminologi kekeluargaan, konsep Wakan) menjadi wadah kepada kandungan keagamaan.

Sekiranya bahasa Lakota lenyap, dan ia kini berada dalam bahaya besar akibat kehilangan bahasa di kalangan generasi muda, maka kedalaman teologi asli tradisi Tunkasila juga akan turut lenyap. Oleh itu, program-program kebangkitan semula bahasa Lakota di sekolah-sekolah reservasi sejak tahun 1990-an juga merupakan usaha yang bersifat keagamaan dan teologi.

Senarai berikut memaparkan karya-karya utama mengenai agama Lakota dan kajian perbandingan agama berkenaan tradisi Tunkasila.