Inti, dewa matahari bangsa Inka dan nenek moyang dinasti pemerintah

Inti (Quechua: inti, matahari) merupakan salah satu dewa tertinggi dalam pantheon rasmi Empayar Inka (Tawantinsuyu, sekitar 1438, 1533) dan sering muncul dalam kronik zaman kolonial bersama dewa pencipta Viracocha dan dewi bulan Mama Killa.

Ahli sejarah Peru Garcilaso de la Vega, dalam karyanya Comentarios Reales de los Incas (1609), menggambarkannya sebagai wajah yang kelihatan bagi wujud tertinggi yang mengesahkan kuasa pemerintah Inka serta menyusun empayar dari segi ekonomi dan kalendar.

Dari segi kajian agama, Inti termasuk dalam kelompok teologi solar dinasti, sebagaimana yang terdapat dalam bentuk yang setanding pada kultus Re Mesir kuno, kultus Amaterasu Jepun, atau kultus-kultus matahari di Asia Barat.

Mircea Eliade, dalam Geschichte der religiösen Ideen (Sejarah Idea-idea Keagamaan), menjelaskan kecenderungan tamadun tinggi lewat untuk mengangkat dewa matahari sebagai penjamin ketertiban politik; Inti sesuai dengan corak ini. Para pemerintah Inka menggunakan gelaran Intip Churin (Anak Matahari) dan daripada itu mereka mendapatkan dakwaan kuasa sejagat mereka ke atas tanah tinggi Andes dan dunia Andes-Inka.

Yang menarik, Inti tidak memiliki kedudukan yang setanding menonjol dalam tamadun tinggi Andes pra-Inka (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari). Hanya teologi negara Empayar Inka yang meletakkannya di puncak pantheon yang kelihatan.

Catherine Allen, dalam The Hold Life Has (2002), menunjukkan bahawa penyembahan dewi bumi Pachamama dan roh-roh gunung tempatan Apu masih lebih penting secara praktikal di banyak komuniti hingga kini berbanding teologi solar tertinggi Inti, satu petunjuk bahawa Inti berfungsi terutamanya sebagai dewa empayar, sementara kehidupan seharian keagamaan Andes lebih ditentukan oleh dewi bumi dan penguasa gunung tempatan.

Nama Inti telah tercatat sejak kamus-kamus Quechua kolonial paling awal (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) sebagai sebutan umum bagi matahari sebagai jasad langit, dan juga bagi dewa yang dipersonifikasikan.

Makna berganda ini, iaitu jasad langit fizikal dan peribadi ketuhanan, adalah ciri khas pemikiran keagamaan Andes, di mana pembahagian antara alam semula jadi dan alam numinus tidak begitu jelas berbanding dalam teologi Eropah.

Inti muncul dalam sumber-sumber bawah beberapa nama aspek: Apu Inti (Tuan Matahari), Churi Inti (Anak-Matahari), Wayna Inti (Matahari-Muda) dan Inti Illapa (Matahari-Guruh) masing-masing merujuk bentuk penzahiran yang berbeza, yang digambarkan oleh ahli sejarah Juan de Betanzos dalam karyanya Suma y narracion de los Incas (1551) sebagai tiga peribadi dalam teologi matahari yang berbentuk triad.

Triad ini telah menyebabkan ahli etnologi agama seperti Pierre Duviols menganjurkan sikap berhati-hati: doktrin Trinitas Kristian yang dibawa oleh ahli-ahli sejarah Sepanyol mungkin telah menutupi bentuk keberagaman asli yang sebenar dari masyarakat pribumi.

Nama perayaan tertinggi Inti Raymi adalah gabungan Quechua daripada inti dan raymi (perayaan, perhimpunan perayaan). Ia merujuk kepada perayaan solstis musim sejuk selatan (Jun) dan sejak tahun 1944 telah dipersembahkan semula setiap tahun di Cusco sebagai perayaan cerita rakyat yang dibangunkan semula, walaupun tanpa amalan sejarah pengorbanan haiwan.

Selain itu, nama perayaan ini juga telah menjadi sebutan bagi satu sistem pengiraan masa Andes tersendiri, yang mengira tahun bermula daripada permulaan mitos empayar.

Penggambaran ikonografi Inti hanya dapat dikesan secara serpihan dalam sumber pra-Hispanik, kerana Empayar Inca tidak mempunyai tradisi visual bertulis dalam erti kata yang tepat.

Sumber utama ialah tradisi sekunder zaman kolonial serta kepingan emas terkenal yang dipercayai pernah dipasang di kuil matahari Coricancha di Cusco: sebuah cakera bulat berbingkai sinar dengan wajah antropomorfik, yang dikenali sebagai Punchao. Imej pemujaan ini dirampas oleh pihak Sepanyol semasa penaklukan Vilcabamba pada tahun 1572 dan dihantar ke Sepanyol, tetapi sejak itu hilang tanpa jejak.

Garcilaso de la Vega menggambarkan tempat suci Coricancha sebagai ruang dalaman yang keseluruhannya berlapis kepingan emas. Di tengahnya terdapat Punchao, diapit oleh jasad termumi para pemerintah Inca yang telah mangkat (mallqui), yang dianggap sebagai perwujudan kekal susur galur Inti.

Ahli sejarah Sepanyol Polo de Ondegardo dan Cristobal de Albornoz mengesahkan susunan ini dalam laporan pemeriksaan mereka pada tahun-tahun 1560-an. Para pembesar istana Inca muncul pada hari perayaan dengan mahkota bersinar emas yang secara formal mencerminkan Punchao.

Pada tekstil Inca, kero (bekas minuman) yang masih wujud, serta lukisan dinding zaman kolonial (misalnya dari Sekolah Cusco), Inti biasanya digambarkan sebagai wajah emas dengan sinar bergerigi, kadangkala dengan kalungan tangkai jagung atau kinoa.

Pada lapisan gambar atas dalam lukisan Andes zaman kolonial (contohnya Triumph des Heiligen Michael, Sekolah Cusquena abad ke-17), ikonografi Inti bertindih dengan motif malaikat Kristian dan Sol Iustitiae, iaitu kesan sinkretisme ikonografi yang telah dikesan secara sistematik oleh sejarawan seni Teresa Gisbert dalam Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Mitos paling penting mengenai Inti ialah mitos asal usul Inca dari Tasik Titicaca, yang diturunkan terutamanya melalui Garcilaso de la Vega dan Juan de Betanzos. Menurut mitos ini, selepas satu tempoh kegelapan dunia, Inti muncul dari Tasik Titicaca dan menghantar anak-anaknya Manco Capac dan Mama Ocllo untuk mengajar manusia mengenai pertanian, pertenunan dan susunan keagamaan.

Di tempat tongkat emas Manco menembusi tanah, bandar Cusco dikatakan telah didirikan, yang kemudiannya menjadi ibu kota Tawantinsuyu.

Dalam satu tradisi selari yang direkodkan oleh Pedro Sarmiento de Gamboa dalam Historia indica (1572), Manco Capac dan adik-beradiknya sebaliknya muncul dari sistem gua Pacaritambo berhampiran Cusco. Kedua-dua tradisi asal usul ini telah diselaraskan sejak zaman teologi Inca, dengan peristiwa Titicaca ditafsirkan sebagai fasa kosmik dan peristiwa Pacaritambo sebagai fasa duniawi bagi tugas perutusan yang sama.

Satu lagi rangkaian mitos menghubungkan Inti dengan tuhan pencipta Viracocha. Menurut Cristobal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Viracocha mencipta matahari, bulan dan bintang-bintang di Titicaca dan memerintahkan mereka untuk mengambil laluan masing-masing di langit.

Dalam hal ini, Inti merupakan hasil sekunder daripada prinsip pencipta yang lebih tinggi. Hierarki kosmogonik ini telah ditafsirkan semula oleh sesetengah pemerintah Inca, khususnya Pachacuti (memerintah 1438, 1471), demi memperkukuh kedudukan Inti, yang seterusnya membentuk teologi negara pada zaman kemudian.

Berkait secara mitologi dengan Inti juga adalah permaisuri-adiknya Mama Killa (bulan) serta tuhan kilat Illapa, yang dalam sesetengah sumber dianggap sebagai aspek atau saudara Inti. Gerhana bulan ditafsirkan oleh para imam Inca sebagai serangan seekor haiwan kosmik ke atas Mama Killa, yang perlu ditangkis dengan bunyi bising dan tembakan anak panah.

Pemujaan Inti negara diinstitusikan secara meluas dalam Empayar Inca. Pusatnya adalah kuil matahari Coricancha (Quechua quri kancha, kawasan emas) di Cusco, yang tapak asasnya kini menjadi dasar Biara Dominican Santo Domingo.

Di sini, mumi para pemerintah Inca dijaga sebagai leluhur yang hidup, diberi makan setiap hari dan dibawa dalam perarakan melintasi dataran utama Huacaypata pada hari-hari perayaan.

Kuil ini mempunyai lebih 4.000 pendeta dan Acllacuna, iaitu para dara matahari terpilih.

Mereka tinggal dalam rumah wanita tertutup (acllahuasi), menganyam kain halus (cumbi) untuk pemujaan tersebut dan menyeduh bir jagung ritual chicha. Sisa-sisa Acllahuasi di Cusco yang terpelihara sedikit (kini Santa Catalina) serta inskripsi Inca di Choquequirao memberikan gambaran tentang dimensi material keimaman wanita ini.

Kemuncak tahun pemujaan adalah Inti Raymi, perayaan solstis matahari pada 21/24 Jun. Inka sendiri mengorbankan lama dan marmut Guinea di dataran utama Cusco, mempersembahkan Chicha di atas pinggan emas, dan menyampaikan doa kepada matahari yang terbit.

Polo de Ondegardo melaporkan perarakan sepanjang garis ceque, satu sistem tempat suci berbentuk garis yang bersinar secara radial dari Coricancha, terdiri daripada 41 garis lurus dan 328 tempat suci huaca, yang mula-mula direkonstruksikan secara sistematik oleh Tom Zuidema dalam The Ceque System of Cuzco (1964).

Selain pemujaan utama Cusco, terdapat kuil matahari serantau antara lain di Vilcashuaman, Pachacamac (dalam sinkretisme dengan dewa oracle yang lebih lama Pachakamak), di Isla del Sol di Tasik Titicaca, serta di wilayah Cajamarca di Peru utara.

Tempat-tempat suci serantau ini dihubungkan melalui rangkaian jalan Qhapaq Nan dan membentuk satu rangkaian komunikasi empayar, di mana teologi matahari dan kawalan pentadbiran saling terjalin.

Selain peranan imperial Inti sebagai dewa tertinggi, wujud juga amalan solar seharian yang sebahagiannya masih diteruskan sehingga kini di kampung-kampung di kawasan pergunungan Cusco dan Bolivia. Ini tidak boleh difahami sebagai jaminan kesan moden, sebaliknya ia mendokumentasikan satu bentuk amalan persepsi keagamaan tertentu.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) menerangkan bagi kampung Sonqo bahawa wanita tua membuka pintu ke arah timur pada waktu pagi dan mengusap cahaya matahari pertama melalui kepala, disertai gumaman dalam bahasa Quechua yang memohon Inti untuk samay (nafas kehidupan).

Dalam amalan zaman Inca, para pendeta menggunakan cermin emas untuk memfokuskan cahaya matahari dan menyalakan api ritual di altar Coricancha. Cobo melaporkan tentang peranti sedemikian dengan cermin cekung yang digilap.

Bersifat apotropaik terhadap bahaya malam, khususnya terhadap roh jahat yang dalam mitos disebut supay (lihat Supay), azimat matahari daripada kepingan emas yang dipakai sebagai chacana atau replika bulat Punchao di dada dipercayai berfungsi.

Dari segi kajian agama, penting untuk difahami bahawa amalan-amalan ini tidak difahami sebagai penguasaan magis, sebaliknya sebagai ayni, iaitu hubungan kewajipan bersama. Sesiapa yang memberi salam kepada matahari pada waktu pagi meletakkan dirinya dalam rangkaian timbal balik yang, menurut pandangan Andean, menghubungkan manusia, leluhur, gunung dan jasad langit.

Ahli etnologi agama Frank Salomon telah menunjukkan dalam The Cord Keepers (2004) bagaimana logik timbal balik ini masih meresap ke dalam komuniti Quechua moden.

Penyelidikan sains perbandingan sejak Eduard Seler dan Konrad Theodor Preuss telah berulang kali menonjolkan persamaan antara Inti dan teologi solar dinasti lain. Persamaan struktural yang paling ketara adalah dengan pemujaan Re atau Aton Mesir Purba, pemujaan Amaterasu dinasti Yamato Jepun, dan teologi Sol Invictus Rom pada abad ke-3.

Dalam semua kes ini, matahari muncul sebagai penjamin dinasti pemerintah, sebagai prinsip pusat kalendar, dan sebagai elemen ikonografi yang dominan dalam seni negara. Sejarawan agama Perancis Henri Frankfort telah menggambarkan dalam Kingship and the Gods (1948) corak struktural raja yang bersifat ketuhanan, di mana Inti, Re dan Amaterasu menduduki kedudukan yang secara fungsional sebanding.

Namun penting untuk difahami bahawa corak Frankfort tidak membawa maksud terdapat hubungan genealogi antara teologi-teologi solar tersebut; ia adalah perkembangan konvergen di bawah keadaan sosio-struktural yang serupa dalam tamadun tinggi berasaskan pertanian.

Dalam konteks Amerika, Inti menunjukkan persamaan jelas dengan Huitzilopochtli Aztec dan dewa matahari Tonatiuh Mesoamerika, tanpa dapat dibuktikan adanya hubungan langsung antara budaya-budaya ini sebelum 1532. Kompleks budaya Andean kekal secara meluas terasing. Dalam kawasan Amerika yang lebih luas, tokoh solar utama kurang menonjol: bagi suku Lakota Amerika Utara, Wakan Tanka membentuk satu wujud tinggi yang lebih menyeluruh dan kurang bersifat solar secara khusus.

Selepas penaklukan pada 1532, pada 1572 pemujaan negara Inti ditindas secara sistematik oleh pentadbiran kolonial Sepanyol. Uskup Agung Bartholome Lobo Guerrero dan pemeriksanya Francisco de Avila menjalankan kempen extirpacion de idolatrias yang besar-besaran pada tahun 1610-an dan 1620-an, yang mengakibatkan ribuan tempat suci huaca dimusnahkan.

Namun begitu, pemujaan matahari kekal terpelihara dalam bentuk keagamaan rakyat, seperti dalam perarakan gunung Qoyllur Riti berhampiran Cusco, di mana ais pagi terakhir dari glasier (yang kini banyak berkurang akibat perubahan iklim) difahami sebagai manifestasi Inti.

Sejak 1944, perayaan Inti Raymi diadakan setiap tahun pada 24 Jun di Cusco sebagai perayaan rakyat yang dibina semula, dipersembahkan di kubu Sacsayhuaman.

Persembahan ini bermula daripada penulis Peru Faustino Espinoza Navarro dan berasaskan terutamanya pada catatan Garcilaso de la Vega. Ia mempunyai ciri pelancongan yang besar, tetapi pada masa yang sama menjadi asas identiti pribumi yang ditemui semula (movimiento indigenista).

Dalam penyelidikan akademik masa kini, fokus bukan lagi tertumpu kepada pemujaan Inti yang monolitik, tetapi kepada persoalan keagamaan tempatan.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) dan Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) telah menunjukkan bagaimana pemujaan matahari negara ini bertindih dengan rangkaian padat tempat suci huaca tempatan dan penghormatan gunung apu, serta terus berfungsi dalam bentuk sinkretik selepas 1532.

Kajian arkeoastronomi terkini di tempat suci batu seperti Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) terus memperhalusi gambaran ini.

Pilihan berikut menyenaraikan sumber sejarah utama dan kajian saintifik moden mengenai pemujaan Inti dalam empayar Inca. Ia merangkumi kronik zaman kolonial abad ke-16 dan ke-17 hingga karya etnologi Andes dan arkeologi moden.